Église de l'Unification

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Sun Myung Moon, le fondateur de l'Église de l'Unification, et sa femme Hak Ja Han

L'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial ou Église de l'Unification (fréquemment appelée secte Moon) est un nouveau mouvement religieux fondé en Corée du Sud en 1954 par Sun Myung Moon, dont les croyances sont basées sur la Bible et sur le livre saint du fondateur Les Principes divins. La cérémonie de mariages collectifs est une pratique qui a attiré une large attention sur le groupe auprès du grand public. Tout comme la Société Watch Tower, ce mouvement a été et continue d'être l'objet de critiques de la part d'anciens membres, d'associations de lutte contre les sectes, des autres religions chrétiennes et des médias, qui le considèrent généralement comme une secte dangereuse. Pour tous les Témoins de Jéhovah qui croient vivre une expérience unique au sein de leur organisation, il peut être intéressant de constater les similitudes entre les moonistes et la Watch Tower, ainsi que le jugement que cette dernière porte sur ce groupe dans l'une de ses publications.

Ressemblances

L'Église de l'Unification partage avec la Société Watch Tower un certain nombre de croyances et de pratiques — qui diffèrent parfois du christianisme majoritaire, et à ce titre sont toutes deux critiquées —, dont le rejet de la Trinité, la perception de l'esprit saint comme étant la force agissante de Dieu, le prosélytisme, l'abstinence sexuelle avant le mariage et le rejet des drogues; les différences sont toutefois très nombreuses.[1] Ce qui est plus frappant, c'est la similarité des méthodes de contrôle employées pour maintenir l'adepte et diriger le mouvement, notamment: le recours au mensonge pour protéger le groupe, le refus de lire la littérature provenant d'autres religions, la demande d'uniformisation, de renoncement à l'autonomie, à l'individualité, aux prises de positions personnelles,[2] la croyance que la vérité est uniquement détenue par le groupe et que tout à l'extérieur est mauvais,[3] l'idée selon laquelle il n'y a aucune bonne raison de quitter le groupe (on partirait forcément par faiblesse, orgueil, etc).[3] Cette ressemblance est si frappante qu'un ancien mooniste ayant lu un ouvrage écrit par une ex-Témoin admit que celui-ci lui rappelait sa propre expérience, et cita plusieurs caractéristiques communes.[4] De plus, certains aspects positifs, dont les Témoins s'enorgueillissent en croyant qu'ils sont les seuls à les manifester, se retrouvent aussi chez les moonistes, comme l'unité raciale et ethnique[5] et de bons rapports avec la famille non membre.[6]

Steven Hassan, ancien mooniste, relate dans un ouvrage sa rencontre avec ce mouvement, celle-ci étant très ressemblante avec celles de Témoins de Jéhovah dont on peut lire les biographies dans les publications de la Société Watch Tower:[7]

"J'ai apprécié la conversation stimulante et l'atmosphère énergique de la réunion. Ces gens étaient unis les uns aux autres aussi facilement que des frères et sœurs et ressentaient clairement qu'ils faisaient partie d'une famille internationale. Ils semblaient très heureux de leurs vies. (...) Je suis rentré à la maison cette nuit en me sentant heureux d'avoir rencontré ces gens agréables. (...) J'étais enchanté à la pensée que (...) le sentier de ma vie était maintenant sur la "bonne route" (...), la pensée que Dieu travaillait activement pour ramener à la vie le Jardin d'Éden. Plus de guerre, plus de pauvreté, plus de destruction de l'environnement. Juste l'amour, la vérité, la beauté et la bonté... (...) Nous nous sommes vraiment identifiés aux premiers chrétiens: plus les personnages s'opposaient à nous, plus nous nous sentions engagés. C'est comme si nous étions l'armée de Dieu au milieu d'une guerre spirituelle — les seuls qui pouvaient aller en premières lignes et lutter contre Satan chaque jour. (...) C'était toujours stupéfiant pour moi de réaliser combien de gens dans cette situation nous disaient qu'elles étaient justement en train de prier Dieu pour leur montrer ce qu'il voulait qu'elles fassent de leurs vies. Beaucoup ont cru qu'elles avaient été "spirituellement" dirigées pour rencontrer l'un de nos membres."

À propos de l'implication dans le groupe et de la sortie, le site Religious Tolerance établit ce constat:[1]

"Il y a un côté potentiellement négatif à l'adhésion à l'Église de l'Unification. Leurs membres de base, dévoués, acceptent une discipline forte et peuvent développer un attachement profond à l'église. (...) Le groupe peut devenir toute leur vie, la source de leurs systèmes de soutien religieux, culturels, sociaux, et autres. S'ils sont déçus par certains aspects de l'église, cette minorité de membres exceptionnellement dévoués peut trouver très difficile de quitter l'organisation et d'abandonner ces réseaux de soutien. Quand ils partent, ils sont souvent en colère contre eux-mêmes et l'église, croyant qu'ils ont perdu peut-être des années de leur vie au sein du groupe. Ce problème est commun à toutes les confessions de haute intensité qui nécessitent un engagement majeur pour le groupe, par exemple les Témoins de Jéhovah."

Dans les publications

Voici la présentation, plutôt défavorable, que le Réveillez-vous! du 8 décembre 1982, aux pages 10 à 15, fit de ce mouvement (et qui constitue le seul article de fond sur celui-ci dans les publications jéhovistes au cours de ces 40 dernières années). NB: Le but ici n'a de définir qui a théologiquement raison, mais de souligner combien les reproches adressés à l'Église de l'Unification par la Watch Tower peuvent se retourner contre elle (Matthieu 12:37).

Sujet Arguments dans l'article Commentaire
Accusation de sectarisme L'article commence par présenter l'Église de l'Unification à travers ses caractéristiques dénoncées dans les médias, à savoir des "séances de lavage de cerveau", le "travail d'esclave", "les problèmes politiques et financiers de l'Église", l'inculpation de Moon pour fraude fiscale, les mariages collectifs. Un peu plus loin, l'article cite un périodique qui décrit les "graves problèmes mentaux et affectifs" des anciens membres, affirmant que cette pitoyable condition "n'est pas étonnant[e]" au vu des doctrines. La Watch Tower n'hésite pas à recourir aux témoignages d'"apostats" de l'Église de l'Unification et aux médias qui la présentent sous son plus mauvais jour. Et pourtant, la Watch Tower dénie toute crédibilité aux ex-Témoins de Jéhovah et autres critiques et se montre scandalisée par leurs témoignages qu'elle juge calomnieux ("Aujourd’hui, nos opposants cherchent un prétexte. Ils dénoncent les "sectes dangereuses" tout en cherchant à faire croire que les Témoins de Jéhovah en sont une. À coup de désinformation, d'insinuations et de mensonges, ils traînent dans la boue notre culte et notre attachement aux principes divins.")[8]! Ainsi, la Watch Tower se permet d'utiliser vis-à-vis de l'Église de l'Unification un procédé qu'elle trouve scandaleux quand il était employé à son égard...
Idéalisme et ignorance des adeptes Ceux qui rejoignent cette Église sont présentés comme des jeunes idéalistes qui "veulent savoir pourquoi le monde est rempli de souffrances et de maux, (...) découvrir si la vie a bien un but et connaître ce que deviendra notre terre polluée et menacée par la guerre". Il n'est "pas étonnant" qu'ils soient "séduits" par les "réponses [de Moon] qui semblent plausibles"; or, celui-ci enseigne que "nous vivons "les derniers jours"", prélude à une "terre remplie de gens parfaits, sans péché", entre autres. Les convertis, qui n'hésitent pas à "abandonne[r] volontiers l'université et une carrière", sont présentés comme n'ayant "qu’une connaissance superficielle du christianisme" et ayant reçu une formation religieuse pauvre. Cette description ne correspond-t-elle pas exactement à celle de la Watch Tower? Ne profite-t-elle pas aussi du désarroi des personnes face aux malheurs du monde pour les intéresser à son enseignement, pour les "séduire" en leur montrant la solution à ces problèmes (Présentation dans le cadre de la prédication: "Vous êtes-vous jamais demandé s’il existe un remède aux malheurs du monde? (...) La Bible a prédit les problèmes actuels et en a donné la cause. [Lisez Révélation 12:12.] Avez-vous remarqué qui est à l’origine des malheurs? (...) Cette courte période de temps est sur le point de s’achever. Elle sera suivie d’une paix éternelle. À cet égard, le passage de Romains 16:20 est réconfortant.")[9]? Beaucoup de Témoins n'ont-ils pas "abandonné volontiers l'université et une carrière" pour leur religion, et ne sont-il pas encouragés par celle-ci à agir de la sorte ("De nos jours, de nombreux jeunes chrétiens imitent la foi de Jésus, de Paul et de Timothée. Citons le cas d’un jeune frère qui avait un emploi bien rémunéré. Il a écrit: "Comme je mettais les principes bibliques en pratique dans ma vie, on n’a pas tardé à me donner de l’avancement. (...) Beaucoup de gens n’ont pas compris pourquoi j’abandonnais un travail très bien payé pour me lancer dans le service à plein temps. La raison est simple: je veux sincèrement honorer le vœu que j’ai fait à Dieu de lui offrir ma vie."")[10]? Les Témoins n'ont-ils pas qu'une "connaissance superficielle du christianisme" ("Nous n’avons pas suivi de hautes études dans les écoles de la chrétienté ni ne sommes diplômés en théologie."),[11] étant bien souvent d'anciens catholiques intéressés par la Bible sans la connaître et n'ayant eu comme approche de ce livre que celle des Témoins?
Rapport à la Bible À la question: "Que croient les membres de l'Église de l'Unification quand la doctrine de leur Église est en contradiction avec la Bible?", l'article répond que selon les enseignements moonistes "la Bible [est] un moyen d’exprimer la vérité mais ne sont pas la vérité elle-même. (...) Le Nouveau Testament fut donné comme un recueil pour l'enseignement de la vérité aux hommes d'il y a 2 000 ans, hommes dont le niveau spirituel et le niveau intellectuel étaient très bas, comparés à ceux d’aujourd'hui." Et que croient les Témoins lorsque la doctrine de leur organisation est contraire à la Bible (par exemple, quand il leur fut ordonné de refuser le service civil alors qu'on leur enseigna le contraire à partir de 1996, de nombreux versets bibliques à l'appui)? Selon la Watch Tower, "nous devons obéir à l'esclave fidèle et avisé pour avoir l'approbation de Jéhovah"[12] ou encore "nous devons fidélité à l'"esclave fidèle et avisé"(...); ne tardez donc pas à lire et à mettre en pratique les pensées exposées dans La Tour de Garde et les autres publications",[13] ce qui revient à dire que la mise en pratique de l'enseignement, quand bien même il est contraire à la Bible, est obligatoire (voir Procès Walsh et Standfasters à titre d'exemples)...
Rédemption par les œuvres Selon le périodique, l'Église "minimise le sacrifice de Jésus" pour ce qui est de sauver l'homme, car elle enseigne "la doctrine compliquée de "La restauration par l'indemnité"" qui consiste à expier ses péchés par ses actes. Le périodique dit que le zèle des moonistes est vain, car "leurs "œuvres" ne peuvent les sauver", déclarant sans ambages qu'ils "restent esclaves du péché, malgré toutes leurs œuvres". Et la Watch Tower, n'a-t-elle pas érigé ses pratiques religieuses, dont l'assistance aux réunions et la participation à la prédication, en critères indispensables pour obtenir le salut, au détriment de la personnalité intérieure?
Autre présentation de Dieu L'église mooniste enseigne que "l'homme est la forme visible de Dieu et Dieu est la forme invisible de l'homme", que "Jésus est mort sur la croix, non pas par sa propre volonté, ni par la volonté de Dieu, mais par la volonté des hommes" et nie la faculté de Dieu de prévoir l'avenir. Or, la Watch Tower fait remarquer que la mort de Jésus avait été prédite en Ésaïe chapitre 53. "Mais", selon le périodique, "l'Église de l'Unification n'accepte pas le témoignage évident de la Bible" et "préfère croire en un messie humain qui élèvera une famille sur la terre", prêchant "un Dieu faible" qui "n'est certainement pas Jéhovah". Ésaïe 53 ne dit pas que les versets qui le composent s'appliqueraient en la personne de Jésus. L'appréciation selon laquelle le Dieu des moonistes serait "faible" n'engage que la Watch Tower, et il est peu probable que les moonistes voient les choses ainsi; de plus le fait que Jéhovah aurait absolument besoin — selon la Watch Tower — d'un "esclave fidèle et avisé" pour faire connaître sa volonté peut tout aussi bien être perçu comme un signe de faiblesse.
Autre vue sur Jésus + nouveau messie "Alors que la plupart des chrétiens pensent à un messie céleste, le livre Les Principes Divins déclare que 'le Second Avènement du Seigneur se réalisera par sa naissance sur la terre dans la chair'", Moon étant ce second Messie. "Naturellement", affirme le périodique, "les étudiants sérieux de la Bible objecteront qu'on ne trouve cette idée [celle qu'il faut un second Messie] nulle part dans la Parole de Dieu." Cette appel à la popularité d'une croyance à de quoi surprendre de la part de la Watch Tower puisqu'elle considère toutes les religions comme étant dans les ténèbres spirituelles... S'il est vrai que la Watch Tower ne croit pas en un nouveau messie, ne s'est-elle pas érigée au même rang que Jésus, par exemple en considérant que les paroles de Jean 6:68 ("À qui irions-nous?"), adressées par Pierre à Christ, s'applique à elle, allant jusqu'à affirmer ceci: "Nous serons poussés à servir fidèlement Jéhovah avec son organisation [c'est-à-dire la Watch Tower, via son Collège Central] si nous nous souvenons qu'il n'y a pas d'autre endroit où nous pourrions aller pour obtenir la vie éternelle".[14] Par ailleurs, n'y a-t-il pas dans l'enseignement jéhoviste d'autres idées qui ne sont jamais mentionnées dans la Bible, comme la croyance selon laquelle 1914 aurait marqué le début des derniers jours? "Naturellement, les étudiants sérieux de la Bible objecteront qu'on ne trouve cette idée nulle part dans la Parole de Dieu."
Croyance que les morts peuvent agir Pour les moonistes, les morts "souhaitent participer aux bonnes œuvres [des] disciples", et de ce fait le périodique en conclut que "ceux qui rendent les disciples de Moon capables de prophétiser et de faire "beaucoup de grandes œuvres"" sont les démons. En effet, citant 1 Corinthiens 13:8, la Watch Tower prétend que les dons miraculeux n'ont plus cours aujourd'hui et que "Dieu n'ira pas à l'encontre de sa Parole en accordant de tels dons à présent". Les moonistes sont donc invités "à réfléchir sérieusement aux paroles de Matthieu 7:22,23". Sans entrer dans un débat théologique, on peut noter que la Watch Tower occulte certains versets qui font mention d'une survivance de l'âme après la mort (Genèse 35:18; 1 Samuel 28:11-19; 1 Rois 17:21,22, etc); de plus, le passage de 1 Corinthiens 13:8 n'est d'aucune aide, car il ne dit pas, contrairement à ce qu'elle affirme en invoquant Dieu, que les dons miraculeux cesseraient à la mort des apôtres. Elle juge donc les enseignements moonistes en fonction de son propre dogme, et il n'est donc pas étonnant qu'elle les juge hérétiques. De façon similaire, les moonistes pourraient aussi inviter les Témoins à réfléchir au passage de Matthieu 7:22,23...
Verdict: fausse religion, malgré la sincérité des adeptes Se référant à Galates 1:8 et à Matthieu 24:24, le périodique pose ces questions rhétoriques à propos de l'Église de l'Unification et de Moon: "Enseigne-t-elle la même "bonne nouvelle" que celle que contient la Bible?", et "quelle sorte de 'Christ' et de 'prophète' est Sun Myung Moon? Les faits parlent d'eux-mêmes". Le périodique admet que "personne ne met en question la sincérité des disciples de Moon, mais le fait est qu'ils sont en grand danger", car ils "ont été gravement induits en erreur". Et la Watch Tower, enseigne-t-elle la même "bonne nouvelle" que celle que contient la Bible, quand on sait qu'elle propage comme article de foi indispensable une date telle que 1914 qui n'est jamais mentionnée une seule fois dans la Bible? Et quel genre d'"esclave fidèle et avisé" les dirigeants internationaux se sont-il révélés, quand on sait qu'aucune des prophéties qu'il a énoncées au fil du temps ne s'est réalisée, et que ses commandements, que ce soit en matière de soin comme du rapport au monde, étaient obligatoires, générant parfois des tragédies (décès par refus de soins, familles brisées par l'exclusion de l'un d'eux, emprisonnement pour refus du service civil, etc)? Si, de manière identique, la sincérité des Témoins de Jéhovah n'est pas à remettre en question, le fait est qu'ils peuvent être en grand danger dans leur mouvement.

Références

  1. 1,0 et 1,1 Religious Tolerance (anglais), "The Unification Church founded by Rev. Sun Myung Moon", religioustolerance.org. Consulté le 29 avril 2012
  2. Arrowup.png Hassan, 1988, p. 55
  3. 3,0 et 3,1 Hassan, 1988, pp. 61,62,84
  4. Arrowup.png Commentaire de Gordon Neufeld (2003) (anglais), Awakening of a Jehovah's Witness: Escape from the Watchtower Society, amazon.com. Consulté le 29 avril 2012
  5. Arrowup.png Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses, Toronto: University of Toronto Press, p. 286 (ISBN 978-0-8020-7973-3)
  6. Arrowup.png Holden, Andrew (2002) (anglais), Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement, Routledge, p. 116 (ISBN 0-415-26609-2)
  7. Arrowup.png Hassan, 1988, pp. 13,19,24,42
  8. Arrowup.png La Tour de Garde, 1er avril 2000, p. 20, § 10
  9. Arrowup.png Le Ministère du Royaume, octobre 1980, p. 4, § 6
  10. Arrowup.png La Tour de Garde, 15 avril 2008, p. 16, § 18
  11. Arrowup.png La Tour de Garde, 15 février 2002, p. 27, § 16
  12. Arrowup.png La Tour de Garde (anglais simplifié), 15 juillet 2011, p. 24
  13. Arrowup.png La Tour de Garde, 15 août 2000, p. 28
  14. Arrowup.png La Tour de Garde, 15 novembre 1992, p. 20, § 12