Église universelle de Dieu

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L'Église universelle de Dieu, rebaptisée Grace Communion International depuis le 16 avril 2009, est un mouvement chrétien qui a présenté de grandes similitudes avec la Société Watch Tower. Fondée sur un terreau adventiste aux États-Unis par Herbert W. Armstrong, ses doctrines et ses pratiques étaient en grande partie identiques à celles de la Watch Tower (rejet de la Trinité, de la croix, croyance en un paradis terrestre, etc), à tel point qu'il est possible de s'interroger sur les éventuelles influences théologiques entre les deux mouvements. Très sectaire dans son mode d'organisation, cette église se réforma de façon radicale vers le milieu des années 1990, abandonnant ses dogmes et pratiques controversés et présentant des excuses pour les souffrances occasionnées aux fidèles, ce qui entraîna une chute spectaculaire de ses effectifs et de ses revenus. Beaucoup d'anciens Témoins de Jéhovah souhaiteraient que la Watch Tower prenne modèle sur cette église en se réformant de la même façon.[1][2]

Origine commune

Trois exemplaires de la revue La Pure Vérité, autrefois publiée par l'Église universelle de Dieu. Leur design était similaire à celui des publications de la Watch Tower.
Dessins tirés de la brochure 1975 in Prophecy! (1956, par H.W. Armstrong), dépeignant (1) les malheurs des méchants et (2) un enfant dans le paradis. Ce genre d'illustrations est (ou a été) classique dans les publications de la Watch Tower.

Les ressemblances entre les deux mouvements indiquent que leur origine — en l'occurrence, l'adventisme — fut manifestement la même. Par exemple, même si aujourd'hui, le terme "Watchtower" fait directement référence à l'organisation des Témoins de Jéhovah dans l'esprit de bien des gens, le fait est que d'autres groupes ont utilisé ce terme issu du mouvement adventiste, dont Herbert W. Armstrong qui enseigna que son église devait être "a Watchman to the House of Israel". Le fait est que les deux groupes avaient été largement influencés par l'adventiste George Storrs qui, dans les années 1850, avait publié le livre The Watch Tower: Or, Man in Death; and the Hope for a Future Life. De plus, vers les années 1920, les Étudiants de la Bible firent paraître le Bulletin (aujourd'hui connu sous le nom Le Ministère du Royaume); or, un titre identique fut choisi par Armstrong dans les années 1930 pour un périodique à destination des pasteurs de l'Église universelle de Dieu, à savoir le General's Bulletin. De plus, si le mot "vérité" est utilisé de façon récurrente au sein des Témoins de Jéhovah pour désigner leur organisation, le mouvement d'Armstrong nomma sa principale revue La Pure Vérité. En outre, il est possible que le système très centralisé de la Watch Tower ait influencé celui de l'Église universelle de Dieu dans les années 1950. Des disciples de l'Église utilisèrent même le livre jéhoviste Équipés pour tout œuvre bonne pour établir des dates prophétiques.[3]

Les similitudes entres les deux mouvements furent si évidentes que de nombreuses personnes se demandèrent si Armstrong n'avait pas été lui-même Témoin de Jéhovah. De ce fait, en 1956, il écrivit une longue réponse sur ce sujet, niant catégoriquement tout lien avec les Témoins de Jéhovah, et affirmant avoir tout découvert de lui-même par sa propre lecture de la Bible:

"Je n'ai jamais été un membre de ces soi-disant "Témoins de Jéhovah", ni des Adventistes du Septième Jour. Je n'ai jamais eu, de quelque manière, de connexion lointaine avec eux, ou n'ai été associé à une secte ou confession. Je n'ai jamais eu de communion avec eux. (...) Je n'ai jamais, cependant, assisté à une réunion de la secte des "Témoins de Jéhovah". Je n'ai jamais eu aucune sorte de communion avec l'un de leurs dirigeants ou membres. Je n'ai pas connu, ou n'ai jamais vu, leur défunt leader, le juge Ruthford [sic] — des contes étranges me viennent comme quoi j'aurai passé du temps avec lui en prison. Je n'ai jamais été en prison. (...) Je n'ai pas appris toute la vérité de Dieu à partir de la secte des "Témoins de Jéhovah". J'ai, bien sûr, lu quelques-uns de leurs écrits et de leurs livres, et j'ai été heureux de constater qu'ils détiennent certaines vérités, comme toutes les sectes et confessions en ont (bien mélangées avec des erreurs dangereuses), mais Dieu avait déjà révélé ces vérités à moi bien avant que je les ai lues d'entre eux dans leur littérature. Je n'ai rien appris que je crois et que j'enseigne à partir de cette secte. S'ils se vantent de m'avoir appris quelque chose, ils le déforment. J'ai appris la vérité de Dieu directement de Dieu — à travers sa Parole — la Sainte Bible. Je ne l'ai pas apprise à partir d'une quelconque secte ou confession."[4]

Actuellement, les mouvements schismatiques de l'Église universelle de Dieu qui s'estiment fidèles aux idées d'Armstrong — dont l'Église restaurée de Dieu et l'Église vivante de Dieu — éprouvent le besoin de nier toute origine commune avec les Témoins de Jéhovah, estimant que les différences sont bien plus nombreuses que les similitudes.[5][6] Après avoir comparé les enseignements des Témoins de Jéhovah aux siens, l'Église vivante de Dieu conclut ainsi: "La plupart des gens qui se considèrent comme Témoins de Jéhovah semblent sincères et ont souvent un zèle à servir Dieu. (...) Ils ont un certain dévouement et zèle, mais sans toute la connaissance dont ils ont besoin. Et alors que, officiellement, les Témoins de Jéhovah enseignent que vous pouvez identifier la vraie religion ainsi: "Les serviteurs de Dieu fondent leurs enseignements sur la Bible" (Qu'enseigne réellement la Bible, p. 146), en adoptant le dimanche, en contradiction avec leur propre traduction de la Bible, etc, les Témoins de Jéhovah ne sont tout simplement pas vrais serviteurs de Dieu. J'exhorte les Témoins de Jéhovah à être comme les Béréens qui "chaque jour scrutaient les Écritures pour savoir si ces choses étaient ainsi" (Actes 17:11). (...) Ils doivent décider s'ils vont obéir à Dieu plutôt qu'aux traditions des hommes".[6] Quant à l'Église principale, aujourd'hui renommée Grace Communion International, elle indique clairement sur son site son origine dans la doctrine de William Miller, n'étant séparé des Témoins que par leur différence de point de vue sur le Sabbat.[7]

On peut aussi se demander si la Watch Tower n'a pas utilisé certaines croyances de l'Église universelle de Dieu, les incorporant à sa propre doctrine. Par exemple, l'auteur critique Edmond C. Gruss rapporte dans l'un de ses ouvrages que Frederick Franz était abonné à de nombreuses revues religieuses, fait alors largement connu parmi les Témoins du siège mondial, et dit que, selon un ex-Béthélite, Franz recevait notamment La Pure Vérité d'Armstrong; il possédait d'anciens numéros de cette revue, dont l'une, consultée par cet ancien Béthélite, traitait de sujets qui ressemblaient beaucoup à ce qui avait paru dans une Tour de Garde alors récente.[8] De ce fait, certains, dont l'ex-membre Brenda Lee, se demandent quelle organisation a emprunté les enseignements de l'autre, et jusqu'à quel point on pourrait parler de plagiat.[9] Inversement, un site critique de l'Église universelle de Dieu cite plusieurs doctrines des Témoins et dit: "Alors qu'Herbert Armstrong n'a pas enseigné tout ce qui précède, nous pouvons repérer [les enseignements] qu'il a copiés des Témoins de Jéhovah".[10]

Comparaison

Note: Ce tableau se réfère à l'Église universelle de Dieu telle qu'elle se présentait avant les réformes mises en place par les successeurs d'Armstrong (c'est-à-dire avant 1988). Seules les informations controversées sont sourcées.

Sujet Société
Watch Tower
Église universelle
de Dieu
Histoire
Mégalomanie et richesse du fondateur/dirigeant Idem:
  • Charles Taze Russell fut critiqué pour son train de vie alors qu'il effectuait ses tournées mondiales de sermons. Joseph Rutherford le fut encore plus parce qu'il vivait dans un luxe scandaleux, que ce soit au niveau de ses résidences (cf. Beth-Sarim), de ses moyens de transport ou de ses loisirs.
  • Armstrong fut souvent critiqué pour sa richesse (jet personnel, limousines et Roll Royce, beaux vêtements, cinq luxueuses maisons, etc), tandis que ses adeptes, qui payaient trois fois la dîme, vivaient de façon très simple.[11][12][13] De plus, Armstrong aimait se faire photographier aux côtés des dirigeants politiques les plus douteux afin de recevoir des honneurs.
Vie privée du dirigeant Controversée:
  • De très forts soupçons d'adultère ont pesé sur Rutherford qui, par ailleurs, vécu séparé de sa femme et de son fils.
  • Armstrong fut accusé d'entretenir une liaison avec sa propre fille,[14] et épousa en secondes noces une femme de 46 ans plus jeune que lui, mariage qui prit fin par un divorce, l'épouse invoquant une infidélité de son mari.[15] Par ailleurs, jusqu'à sa mort, Armstrong ne se réconcilia pas avec son fils Garner Ted.
Crise de succession Mal vécue:
  • La crise de succession de 1917 et les nombreuses modifications de la Watch Tower sous Rutherford conduisirent à l'éclatement du mouvement des Étudiants de la Bible en de nombreux petits groupes s'estimant fidèles aux idées du fondateur (cf. Liste de schismes de la Société Watch Tower).
  • La mort de Armonstrong a conduit ses deux successeurs à la tête de l'Église universelle de Dieu, Joseph W. Tkach Sr. et son fils Joseph Tkach Jr., à de profondes réformes introduites d'abord timidement à partir de 1988, puis ouvertement en 1995, ce qui provoqua de nombreux schismes durant cette période, notamment l'Église de Dieu de Philadelphie, l'Église globale de Dieu, l'Église vivante de Dieu, l'Église unie de Dieu, l'Église restaurée de Dieu, etc, chacune d'entre elles se réclamant des idées du fondateur. De très nombreux groupes sont encore en activité.[16]
Utilisation de la radio pour évangéliser Idem:
  • Dès 1924 et pendant trois décennies, la Watch Tower utilisa massivement les ondes de radio, dont la WBBR, pour diffuser son message.
  • Dès octobre 1933, l'Église universelle de Dieu — alors nommée Radio Church of God — se servit des radios KORE, WHO et Radio Luxembourg.
Crise interne Durant les années 1970, les deux mouvements expérimentèrent une crise interne qui s'est traduite par une remise en question d'une structure trop rigide et trop sévère dans l'application des sanctions, ainsi que la perte d'effectif à cause de la non-réalisation de la prophétie sur 1975. De plus, les raisons admissibles pour le divorce furent modifiées dans les années 1970 dans les deux mouvements. Puis, dans les années 1980, les deux mouvements eurent à juguler des tentatives de réformes de la part de membres moins sectaires (pour les Témoins, celles de Raymond Franz n'aboutit pas).
Doctrines
Autorité de la Bible Celle-ci est perçue comme étant la Parole de Dieu; toutes les doctrines doivent être basées sur elle. Elle est supérieure à la tradition humaine.
Trinité Rejetée, car Jésus n'est pas Dieu et l'Esprit saint est simplement la force de Dieu.
Fausses prophéties Oui:
  • De nombreuses prophéties (destruction de la chrétienté, saints emmenées dans les cieux, Har-Maguédôn, etc) ont été annoncées en rapport avec des dates bien spécifiques, incluant 1874, 1914, 1915, 1918, 1925 et 1975 entre autres (cf. article Dates prophétiques), et aucune d'entre elles ne s'est avéré exacte.
  • Armstrong fut à l'origine de très nombreuses prophéties qui se révélèrent fausses: il annonça en 1938 que les armées de Mussolini pénétreraient dans Jérusalem; en 1957, il prophétisa qu'un tiers de la population mourrait de famine et de maladie avant 1972; en 1963, il affirma qu'une Troisième guerre mondiale aurait lieu en 1978; en 1968, il prédit le retour du Christ pour 1983, etc. Au total, il aurait fait 209 fausses prophéties sur une période de 52 années.[17]
Pratique de l'excommunication Oui, incluant autant ceux qui transgressent la doctrine et ceux qui la remettent en question. Les liens amicaux et familiaux sont rompus, ce qui entraîne l'éclatement des familles.
Résurrection et vie terrestre Oui
Immortalité de l'âme Non, les morts sont inconscients et attendent la résurrection.
Grand tribulation et millénium proches Oui, la doctrine apocalyptique est au cœur du message doctrinal, avec la surveillance des événements mondiaux afin de les relier aux "prophéties" bibliques.
Importance de l'année 1975 Idem:
  • À partir de 1966, la Watch Tower enseigna que le septième millénaire de l'existence humaine débuterait en 1975. De ce fait, cette date fut perçue au sein des Témoins de Jéhovah, comme étant la date d'Har-Maguédôn.
  • En 1956, l'Église universelle de Dieu a édité la brochure 1975 in Prophecy!; dans celle-ci, Armstrong prédisait une guerre nucléaire à venir et l'esclavage ultérieure de l'humanité, ce qui conduirait au retour de Jésus Christ. La brochure étaient censée décrire les événements qui se dérouleraient après février 1972 et qui culmineraient en 1975.
Seule vraie religion Oui, toutes les autres viennent du Diable et ont sombré dans l'apostasie qui aurait commencé lors de la chute de Jérusalem au Ier siècle pour l'Église universelle de Dieu, et après la mort des apôtres pour les Témoins de Jéhovah.
Doctrine sur les Juifs Ceux-ci sont actuellement considérés comme une fausse religion, bien que Russell et Rutherford aient enseigné, pendant des décennies, que le sionisme était une doctrine fondamentale du christianisme. Armstrong défendait l'Anglo-Israélisme, doctrine selon laquelle les peuples de l'Europe de l'Ouest, et notamment l'Empire britannique (Éphraïm) et les États-Unis (Manassé), étaient des descendants des 12 tribus d'Israël. Selon Armstrong, cette doctrine fournissait la clé à la compréhension des prophéties bibliques.
Enfer de feu Non, celui-ci désigne la destruction éternelle.
Création Oui, l'évolution est rejetée.
Spiritisme et utilisation d'images dans le culte Ils doivent être rejetés.
Nouvelle alliance Celle-ci est établie avec l'Israël spirituel.
Observance du Sabbat Non Oui
Observance des Dix Commandements Non Oui
Croix Elle est perçue comme un symbole païen qu'il faut donc rejeter; néanmoins, si la Watch Tower estime que Jésus n'est pas mort sur une croix, en revanche, l'Église universelle de Dieu ne contestait pas ce point.
Organisation
Finances Bien que la nécessité de donner de l'argent soit régulièrement mise en avant par l'organisation, la participation reste libre et sans contrôle. Les adeptes ordinaires devaient s'acquitter d'une triple dîme (30%): la première dîme, la seule qui soit payée par l'ensemble des adeptes, y compris par les ministres, était utilisée pour le fonctionnement de l'église; la deuxième dîme servait à payer les dépenses pour les fêtes annuelles de l'église; la troisième dîme, qui était payée à chaque troisième et sixième année d'un cycle de sept ans, servait à l'origine aux indigents du mouvement, mais plus tard fut utilisé pour subventionner les ministres du culte (et servit notamment à acheter et entretenir l'avion privé d'Armstrong). En plus de ces trois dîmes, les membres étaient tenus de faire des offrandes aux sept jours saints de l'église.
Littérature Nombreuses publications
  • La Watch Tower a édité une quantité impressionnante de livres, brochures et périodiques. Le département graphique utilise des desseins et des photographies qui jouent sur les sentiments et les émotions des lecteurs.
  • Armstrong eut aussi beaucoup de publications, notamment La Pure Vérité qui ressemblait beaucoup à Réveillez-vous!. Il se servit du dessinateur Basil Wolverton pour illustrer certains de ses écrits, exploitant en images la peur du châtiment qu'il mettait en opposition avec les bienfaits du paradis terrestre, ceci afin d'influencer le lecteur.
Direction Très hiérarchisée, la direction des deux mouvements n'est composée que de membres masculins, et leur autorité ne peut pas être remise en question.
Comportements
Fêtes Idem: toutes les fêtes adoptées après l'époque biblique (Noël, Pâques, anniversaires de naissance, Saint-Valentin, etc) sont considérées comme païennes et doivent être rejetées. Toutefois, l'Église universelle de Dieu allait plus loin en requérant l'observance de toutes les fêtes juives définies dans l'Ancien Testament (Pâque, fête des Tabernacles...).
Participation à la vie sociale Limitation des liens avec les non-membres, refus toute de toute participation à la guerre ainsi qu'au vote (sur ce dernier point, la position de la Watch Tower a évolué à partir de 1999).
Sexualité Morale puritaine: condamnation des relations sexuelles hors mariage, de l'adultère, de la masturbation et de l'homosexualité.
Apparence physique Idem: strict contrôle de la tenue vestimentaire et de la coiffure (pas de cheveux longs pour les hommes, pas de piercings ni de tatouages, pas de pantalon pour les femmes dans le cadre du culte, etc). Toutefois, l'Église universelle de Dieu allait plus loin en interdisant le pantalon pour les femmes en toutes circonstances, hormis dans le cadre du sport, ainsi que le maquillage.
Scolarité et université L'éducation universitaire était découragée puisque les adeptes étaient censés vivre au temps de la fin.
Soins médicaux Les Témoins de Jéhovah rejettent la transfusion sanguine depuis 1945, après avoir condamné les vaccinations entre 1931 et 1952 et les transplantations d'organes entre 1967 et 1980. À l'exception des réparations de membres ou d'organes, l'Église universelle de Dieu rejetait les soins médicaux (transfusions sanguines, médicaments, vaccinations, etc), car elle préconisait la guérison par la prière uniquement. Armstrong fit l'éloge des vertus d'une bonne alimentation d'une hygiène de vie saine, et en conséquence les membres de l'Église universelle de Dieu eurent tendance à produire leur propres produits alimentaires.
Interdits alimentaires Non, excepté les aliments contenant du sang, tels que le boudin noir. Oui, les interdits étaient nombreux (levure et sucre blancs, porc, crustacés...) auxquels s'ajoutait un jeûne une fois par mois.
Attitude vis-à-vis des critiques Aucune critique possible sans risquer des sanctions; d'ailleurs, de nombreux ex-membres estiment avoir fait partie d'une secte.

Témoignages d'ex-membres

Raymond Franz, ancien membre du Collège Central des Témoins de Jéhovah, visita le College Ambassador, centre d'enseignement de l'Église universelle de Dieu, et lut le récit d'un ex-membre de ce mouvement. Franz releva de très grandes similitudes avec ce qui se passait chez les Témoins, que ce soit au niveau du mode de fonctionnement, des raisonnements tenus que des répercussions sur les adeptes, notant les points suivants:[18]

  • "Les locaux [de l'Église universelle de Dieu] étaient agréables; tout était scrupuleusement propre; les jeunes gens présents, de différentes origines raciales, étaient tous habillés avec soin, beaucoup ayant des sacoches et leurs visages reflétaient un sentiment de dévouement. L'impression première pourrait être celle d'une unité paisible, de sérieux dans ce qu'ils comprenaient être le dessein de Dieu."
  • Quand l'ex-membre commença à douter, "il a estimé qu'il s'agissait de la véritable église de Dieu et qu'Il "s'occuperait de la situation"; et s'il s'agissait effectivement de la "seule véritable église, vers qui d'autres aller?"
  • Les adeptes disaient: "Nous ne devrions même pas ouvrir une publication écrite par un 'dissident'".
  • Lorsqu'une personne s'intéressait à l'église, elle devait vérifier par elle-même les enseignements, pensant ainsi que c'était elle qui faisait la démarche de vérifier la validité des "vérités" qu'on lui présentait.
  • Mais dès que cette personne faisait partie de cette église, elle ne devait plus contester les enseignements, mais les accepter obligatoirement, selon un procédé de subordination à l'autorité d'Armstrong et de son clergé.
  • Selon un raisonnement circulaire, il était enseigné aux adeptes qu'Armstrong était le chef de l'Église car il était proche de Dieu et bénéficiait de l'Esprit saint plus que n'importe qui d'autre, et donc que les opinions des membres ordinaires n'avaient aucune valeur.
  • Le membre devait toujours se référer aux explications du mouvement, n'étant désormais plus autorisé à comprendre la Bible par lui-même; de ce fait, il apprenait à défendre l'enseignement de l'église et ainsi à devenir spirituellement dépendant de celle-ci, et non du Christ.
  • Compte tenu de cette uniformisation, il fallait désormais beaucoup de force de caractère pour s'interroger à nouveau sur les enseignements du groupe.

Changements majeurs

Une fois que le fondateur du mouvement, Herbert W. Armstrong, fut décédé, le nouveau pasteur général, Joseph W. Tkach Sr, puis son fils Joseph Tkach Jr, réformèrent en profondeur le mouvement au point que celui-ci passa du statut de "secte" à celui d'une église évangélique traditionnelle. Dans le numéro de mars/avril 1996 de sa revue La Pure Vérité, l'église publia un article intitulé "Pardonne-nous nos offenses" qui annonça des changements majeurs et présenta des excuses pour les abus passés. Cet article de Tkach disait ceci:[19]

"Comme les lecteurs assidus de ce magazine le savent, l'Église universelle de Dieu, éditrice de La Pure Vérité, a changé sa position concernant de nombreuses croyances et pratiques durant les quelques années passées. Au cœur de ces changements, il y eut une acceptation que le salut est par la grâce à travers la foi. Bien que cela fut prêché dans le passé, il a toujours été couplé avec le message selon lequel Dieu nous doit une récompense pour nos œuvres qui s'appuient sur caractère saint et juste.

Pendant des décennies, nous avons considéré que l'application scrupuleuse de la loi était la base de notre justice. Nous avons tenté d'établir un lien avec Dieu à travers les règles de l'ancienne alliance dans notre désir ardent de lui plaire.

Dans sa miséricorde, Dieu nous a montré que les obligations de l'ancienne alliance ne s'appliquent pas aux chrétiens qui sont sous la nouvelle alliance. Il nous a conduit dans les richesses de sa grâce et à une relation renouvelée avec Jésus-Christ. Il nous a ouvert les cœurs et les esprits à la joie de son salut. Les Écritures nous parlent avec un sens nouveau, et nous nous réjouissons tous les jours dans la relation personnelle que nous entretenons avec notre Seigneur et Sauveur.

Dans même temps, nous étions vivement conscients du lourd héritage de notre passé. Le Saint Esprit travaille aujourd'hui dans le corps du Christ pour guérir les blessures historiques et rétablir de bonnes relations entre les offenseurs et les offensés. Il est de ma douloureuse responsabilité de reconnaître que l'Église universelle de Dieu a été parmi les offenseurs.

Notre compréhension doctrinale défectueuse voilait le simple Évangile de Jésus-Christ et a conduit à diverses conclusions erronées et à des pratiques non scripturales. Nous avons bien des raisons de nous repentir et de présenter des excuses.

Nous portions jugement et étions satisfaits de nous — condamnant d'autres Chrétiens, les traitant de "soi-disant Chrétiens" et d'"instruments de Satan".

Nous imposions à nos membres une méthode de vie chrétienne basée sur les œuvres. Nous exigions l'adhésion à des réglementations accablantes du code de l'Ancien Testament. Nous gouvernions l'Église d'une façon extrêmement légaliste.

Notre ancienne approche de l'Ancien Testament entretenait des attitudes d'exclusion et de supériorité plutôt que l'enseignement du Nouveau Testament sur la fraternité et l'unité.

Nous accordions trop d'importance aux prédictions et aux spéculations prophétiques, minimisant le véritable Évangile de salut par Jésus-Christ.

Ces enseignements et ces pratiques sont cause d'immense regret. Nous sommes douloureusement conscients de la peine et de la souffrance qui en ont résulté.

Nous étions dans l'erreur. Nous n'avons jamais eu l'intention de tromper qui que ce soit. Nous étions si totalement concentrés sur ce que nous croyions faire pour Dieu que nous ne voyions pas le chemin sur lequel nous étions engagés. Qu'il soit ou non voulu, ce chemin n'avait rien de biblique.

Avec le recul, nous nous demandons comment nous avons pu aller aussi loin dans l'erreur. Nos cœurs sont avec ceux pour qui nos enseignements ont tordu le sens des Écritures. Nous ne minimisons pas notre désorientation spirituelle et notre confusion. Nous aspirons instamment à votre compréhension et votre pardon.

Ne voyez là aucune tentative pour camoufler nos erreurs doctrinales et bibliques du passé. Nous ne faisons pas cette démarche pour simplement dissimuler les failles. Nous scrutons carrément notre histoire et faisons face aux fautes et aux péchés que nous y trouvons. Ils feront toujours partie de notre histoire, souvenirs perpétuels du danger du légalisme.

(...)"

Ainsi, sous la présidence des Tkach père et fils, l'église autorisa ses membres à consulter des médecins, à voter, à travailler le jour du sabbat, les femmes à porter du maquillage, supprima les interdits alimentaires, les dîmes, et révisa bon nombre de ses doctrines (acceptation de la Trinité, etc) qui sont désormais typiques de n'importe quelle église évangélique.[20] Ces changements furent décrits comme spectaculaires par Ruth Tucker, une auteur évangélique, qui écrivit: "Les "changements", comme ils sont appelés par les membres, sont véritablement historiques. Jamais auparavant dans l'histoire du christianisme il n'y eut une tel changement aussi complet vers le christianisme orthodoxe de la part d'une église non orthodoxe marginale".[21] De même, Vern Bullough, éditeur du journal humaniste Free Inquiry, releva l'importance des changements en ces termes: "La perte de presque toutes les doctrines de l'Église universelle de Dieu (...) est une histoire presque sans parallèle dans l'histoire religieuse américaine".[22]

Toutefois, dans les faits, l'abandon des anciennes doctrines jugées erronées et du mode de fonctionnement autoritaire eut des conséquences douloureuses pour l'Église universelle de Dieu, produisant une chute des effectifs (d'environ 150 000 à 49 000), des revenus (de plus de 200 millions de dollars en 1990 à 50 millions en 1996), des abonnements à La Pure Vérité (de 8 000 000 à 100 000) et du personnel au siège (de 1 000 à environ 50).[23] À propos des livres publiés par l'Église universelle de Dieu relatant ses changements, de nombreux commentaires sur Amazon.com se montrent davantage favorables à Armstrong et très critiques envers ses successeurs perçus comme des traîtres,[24][25] tandis qu'un livre émanant d'une église fidèle à Armstrong reçoit de nombreux éloges,[26] preuve que ces changements vers davantage de liberté ne furent pas forcément aussi bien reçus qu'on aurait pu le supposer, vu de l'extérieur.

Malheureusement, comme le relève Raymond Franz en rapport avec la lettre de mars/avril 1996, "nulle part dans les publications de la Watch Tower nous ne trouvons un tel aveu sincère et acceptation de responsabilité pour le mal causé".[27] Bien au contraire, alors que Tkach reconnaît la responsabilité de l'Église dans les souffrances endurées par les membres et endosse les conséquences de cet aveu et des changements opérés, la Watch Tower n'admet pas ouvertement les nombreux changements dans sa doctrine — qu'elle préfère présenter comme de "nouvelles lumières" — et n'a jamais assumé la moindre responsabilité dans les conséquences parfois désastreuses de ses enseignements (imminence d'Har-Maguédôn, rejet des études supérieures, renonciation au mariage et au fait d'avoir des enfants, refus de certains soins médicaux, etc); elle est davantage soucieuse de conserver sa crédibilité, de ne pas nuire à son image et de ne pas subir des pertes en cas de reconnaissance des erreurs du passé...

Dans les publications jéhovistes

L'Église universelle de Dieu fut rarement mentionnée dans les publications jéhovistes, et lorsque ce fut le cas, le but était de mettre en avant la richesse des dirigeants et les dissensions. Par exemple, en 1978, Réveillez-vous! rapporta l'excommunication de Garner Ted Armstrong par son père Herbert, précisant: "Le fils, qui touchait jusque-là un salaire annuel de 85 000 dollars, avait expliqué quelque temps auparavant que "tout l'empire s'écroule" à cause des dépenses extravagantes des responsables ainsi que des divisions et de la crainte qui règnent parmi les fidèles".[28] Puis en 1979, La Tour de Garde rapporta que des membres dissidents de l'Église internationale de Dieu avaient accusé Armonstrong et ses collaborateurs d'avoir "détourné les fonds ecclésiastiques", et rapporte que "le tribunal de grande instance de Californie a prononcé la saisie provisoire des finances de l'Église", car les dirigeants avaient "dépens[é] des sommes folles pour recevoir d'éminents hommes politiques du monde entier", "men[é] grande vie" et "per[çu] des rémunérations extrêmement élevées", les dépenses s'étant traduites "en locations d'avions, en hôtels et en restaurants luxueux, ainsi qu'en cadeaux très coûteux destinés à de hauts fonctionnaires étrangers".[29] Ainsi, si elles sont toujours promptes à dénoncer les abus dans d'autres religions, les publications jéhovistes se sont en revanche montré assez discrètes sur le train de vie de Rutherford, qui pourtant vécut comme un millionnaire en pleine période de la Grande Dépression, aux frais de ses adeptes...

Vidéos

  • Documentaire abordant les changements radicaux de l'église (vidéo 1), programme promotionnel diffusé aux États-Unis le 16 février 1985 (vidéo 2), et témoignages critiques (vidéos 3 à 5):

Références

  1. Arrowup.png "JW Struggle (anglais), "JWs and The Worldwide Church of God", jwstruggle.com. Consulté le 11 juin 2012
  2. Arrowup.png Grundy, Paul (anglais), "Worldwide Church of God", jwfacts.com. Consulté le 11 juin 2012
  3. Arrowup.png White, Craig M. (2009) (anglais), "Herbert W. Armstrong: Man of God!", allen-armstrong.org, pp. 8-12. Consulté le 9 juin 2012
  4. Arrowup.png Armstrong, Herbert W. (novembre 1970) (anglais), "No! I Never Was a "Jehovah's Witness," or a Seventh Day Adventist!", The Plain Truth, pp. 106,107, home.sprynet.com. Consulté le 9 juin 2012
  5. Arrowup.png Restored Church of God (anglais), "We Are Not Jehovah's Witnesses or Seventh-Day Adventists", rcg.org. Consulté le 10 juin 2012
  6. 6,0 et 6,1 Living Church of God (anglais), "Similarities and Differences between the Jehovah's Witnesses and the Living Church of God", cogwriter.co. Consulté le 10 juin 2012
  7. Arrowup.png Tkach, Joseph Jr. (1997) (anglais), Transformed By Truth: The Worldwide Church of God Rejects the Teachings of Founder Herbert W. Armstrong and Embraces Historic Christianity. This Is the Inside Story, annexe "Roots of the Worldwide Church of God", Multnomah Books (ISBN 978-1-5767-3181-9), gci.org
  8. Arrowup.png Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), The Four Presidents of the Watch Tower Society, Xulon Press, p. 239 (ISBN 1-594671-31-1)
  9. Arrowup.png Lee, Brenda (2005) (anglais), "Which Came First: The Worldwide Church Of God or The Watch Tower Bible & Tract Society?", Out of the Cocoon, format pdf. Consulté le 10 juin 2012
  10. Arrowup.png Exit and Support Network (anglais), "Any Good Doctrine in the Herbert Armstrong Era?", exitsupportnetwork.com. Consulté le 10 juin 2012
  11. Arrowup.png Hopkins, Joseph M. (1974) (anglais), The Armstrong Empire: A Look at the Worldwide Church of God Empire, W. B. Eerdmans Publishing Co., p. 183 (ISBN 978-0-8028-1508-8)
  12. Arrowup.png The Painful Truth (anglais), "Fleecing the Flock", Ambassador Report, hwarmstrong.com. Consulté le 10 juin 2012
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