Modèle BITE de Steven Hassan

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Steven Hassan, auteur du modèle "BITE"

Le modèle BITE de contrôle mental est un modèle établi par l'ancien mooniste et chercheur anti-sectes Steven Hassan afin d'évaluer le degré de sectarisme d'un groupe en fournissant des critères de contrôle qui relève de quatre domaines: les comportements, l'information, les pensées et les émotions (l'acronyme anglais BITE provient de ces quatre critères "Behavior, Information, Thought, Emotional"). Cette méthode a été publiée dans le deuxième chapitre du second livre de Hassan, Releasing the Bonds: Empowering People to Think for Themselves.

Le but ici n'est pas d'évaluer le caractère scientifique de la grille d'évaluation proposée par Hassan, ni sa qualité par rapport à d'autres méthodes du même genre (sachant que toutes ont leurs points forts et leurs points faibles), mais de vérifier jusqu'à quel point les critères de sectarisme retenus par l'auteur s'appliquent à la Société Watch Tower, sachant que ce modèle n'a pas été établi en fonction de cette organisation. Il est également important de comprendre que le contrôle mental destructeur se traduit davantage par une combinaison de plusieurs des critères figurant ci-dessous, combinaison dont l'effet est de produire une dépendance et une perte d'esprit critique, plutôt que par le caractère effectif de l'intégralité des critères listés.

Contrôle des comportements

# Critère défini par Hassan Application aux Témoins de Jéhovah
1 Régulation de la réalité physique de la personne
  • a. Définition du mode d'association avec les autres (où, comment et avec qui)
  • b. Définition des styles vestimentaires, coiffure, couleurs
  • c. Obligation de manger ou de rejeter certains aliments
  • d. Restriction de la durée de sommeil
  • e. Dépendance financière
  • f. Restriction ou disparition des loisirs, distractions, vacances
  • a. Oui, mais il s'agit de conseils généraux, chaque situation concrète n'étant pas examinée. En général, les publications montrent que les adeptes ne doivent pas vivre en reclus, tout en donnant le vif conseil de ne fréquenter étroitement que d'autres adeptes, les seules compagnies jugées profitables.
  • b. Oui, mais il s'agit de conseils généraux visant à indiquer une séparation avec les normes du "monde", sans définir précisément ce qui est autorisé ou pas, hormis certains cas particuliers (piercings, tatouages, ultra mini-jupes).
  • c. Non, hormis le boudin noir et les aliments contenant du plasma dans leur composition.
  • d. Non.
  • e. Non.
  • f. Oui, mais il s'agit de conseils généraux qui visent à restreindre le volume de temps consacré aux distractions sans définir de quota, le tout étant que les activités ludiques soient saines au regard des normes du mouvement et qu'elles n'empiètent pas sur les activités religieuses.
2 Nécessité de consacrer beaucoup de temps aux séances d'endoctrinement et aux rituels de groupe Absolument; néanmoins, si les adeptes sont toujours encouragés à offrir le maximum de leur temps au groupe, le volume de celui-ci consacré aux activités religieuses a diminué ces dernières années: d'une part, à cause d'une réduction des activités prévue par le Collège Central (suppression d'une réunion par semaine, réduction du nombre de pages des périodiques à lire, diminution du quota d'heures à atteindre pour les pionniers), d'autre part, parce que les nouveaux convertis, qui sont désormais majoritairement des enfants d'adeptes ou des personnes converties pour des raisons sociales, éprouvent naturellement un intérêt plus superficiel pour le mouvement.
3 Nécessité de demander la permission pour prendre des décisions majeures Non à strictement parler. Toutefois, l'attitude de l'adepte modèle est, avant toute décision, d'avoir le réflexe de se demander: "Qu'en disent les publications de l'organisation?" ou de rechercher conseil auprès d'un "chrétien mûr", c'est-à-dire quelqu'un de particulièrement loyal envers le mouvement. De plus, la prise de certaines décisions non approuvées par le mouvement peut entraîner une discipline a posteriori (excommunication, mise sous restriction, notation, perte de privilèges de service), ce qui peut exercer un effet dissuasif sur un choix désapprouvé.
4 Nécessité de rapporter les pensées, sentiments et activités aux supérieurs Non, hormis dans dans le cas d'un acte défini par la Watch Tower comme un "péché grave" où là, c'est une obligation.
5 Récompenses et punitions Absolument. Le fait d'être un adepte qui applique servilement les ordres donnés par l'organisation permettra d'accéder à des positions de responsabilité dans le mouvement (pour les hommes); à l'inverse, le rejet de ces ordres se traduira par des sanctions qui varieront en fonction de l'importance du "péché" en question.
6 Individualisme découragée; pensée de groupe prévalant Absolument. Le fait de penser de façon indépendante est présentée comme une manœuvre du Diable pour nous détourner de l'organisation,[1] et les libres penseurs sont présentés comme des orgueilleux et des rebelles. Il faut manifester sa "maturité spirituelle" en étant dociles et obéissants aux directives de l'"esclave fidèle et avisé", ce qui revient à dire que la pensée du groupe doit totalement prévaloir sur les idées personnelles, peu importe la pertinence de celles-ci.
7 Règles de vie rigides Oui, mais un peu moins depuis quelques temps.
8 Nécessité d'obéissance et de dépendance Absolument. Il est requis des adeptes qu'ils obéissent strictement aux décisions du Collège Central, même dans le cas où celles-ci leur apparaissent incompréhensibles ou qu'ils ne les approuvent pas. Il leur dit également de toujours rester attachés à l'"organisation terrestre de Dieu", représentée par la Société Watch Tower.

Contrôle de l'information

# Critère défini par Hassan Application aux Témoins de Jéhovah
1 Utilisation de la tromperie
  • a. Dissimulation délibérée de certaines informations
  • b. Distortion de l'information pour la rendre acceptable
  • c. Mensonges
  • Absolument. Par exemple, des affaires comme le procès Moyle ou encore l'alcoolisme de Rutherford sont des sujets que la Société Watch Tower n'a pas mentionné dans ses publications, car ces faits sont peu glorieux pour elle, et ceci alors qu'elle connaît parfaitement leur existence (cf. les archives du siège mondial).
  • Absolument. Par exemple, les événements entourant la crise de succession de 1917 sont présentés d'une façon qui glorifie le président de l'organisation, Rutherford, et présente ses opposants comme de vils renégats, alors que la réalité était certainement moins tranchée; de même, les rares récits rapportant le schisme de la nouvelle alliance ou celui des Standfasters sont systématiquement défavorables à ces mouvements, utilisant un vocabulaire connoté afin de semer le discrédit sur eux, et ceci alors que ces groupes avaient parfaitement raison dans leur critique de la Watch Tower. D'une manière générale, les livres d'histoire du mouvement contiennent des informations qui relèvent davantage de la propagande religieuse que de l'histoire objective.
  • Non en règle générale, le concept de stratégie de guerre théocratique qui fut parfois utilisé s'apparentant davantage à une langue de bois subtile qu'à un mensonge éhonté.
2 Incitation à réduire, voire à bannir l'accès à des sources d'information extérieures au groupes
  • a. Livres, articles, journaux, magazines, TV, radio
  • b. Information critique
  • c. Anciens membres
  • d. Fait de garder les membres très occupés afin qu'il n'aient pas le temps de réfléchir
  • Partiellement. Le fait de consacrer du temps à la lectures d'ouvrages profanes n'est pas interdit en soi, mais il est fréquemment rappelé qu'il s'agit de futilité qui n'aide pas à bâtir la foi et que certains sujets lui sont nuisibles.
  • Absolument. De fréquentes mises en garde, que ce soit dans les publications comme dans les discours, rappellent aux adeptes de ne surtout pas consulter des ouvrages ou des sites Internet critiques sur le mouvement, ni de regarder des émissions télévisées sur les sectes, cela étant comparé à de la "pornographie spirituelle". Cette peur distillée de façon continue sur toute information défavorable au groupe — qui n'est jamais jugée légitime — engendre chez l'adepte une méconnaissance des controverses entourant le mouvement et, même dans le cas où il parvient à en prendre connaissance, il aura beaucoup de mal à évaluer la pertinence de ces critiques sans s'énerver, les rejeter en bloc ou encore s'attaquer à leur auteur.
  • Absolument. Les anciens membres qui témoignent publiquement sont considérés comme des "apostats", des personnes aigries, revanchardes, menteuses, qui ne pensent qu'à démolir et à détruire la foi, à s'opposer à la vérité, qui se font l'instrument du Diable, etc. Il ne faut donc ni leur parler, ni lire leurs écrits. Même les anciens membres qui ne critiquent pas le groupe doivent être évités et il ne faut même pas leur adresser un salut. La description que la Watch Tower dresse dans ses publications des "apostats" est tellement caricaturale afin d'être la plus effrayante possible qu'il n'est pas rare que les adeptes éprouvent une peur panique face à ce genre de personnes, alors que ceci relève, la plupart du temps, du fantasme à l'état pur; toutefois, cela est nécessaire pour l'organisation afin de faire barrage à l'information critique.
  • Oui, même si le degré d'engagement général tend à diminuer, la répétition semaine après semaine des activités propres au groupe à tendance à créer une sorte de routinisation qui se substitue à la réflexion.
3 Compartimentation de l'information: intérieur vs extérieur
  • a. Accès non libre à l'information
  • b. Différences dans les informations suivant les niveaux dans la hiérarchie
  • c. Dirigeants décident qui "a besoin de savoir" quoi
  • Oui. Les membres de l'extérieur, qui constituent donc des recrues potentielles, ne doivent pas être au courant de certains problèmes ou règles internes au mouvement: par exemple, à une époque, certaines affaires de pédophilie furent traitées en interne afin de ne pas "jeter l'opprobre" sur la congrégation; de même, l'ampleur de la mesure d'exclusion est rarement présentée au néophyte comme étant ce qu'elle est réellement, à savoir une mesure synonyme de mort sociale pour l'ex-adepte.
  • Oui. Même si, en soi, une répartition inégale des informations aux différents échelons de la hiérarchie d'une organisation n'a rien d'anormal, elle peut le devenir quand les enjeux sont de taille, notamment quand les décisions prises à la tête touchent à la vie des adeptes, sans que ceux-ci aient conscience de tous les éléments entrant en ligne de compte. Or, la façon dont les décisions sont prises par les membres du Collège Central sont inconnues de la part des autres adeptes.
  • Oui. Il y a toujours un certain mystère qui entoure toute décision (par exemple celles relatives aux exclusions), mystère entretenu par les dirigeants qui s'assurent que les procédures restent inconnues des autres membres. À cette fin, il est rappelé que le livre destiné aux anciens Prenez garde à vous-mêmes et à tous le troupeau doit rester strictement confidentiel et ne jamais être divulgué aux autres adeptes.
4 Encouragement à surveiller les autres membres
  • a. Jumelage avec un camarade pour surveiller et contrôler
  • b. Nécessité de rapporter les pensées, actions et sentiments déviants
  • Non.
  • Absolument. La délation est présentée dans les publications comme une nécessité afin de ne pas porter la culpabilité de celui qui a commis l'action incriminée, et que la congrégation ne soit pas privée de l'esprit saint de Dieu.
5 Utilisation intensive de l'information générée par la secte
  • a. Magazines, journaux, supports audio, vidéo, etc.
  • b. Distorsions de citations, déclarations externes prises hors contexte
  • Absolument. Le mouvement est devenu une incroyable société d'édition qui a inondé le monde de sa littérature.
  • Absolument. Plusieurs citations ayant constitué l'essentiel des livres à visée scientifique La vie, comment est-elle apparue? Évolution ou création? et L'Origine de la Vie, ainsi que celles des Pères de l'Église dans la brochure Doit-on croire en la Trinité?, étaient citées de telle façon que l'idée de l'auteur était complètement trahie. Certaines sources profanes ne sont pas clairement identifiées et ne peuvent donc pas être vérifiées.
6 Utilisation contraire à l'éthique de la confession
  • a. Informations sur les "péchés" utilisées pour abolir les frontières de l'identité
  • b. "Péchés" passés utilisés pour manipuler et contrôler; pas de pardon ou d'absolution
  • Oui. La culpabilisation permanente peuvent amener à une dépréciation de sa propre personne. De plus, certains péchés peuvent être utilisés par la secte pour discréditer les anciens membres.
  • Non, bien que la mention des "péchés" anciens soit toujours conservée dans les archives de l'organisation.

Contrôle de la pensée

# Critère défini par Hassan Application aux Témoins de Jéhovah
1 Besoin d'universaliser la doctrine du groupe comme "Vérité"
  • a. Pensée en noir et blanc
  • b. Bien / mal
  • c. Nous / eux (intérieur / extérieur)

Absolument. La Watch Tower prétend être la seule vraie religion, proclame être la "Vérité" et condamne tous les autres cultes comme étant dans les "ténèbres spirituelles". Le groupe entretient une vision manichéenne du monde qui a tendance à gommer les nuances de la vie: le bien est incarné par le groupe, le mal par l'extérieur. Un fort sentiment de persécution et de paranoïa est entretenu au sein des adeptes qui perçoivent le moindre acte d'hostilité, voire de simple indifférence à leur égard, comme étant une expression d'opposition à la "vérité" orchestrée par le Diable et ses suppôts. Le peu d'adeptes qui conservent une vision moins binaire y parviennent en dépit des préceptes du mouvement.

2 Utilisation d'un langage particulier Il existe un langage propre au groupe (qui n'est toutefois pas énormément développé), ainsi qu'un néo-langage qui redéfinit certains mots ou expressions et a pour effet de tromper ceux qui ne connaissent pas ces subtilités.
3 "Bonnes" pensées sont les seules encouragées Absolument. Les sujets sur lesquels il convient de méditer sont définis par le groupe.
4 Techniques pour arrêter toute pensée jugée "négative", dont la confrontation à la réalité, l'analyse objective, la pensée critique: déni, rationalisation, justification, psalmodie, méditation, prière, parler en langues, chants Absolument. L'adepte en proie au doute se voit conseillé de s'impliquer davantage dans l'activité de prédication, dans la prière, dans l'étude des publications jéhovistes, etc. Le déni, la rationalisation et la justification de tout ce qui peut choquer sont des techniques auxquelles les adeptes ont fréquemment recours lorsqu'ils sont en proie à la dissonance cognitive.
5 Pas de questions critiques sur les dirigeants, la doctrine ou les règles du groupe qui sont forcément considérés comme légitimes Absolument. Celui qui s'aventure à émettre des objections, aussi légitimes soient-elles, sera toujours considéré comme étant orgueilleux et en grand danger spirituel. L'attitude préconisée par le mouvement est la soumission et l'obéissance en toutes circonstances.
6 Aucun autre système de croyances perçu comme légitime, bénéfique ou utile Absolument. Le groupe pense détenir le monopole de la vérité, en conséquence de quoi, toute autre démarche religieuse ou spirituelle est inspirée du Diable. Les aspects positifs d'un autre système de pensée sont considérés comme des leurres destinés à séduire.

Contrôle des émotions

# Critère défini par Hassan Application aux Témoins de Jéhovah
1 Manipuler et restreindre l'éventail des sentiments d'une personne Absolument. Le but du mouvement étant de parvenir à une uniformisation des comportements, il s'ensuit qu'il faut réduire le plus possible la possibilité de donner libre cours à ses sentiments, car ceux-ci sont susceptibles d'amener la personne à une éventuelle rébellion. Bien qu'elle ait des limites, la tentative de déshumaniser les gens en les "robotisant" constitue le meilleur moyen de réduire toute velléité de comportement déviant.
2 Faire sentir à l'adepte que s'il y a un problème, c'est de sa faute, ce n'est jamais celle des dirigeants ou de l'organisation Absolument. C'est celui qui remarque une situation anormale dans la congrégation ou une incohérence dans la doctrine qui sera considéré comme étant en faute de l'avoir noté. C'est sa spiritualité qui sera pointée du doigt comme étant défaillante et devant être affermie. Le caractère faillible de l'organisation est certes reconnu sur le papier, mais dans les faits il ne faut jamais relever des dysfonctionnements, au risque d'être considéré comme rebelle et potentiellement dangereux pour le groupe.
3 Usage excessif de la culpabilité
  • a. Au niveau de l'identité: famille, passé, pensées, sentiments, actions
  • b. Au niveau social
  • c. Au niveau historique
  • Oui. Le rappel de la condition d'humain pécheur qui ne parvient jamais à surmonter ses faiblesses peut engendrer une profonde culpabilité.
  • Non.
  • Non.
4 Utilisation excessive de la peur
  • a. Peur de la pensée indépendante
  • b. Peur du monde extérieur
  • c. Peur des ennemis
  • d. Peur de perdre son salut
  • e. Peur de quitter le groupe ou d'en être banni
  • f. Peur de la désapprobation
  • Absolument. Suite à l'endoctrinement perpétuel du groupe, beaucoup d'adeptes infantilisés croient qu'ils ne sont plus en mesure de réfléchir par eux-mêmes, qu'ils sont perdus s'ils n'ont plus l'organisation pour leur dire ce qui est bon et ce qui est mauvais. La libre pensée est désormais vue comme quelque chose comme d'illégitime et qui suscite l'angoisse.
  • Absolument. Le monde extérieur est présenté comme un lieu de perdition, peuplé d'individus dépourvus de spiritualité, hypocrites, hédonistes, etc. L'adepte croit que sans la direction du groupe, il sombrera dans les pires travers: alcool, drogue, sexualité débridée, etc.
  • Absolument. Le groupe s'imagine être comme une forteresse constamment assiégée par les "ennemis de la vérité", que tous les regards sont axés sur lui, que ce soit ceux des humains comme ceux des forces spirituelles méchantes.
  • Oui en partie. Beaucoup d'ex-adeptes qui n'ont pas déconstruit le système jéhoviste ou qui n'ont pas rejoint une autre groupe fondamentaliste à leur sortie continuent d'être hantés par l'idée qu'ils vont mourir à Har-Maguédôn. Quant aux adeptes encore actifs, ils n'envisagent pas que l'on puisse quitter l'"arche de salut" sans être détruit par Dieu.
  • Absolument. Perçu uniquement lorsque l'adepte est lui-même en phase de rupture, la peur du vide social est un puissant facteur de coercition qui maintient l'adepte désabusé dans le groupe.
  • Absolument. Le système jéhoviste étant devenu bien souvent la seule référence de l'adepte, ce dernier a besoin de l'approbation du groupe afin de bénéficier d'une reconnaissance sociale essentielle à son amour propre.
5 Émotions extrêmes dans les deux sens Oui, mais sans doute uniquement chez les adeptes très investis. La chaleur groupale et la conviction d'être dans la vérité peuvent provoquer des sentiments d'euphorie, d'élitisme et de sécurité très forts, qui peuvent alterner avec de profonds sentiments de découragement et de confusion lorsque la culpabilité et le doute se manifestent.
6 Confession publique de "péchés" Non à strictement parler. Toutefois, la confession des péchés aux anciens reste rarement confidentielle (leurs épouses et leurs enfants sont souvent mis au courant et en parlent à d'autres adeptes). Par ailleurs, les annonces de notation et de réprimande publique donnent souvent lieu à des commérages malveillants qui peuvent mettre l'intéressé en difficulté.
7 Peur par l'endoctrinement
  • a. Pas de bonheur ou d'accomplissement en dehors du groupe
  • b. De terribles conséquences en cas de départs: "enfer", "possession démoniaque", "maladies incurables", "accidents", "suicide", "folie", etc.
  • c. Peur d'être rejeté par des amis, la famille
  • d. Jamais de bonne raison de quitter la secte
  • Absolument. Le groupe croit détenir le monopole du vrai bonheur; personne ne peut donc être réellement heureux à l'extérieur.
  • Absolument. L'exclu est censé "mal tourner": il va commettre des actes répréhensibles au regard de la loi ou de la morale (délits et crimes, utilisation de drogues, etc), ira peut-être jusqu'à se suicider, et de toute façon, sera détruit lors d'Har-Maguédôn. Quand bien même l'exclu réussit sa vie, des rumeurs à l'intérieur de la congrégation se chargeront de noircir le tableau pour correspondre à cette description.
  • Absolument. Ce risque de perdre ses proches en cas de départ conduit de nombreux adeptes désabusés à continuer de pratiquer le culte jéhoviste, bien qu'ils n'en ont plus envie.
  • Absolument. Pour le groupe, tous ceux qui partent le font parce qu'ils ont cédé au matérialisme, à l'immoralité sexuelle, à l'esprit d'indépendance, parce qu'ils étaient orgueilleux, rebelles, parce qu'ils se sont fait piégés par les "apostats", etc. Jamais l'organisation et les adeptes ne pourraient admettre que quelqu'un parte parce qu'il a compris que ce groupe n'était pas la vérité qu'il prétend être ou parce qu'il s'est rendu compte que c'était une secte.

Vidéos

  • Modèle BITE appliqué à la Watch Tower par un non-TJ

Voir aussi

Références

  1. Arrowup.png La Tour de Garde, 15 avril 1983, p. 18: "Mais comment cet esprit d’indépendance se manifeste-t-il? Généralement, il consiste à mettre en doute le bien-fondé des conseils donnés par l'organisation visible de Dieu. (...) Certains ont laissé entendre qu’ils en savaient plus que l’organisation de Dieu. Ils ont rejeté ses conseils et ont fait ce qu’ils jugeaient bon à leurs yeux."