Vote

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Pendant des décennies, la Société Watch Tower a interdit à ses adeptes de participer au vote lors d'élections.

Pendant de nombreuses décennies, les fidèles Témoins de Jéhovah ont eu l'obligation de s'abstenir de voter. Ainsi, les jours d'élections politiques, ils n'allaient pas aux bureaux de vote, car les publications de la Société Watch Tower leur expliquaient que cela revenait à violer leur neutralité chrétienne. Le raisonnement était qu'ils avaient voté une fois pour toutes pour Jéhovah, qu'en tant que disciples du Christ, ils devaient se tenir séparés du "monde". De ce fait, des Témoins de Jéhovah furent parfois martyrisés et emprisonnés à cause de l'application de cette doctrine. Toutefois, un changement majeur se produisit en 1999: le vote devint alors — au moins en théorie — une "question de conscience".

Historique

De Russell à 1999

Charles Taze Russell, le fondateur de la Société Watch Tower, avait un point de vue critique sur les gouvernements humains: ceux-ci étaient sous la domination du Diable, et de ce fait, en tant que chrétiens "séparés du monde" ayant opté pour le Royaume de Dieu, les Étudiants de la Bible devaient se tenir à l'écart de toutes les affaires politiques de leur pays. Cela incluait la participation aux élections publiques, surtout lorsque le vote n'était pas obligatoire, dans les démocraties notamment. Toutefois, son point de vue était quelque peu différent lorsqu'il s'agissait d'accomplir un acte requis par l'État, car cela était alors considéré comme un devoir pour le chrétien; en effet, Russell reconnaissait que les "autorités supérieures" mentionnées en Romains 13:1-7, auxquelles une soumission relative était bibliquement requise, représentaient les gouvernements séculiers, et de ce fait il encourageait aussi ses fidèles à accomplir leur devoir d'électeurs lors que le vote était obligatoire. Dès lors, comme le relève l'historien James Penton, le point de vue de Russell, quoique largement défavorable au vote, était aussi parfois ambigu. On retrouve cette même ambivalence, à l'époque de Russell, à propos de l'accomplissement du service militaire.[1]

Le changement radical de l'identification des "autorités supérieures" en 1929, sous la présidence de Joseph Rutherford, amena une radicalisation de la question du refus de participer aux élections, ce qui valu aux adeptes de nombreuses persécutions. Un extrait d'une publication qui circulait au sein des adeptes sous le Troisième Reich expliquait leur position ainsi: "Nous n'allons pas aux bureaux de vote parce que nous avons déjà choisi Christ comme notre roi, une fois pour toutes. Nous le suivrons n'importe où qu'il aille. Nous nous battrons pour lui et ensemble avec lui car nous l'aimons, le respectons et le reconnaissons! Pourquoi devrions-nous aller aux bureaux de vote?"[2] Cette position resta inchangée au fil du temps; même si, en 1950 un article de La Tour de Garde présenta la question du vote comme étant une question de conscience, les articles qui suivirent immédiatement dans les années suivantes reprirent la position traditionnelle, à savoir le refus de participer aux élections. Ce refus du vote a été critiqué par certains observateurs qui estiment que la Société Watch Tower enfreint les droits de l'homme en enlevant aux membres de l'organisation les droits les plus fondamentaux.[3][4]

De 1999 à aujourd'hui

Néanmoins, en 1999, un article de La Tour de Garde dans sa version anglaise présenta un remarquable changement sur cette question: désormais, la question du vote relevait d'une "question personnelle", ce qui est néanmoins davantage présenté comme 'pas vraiment interdit', mais pas 'recommandé' non plus. Dès 1999, la direction du mouvement a rappelé aux fidèles du territoire français qu'ils avaient l'obligation d'être inscrits sur les liste électorales, ce qui entraîna un afflux massif de demandes dans les préfectures, comme par exemple en Outre-Mer. Il est à noter que l'article de 1999 présentant le changement n'a jamais paru dans les publications françaises, et aucun positionnement de la Watch Tower sur la question du vote n'a été publié en français les années suivantes. En France, un courrier a simplement été lu à l'époque, courrier qui rappelait l'article atypique de 1950 — cherchant ainsi à faire croire que la position de l'organisation avait été constante — et qui précisait qu'aucune sanction ne serait appliquée à ceux qui se rendraient aux bureaux de vote. De même, à l'approche des jours de vote en 2006, un courrier rappela les même consignes, indiquant que c'était à chacun de décider de ce qu'il ferait en suivant sa conscience basée sur la Bible. Ainsi, les fidèles peuvent à présent aller aux bureaux de vote, même quand la loi ne les y oblige pas; toutefois, ils doivent en principe voter blanc. En 2008, le livre Gardez-vous dans l'amour de Dieu présenta la question du vote comme étant une question de conscience.[5]

Néanmoins, la question se pose: le fidèle a-t-il aujourd'hui réellement le droit de voter pour un candidat, ou bien cette volonté de laisser la question à la "conscience personnelle" est-elle une technique relevant de la stratégie de guerre théocratique par laquelle le mouvement, qui cherche à se faire reconnaître comme une religion respectable, espère faire l'objet de moins de critiques?[6] Un adepte qui admettrait devant ses coreligionnaires avoir voté pour un candidat — ce qui, à strictement parler, lui est accordé dans la publication de 1999 —, serait-il inquiété par sa hiérarchie religieuse ou, du moins, perçu comme un fidèle pas vraiment fidèle? Probablement, car les publications telles que les Annuaires des années 2000 ont continué d'ériger en exemples les fidèles ayant enduré l'opposition pour avoir refusé de se rendre aux bureaux de vote les jours d'élection. Tout comme au sujet de la copulation orale et anale dans le cadre du mariage, la position de l'organisation sur le vote reste aujourd'hui peu claire — pour bon nombre de Témoins comme d'ex-Témoins —, et la Société Watch Tower semble vouloir ne plus porter aucune responsabilité sur cette question, sans toutefois assumer le fait qu'elle y est, en réalité, opposée (dans La Tour de Garde anglaise de 1999, elle ne propose aucune argumentation en faveur du vote, mais seulement cinq points qui le découragent). Officiellement, se rendre aux urnes est actuellement une "question de conscience" afin de donner une meilleure image du mouvement, mais officieusement, voter pour un candidat serait probablement considéré comme un acte synonyme d'immixtion dans les affaires politiques.

Dans les faits, les Témoins de Jéhovah constituent le plus important groupe religieux au niveau numérique qui demande à ses adeptes de ne pas voter, très loin devant d'autres groupes qui refusent eux aussi l'immixtion dans la politique, notamment le Vieil Ordre Amish, les Rastafariens et les christadelphiens (les deux premiers groupes ont toutefois affaibli leur position sur ce point depuis quelques années).[7] Lors d'un sondage effectué en 2008 par le Pew Forum on Religion & Public Life, seuls 13% des Témoins interrogés pensent que s'impliquer dans les affaires du monde serait un bien pour le futur du pays, ce qui constitue le plus faible pourcentage de tous les groupes sondés.[8] Ainsi, malgré le changement de 1999, la majorité des Témoins continuent de ne pas voter;[7] c'est le cas de Serena et de Venus Williams,[9] et ceci alors qu'elles ne sont pas des Témoins qui suivent à la lettre les directives de leur religion...

Désormais, il est courant que les représentants officiels de la Watch Tower utilisent une certaine langue de bois sur le sujet du vote lors qu'ils s'expriment dans l'espace médiatique. Par exemple, en 2008, Nathaniel Gbedemah, du département des affaires publiques au Béthel d'Accra au Ghana déclara à la presse: "Nous ne décidons pas pour nos membres, de voter ou pas", "voter est une question individuelle" et le mouvement "n'a jamais empêché un de ses membres d'exercer son droit de vote". Ces déclarations, qui ne correspondent manifestement pas aux faits, s'inscrivaient dans le cadre d'une demande de la part de l'organisation Women in Law and Development in Africa (WILDAF) à la filiale jéhoviste du pays de laisser ses membres voter à l'élection du 7 décembre.[10] Ainsi, la Watch Tower utilisa le même "raisonnement" que sur les questions de ralliement à l'armée ou d'acceptation d'une transfusion de sang (affaire du sang en Bulgarie en 1998), mais dans ces deux cas, elle "oubliait" de préciser qu'un membre qui le faisait était considéré comme s'étant retiré de l'organisation et donc exclu ipso facto. Ces procédés visent à faire passer le mouvement pour une religion respectueuse de la liberté individuelle de ses membres, ce qui permet bien souvent l'obtention d'une reconnaissance légale avec des avantages financiers à la clé.

Cas de persécution

Historiquement, le refus du vote a eu des conséquences très douloureuses pour les fidèles qui firent l'objet d'une répression de la part de certains gouvernements. Dans sa littérature, la Société Watch Tower a fréquemment rapporté des cas d'adeptes ayant refusé de voter, même sous la pression, la maltraitance et l'emprisonnement. Par exemple, "à partir de 1934, les témoins d'Allemagne commencèrent à être congédiés par leurs employeurs", notamment à cause de leur refus de voter.[11] Entre 1947 et 1951, de nombreux Témoins furent incarcérés en Ukraine parce qu'ils refusaient de voter, entre autres.[12] De même, en Allemagne de l'Est, lors dans les années 1960, les Témoins "ont fermement manifesté leur neutralité chrétienne; cela a constitué pour eux une dure épreuve, car les gens subissent de fortes pressions pour les inciter à voter."[13]

Un fidèle d'Albanie raconte que son refus de voter à la fin de la Seconde Guerre Mondiale lui valut de subir des "pressions [qui] se sont accentuées" au fil du temps.[14] Au Malawi, dans les années 1960, les Témoins durent faire face à une très grande répression pour leur refus d'obtenir la carte de vote du parti unique: persécution physique, viol et meurtre.[15] Au Cameroun, "les menaces, l'intimidation, les tracasseries, les coups et l'emprisonnement ont été autant de moyens utilisés pour obliger les témoins à voter lors d'un référendum politique organisé le 20 mai 1972." [16] À propos d'un certain pays, une publication de 1952 déclara: "Le vote est obligatoire, et parce que les frères ont refusé de voter, ils ont été fréquemment battus et emprisonnés".[17] Quant à l'Annuaire des Témoins de Jéhovah de 2002, il fit l'éloge de ceux qui restaient fermes dans leur refus de voter, y compris aux Philippines où c'était une obligation légale, déclarant:[18]

"Dans les années 1970 et au début des années 1980, la loi philippine a rendu le vote obligatoire pour tous les citoyens. Les contrevenants étaient emprisonnés. Le peuple de Jéhovah allait devoir Lui démontrer sa fidélité. À l'image de leurs frères chrétiens du monde entier, les serviteurs de Jéhovah des Philippines ont maintenu leur neutralité politique."

Motif d'exclusion

Voir aussi Motifs d'exclusion

Les anciennes éditions du livre réservé aux anciens Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau, livre qui définit les motifs et les procédures relatives à l'exclusion, abordèrent la question du vote. La version de 1991 — et auparavant celle de 1977 —[19] indiquait que voter lors d'élections constituait un acte de retrait volontaire, disant: "Les témoins de Jéhovah sont neutres quant aux affaires politiques (...). Ils ne cherchent pas à influencer leurs semblables pour ce qui est de participer aux élections politiques (...). Celui qui renonce à sa neutralité chrétienne et ne s'en repent pas se retire en fait de la congrégation chrétienne neutre (...). S'il refuse l'aide qui lui est offerte et persévère dans une voie contraire à la neutralité chrétienne, un comité doit informer le bureau de la filiale (...) des faits établissant le retrait volontaire. (...) On se comportera envers cette personne comme envers un exclu."[20] Toutefois, la version de 2010 ne mentionne plus le vote, mais se contente de dire que quelqu'un peut être considéré comme retiré volontairement pour une "conduite contraire à la position de neutralité de la congrégation chrétienne".[21]

Concrètement, l'édition du 16 juillet 1993 de The Butler Eagle, un journal local de Pennsylvanie, titrait: "Voter coûte à un homme sa religion, ses amis - Les Témoins de Jéhovah "dissocie" un membre". Cet article relatait le cas d'un homme exclu pour avoir voté lors d'élections en 1992.[22]

Incohérences

Voir aussi Liste de compromis de la Société Watch Tower

La Société Watch Tower a basé son refus du vote sur les paroles de Jésus contenues en Jean 17:14, à savoir "ne pas faire partie du monde", qui constituent un principe général. D'ailleurs, dans ses publications, les religions de la chrétienté furent souvent accusées d'inciter leur membres à participer aux élections en indiquant parfois pour quel candidat il fallait voter, ce qui a été présenté comme le signe qu'il s'agissait bien de la fausse religion.[23][24] Et pourtant, la Watch Tower a, à plusieurs reprises, participé aux affaires du monde, par exemple en assistant aux réunions politiques de l'OSCE ou encore en rédigeant un amicus curae aux États-Unis afin que la vente de publications religieuses ne soit pas soumise à une taxe. De cette manière, elle espérait exercer une influence sur certains aspects de la vie publique afin de promouvoir ou de préserver ses propres intérêts. Dans une proportion beaucoup plus faible, n'est-ce pas la même démarche que celui qui vote pour un candidat dont il a estimé que le programme politique pourrait lui être bénéfique? Ainsi, on peut penser que le changement de politique sur le vote en 1999 visait peut-être aussi à justifier l'immixtion de plus en plus récurrente de la Watch Tower dans les "affaires du monde".

Dans les publications

Publication Contenu
Zion's Watch Tower (angl.), décembre 1882, R 424, p. 8, article "Questions and Answers" "Ques. Faut-il voter ou exercer une fonction publique? Rép. "Rendez à César ce qui appartient à César, et à Dieu ce qui est à Dieu" (Matthieu 22:21). Si nous avons changé notre allégeance de ce monde au ciel — si nous "ne sommes pas de ce monde" — si "notre citoyenneté est dans les cieux" (Jean 17:16; Philippiens 3:20) alors nous sommes des étrangers et des pèlerins et non des citoyens de ce pays, et devrions réclamer et utiliser seulement des faveurs telles que celles accordées aux étrangers. Si nous sommes entièrement consacrés à Dieu, nous n'avons ni de temps ni d'influence à consacrer à la politique. Si nous voyons clairement que les gouvernements actuels sont ceux du "prince de ce monde" et doivent tous être brisés et laisser la place au Royaume de Dieu pour lequel nous prions: "Que ton règne vienne", alors nous n'aurons plus envie d'être mêlés à eux en aucune façon. Le "petit troupeau" est si petit et insignifiant de toute façon que leur vote ne ferait pas pencher la balance. Laissez le monde gérer son propre gouvernement tandis que nous attendons le nôtre."[25]
Zion's Watch Tower (angl.), 1er août 1893 (à compléter)
La Nouvelle Création, 1904, p. 594 "Une loi a été proposée qui obligerait tous les hommes à voter. Chaque fois que la loi sera adoptée, les Nouvelles Créatures [les fidèles] (...) devraient rendre l'obéissance, et cela sans murmure."
Zion's Watch Tower (angl.), novembre 1905 La réponse à la question de savoir s'il faut voter est non. Russell cite Le Divin Plan des Âges, chapitres 13 et 14, et Le Jour de Vengeance, pp. 593,594.
La Tour de Garde (angl.), 15 novembre 1950, pp. 445,446, article "Subjection to the Higher Powers" À propos des pays dans lesquels le vote est obligatoire, il est dit: "Dans de telles circonstances que doivent faire les chrétiens, car ils sont sous le commandement divin de se maintenir sans tache de ce monde? En se consacrant entièrement à Dieu par le Christ, ils ont juré allégeance indéfectible au Royaume de Dieu, et ils ne peuvent diviser leur allégeance. Alors, comment sont-ils maintenant de procéder? Peuvent-ils s'inscrire comme électeurs qualifiés? Oui." Puis sont indiqués les exemples bibliques de Paul qui fit valoir sa citoyenneté romaine, et de Joseph et Marie qui respectèrent le décret d'aller se faire recenser dans leur ville natale. Donc, "après qu'ils se soient enregistrés et quand vient le jour des élections, ils peuvent se rendre aux urnes et entrer dans l'isoloir. (...) Les électeurs font ce qu'ils veulent avec leurs bulletins de vote. Donc ici, en présence de Dieu, ses témoins doivent agir en harmonie avec ses commandements et en conformité avec leur foi. Il n'est pas de notre responsabilité de les instruire sur ce qu'ils doivent faire avec le scrutin. Ils doivent agir en accord avec leur conscience éclairée par l'étude de la Parole de Dieu."

=> Les mêmes arguments seront repris dans La Tour de Garde de 1999. On peut relever toutefois la contradiction: s'il s'agit d'une question de conscience et que les dirigeants jéhovistes ne veulent pas donner de directives à ce sujet, pourquoi de nombreuses publications ont-elles dit que le vote constituait une violation de la neutralité chrétienne?

La Tour de Garde (angl.), 1er juillet 1959, p. 398 "Les Témoins de Jéhovah ont refusé de se mêler des intérêts du gouvernement. (...) Le refus des Témoins de Jéhovah dans le passé à remplir ces devoirs patriotiques tels que le vote (...) est une assurance pour tous les pays que les Témoins de Jéhovah ne mettront pas en danger la sécurité de cette nation, parce qu'ils se sont abstenus de les mêmes activités dans tous les autres pays au même moment."
La Tour de Garde (angl.), 15 mai 1964, p. 308 "Pour les chrétiens mûrs, la question de l'attitude qui devrait être prise en matière d'élections politiques ne présente aucun problème. Dans des pays totalitaires (...) [et] même dans certaines démocraties, la loi rend obligatoire aux citoyens d'aller sur les lieux du scrutin. Dans aucun pays, les Témoins de Jéhovah ne prennent part à la politique. (...) Ils ne prennent pas part au vote lors des élections. Ils ne compromettent pas leur position neutre en matière de politique", mais s'ils se rendent aux urnes, ils doivent voter nul, "soit en rayant ou en mettant le bas, par exemple, les mots 'Pour le Royaume de Dieu."
Annuaire des Témoins de Jéhovah, 1974, p. 115 Allemagne, années 1930: "Les élections "libres" étaient une autre arme utilisée pour intimider la population et plus particulièrement les témoins de Jéhovah, afin de les forcer à faire des compromis."
La Tour de Garde, 1er décembre 1975, p. 121, § 17 "Si, à cause de la loi du pays ou des pressions de la foule, nous sommes pratiquement obligés (...) de voter pour certains chefs politiques (...), ferons-nous un compromis, ce qui nous disqualifierait pour la course pour la vie (...)?"
Annuaire des Témoins de Jéhovah, 1976, p. 221 Swaziland, années 1960: "Vint le moment de voter. (...) Les proclamateurs isolés de la localité ont pris courageusement position pour Jéhovah, ce qui a incité les personnes bien disposées à faire de même. Toutefois, comme le vote n'est pas obligatoire, aucune mesure n'a pu être prise contre ces chrétiens neutres."
Réveillez-vous!, 8 mars 1978, pp. 6,7 "[Un journal] faisait remarquer que s'il est vrai que le caractère démocratique d'une société est souvent mesurable à sa façon d'accorder le droit de vote, le fait d'"impose[r] par la force ce droit aux citoyens" "met alors au pied du mur cette société qui se dit démocratique. Voilà pourquoi toutes ces chicanes que l'on cherche parfois aux Témoins de Jéhovah qui s'abstiennent de voter (...) semblent déplacées."

=> S'il est vrai qu'il est critiquable de contraindre les gens à participer à une activité, les forcer à ne pas y participer l'est tout autant, à partir du moment où ce n'est pas leur choix personnel.

Unis dans le culte du seul vrai Dieu, 1983, p. 166, § 12 "Les Témoins de Jéhovah ne se mêlent pas de politique. Ils n'empêchent pas leurs voisins (...) de voter. Cependant, puisque Jésus a dit que ses disciples 'ne faisaient pas partie du monde', les Témoins de Jéhovah, eux, ne participent en aucune manière aux activités politiques."
L'école et les Témoins de Jéhovah, 1983, p. 16 "Les jeunes Témoins ne participent pas à ces activités scolaires de nature politique. C'est pourquoi ils (...) s'abstiennent de voter pour leurs camarades."
La Tour de Garde, 1er septembre 1986, p. 21, § 18 L'article cite l'ouvrage Des dieux et des hommes qui déclare à propos des Témoins: "Voter (...) aurait signifié que les prétentions de ce monde étaient supérieures aux devoirs envers Dieu".
La Tour de Garde, 1er décembre 1989, p. 14, § 16 À propos de ceux qui ont quitté les Témoins, il est dit: "D'autres sont heureux de ne plus avoir à se montrer différents du monde sur la question de la neutralité chrétienne (...). Comme ils sont libres maintenant! Ils peuvent même voter pour l'un ou l'autre des partis politiques de la "bête sauvage"."

=> Si les exclus se sentent libres de voter lorsqu'ils ont quitté les Témoins comme le déclare la publication, c'est bien que cela leur était interdit et qu'ils auraient voulu agir autrement.

Annuaire des Témoins de Jéhovah, 1989, p. 100 "Le jour du scrutin, Johann Viereckl, (...) partit dans les bois tôt le matin et ne revint chez lui que tard dans la nuit sous le couvert de l’obscurité. Ses voisins lui apprirent plus tard que les membres du comité de vote étaient venus chez lui à cinq reprises. (...) D'autres frères firent exactement la même chose que Johann afin de garder leur neutralité."
Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu, 1993, p. 673 "Dans certains pays, le vote lors d'élections politiques est considéré comme obligatoire. Ceux qui ne votent pas sont condamnés à des amendes, à l’emprisonnement, voire à pire. Cependant, les Témoins de Jéhovah soutiennent le Royaume messianique de Dieu, qui, pour reprendre les termes de Jésus, "ne fait pas partie de ce monde". En conséquence, ils ne participent pas aux affaires politiques des nations du monde actuel (Jean 18:36)."
La Tour de Garde (angl.), 1er novembre 1999, pp. 28,29, article "Questions from Readers" L'article déclara qu'il a des "principes clairs" dans la Bible qui rendent le Témoin capable de se forger sa propre opinion, et cite une partie de l'article de 1950. Mais "il n'y a pas de principe contre la pratique du vote elle-même. (...) Quant à savoir s'ils voteront personnellement pour quelqu'un à une élection, chaque Témoin fait sa décision basée sur sa conscience éduquée par la Bible." Puis sont cités cinq facteurs à prendre en considération: l'injonction biblique de ne "pas faire partie du monde", le fait d'être "ambassadeur" du Christ, la responsabilité que l'on porte dans l'élection de quelqu'un, l'unité de la congrégation et la liberté de prêcher à des personnes de tous bords politiques. Si un Témoin décide de se rendre aux urnes, "c'est sa décision" et ce qu'il fait dans l'isoloir est "entre lui et son Créateur". Une femme peut obéir à son mari non-Témoin en allant voter; on ne doit pas la critiquer pour cela. La Société reconnaît que cela peut surprendre des observateurs de voir certains Témoins aller aux urnes et d'autres pas, ce qu'elle justifie en disant que c'est une question de conscience individuelle.

=> L'article répète à six reprises que c'est en conscience que le Témoin doit choisir de voter ou pas. Toutefois, s'il est vrai que dans cet article le vote n'est pas expressément interdit, il n'est toutefois pas encouragé non plus. On remarquera combien la Société utilise facilement des expressions comme "principes clairs", et ceci alors que ces directives diffèrent de celles qu'elle avait données jusque là.

Annuaire des Témoins de Jéhovah, 2004, p. 95 Moldavie, la fin des années 1940: "La question de la neutralité chrétienne, notamment le refus des Témoins de voter aux élections régionales, est redevenue un sujet brûlant."
Adorez le seul vrai Dieu, 2002, p. 163 "Les Témoins de Jéhovah, eux, ne se mêlent pas de politique. Ce n'est pas pour autant qu'ils vont empêcher quiconque de (...) voter."
Qu'enseigne réellement la Bible?, 2005, chap. 15, § 12 "Les vrais adorateurs ne font pas partie du monde. (...) Ils restent donc strictement neutres par rapport aux affaires politiques. (...) Ils ne se mêlent pas des choix d’autrui, qu'il s'agisse d'adhérer à un parti, d'être candidat à des élections ou de voter."
Annuaire des Témoins de Jéhovah, 2007, p. 144 Afrique du Sud, en 1994: "Certains ont transigé avec la neutralité chrétienne. (...) D'autres (...) sont allés voter. La plupart des Témoins, cependant, sont restés neutres. Beaucoup de ceux qui ont transigé avec leur neutralité chrétienne ont par la suite reconnu leur erreur."
Gardez-vous dans l'amour de Dieu, 2008, p. 213 "Les vrais chrétiens respectent le droit des autres de voter. Ils ne font pas campagne contre les élections, et ils coopèrent avec les autorités élues. Toutefois, ils gardent une stricte neutralité quant aux affaires politiques des nations (...) Comment devrait se comporter un chrétien qui vit dans un pays où le vote est obligatoire, ou bien dans un contexte où il serait très mal vu de ne pas se rendre aux urnes? En s'appuyant sur l'idée que Shadrak, Méshak et Abed-Négo se sont quand même rendus dans la plaine de Doura, un chrétien qui se trouverait dans une situation similaire décidera peut-être de se rendre à l'isoloir si sa conscience le lui permet. Toutefois, il s'assurera de ne pas transiger avec la neutralité. Il prendra en considération (...) six principes", versets bibliques à l'appui.

=> Donc quand la Société ordonnait à ses fidèles de ne pas se rendre aux urnes, était-elle en conformité avec les versets bibliques qu'elle cite à présent? De plus, la Watch Tower admet donc que les lois du pays et la réputation — donc ce qui extérieur au mouvement — peuvent être des facteurs orientant le choix du Témoins. N'est-ce pas un compromis, et cela d'autant plus que manifestement cela n'est-il motivé que par une volonté de faire en sorte que le mouvement soit mieux perçu publiquement?

Liens externes

Références

  1. Arrowup.png Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses, Toronto: University of Toronto Press, pp. 138,139 (ISBN 0-8020-7973-3)
  2. Arrowup.png Garbe, Detlef (2008) (anglais), Between Resistance and Martyrdom: Jehovah's Witnesses in the Third Reich, University of Wisconsin Press, pp. 139,140 (ISBN 9780299207946)
  3. Arrowup.png Malka, Cyril (11 juin 1999), "Lorsqu'on n'a pas droit de voter", sectes.net. Consulté le 12 septembre 2011
  4. Arrowup.png de Langhe, Anne-Charlotte (19 juillet 2006), ""Les Témoins de Jéhovah font grincer des dents à Lens", Le Figaro:
    "Les comportements observés par les Témoins de Jéhovah, comme refuser les transfusions sanguines et l'acte de vote, ne sont pas en phase avec les lois de la République [selon Guy Delcourt, le maire de Lens]."
  5. Arrowup.png WTBTS (2008), Gardez-vous dans l'amour de Dieu, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 213
  6. Arrowup.png Watters Randy (anglais), "Is the Watchtower Allowing Voting Now?", watchtowernews.org. Consulté le 12 septembre 2011
  7. 7,0 et 7,1 Leibenluft, Jacob (2008) (anglais), "Why Don't Jehovah's Witnesses Vote?", slate.com. Consulté le 12 septembre 2011
  8. Arrowup.png Pew Forum on Religion & Public Life (2008) (anglais), "U.S. Religious Landscape Survey", religions.pewforum.org. Consulté le 12 septembre 2011
  9. Arrowup.png Tolman, Benjamin (7 novembre 2008), "Venus et Serena Williams n'ont pas voté pour Barack Obama car... Elles sont Témoins de Jéhovah!", kamitewoman.over-blog.com. Consulté le 12 septembre 2011
  10. Arrowup.png Asamoah-Tufuor, Francis (4 novembre 2008) "Jehovah's Witnesses Do Vote in Ghana", Modern Ghana. Consulté le 22 avril 2012
  11. Arrowup.png WTBTS (1972), Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 162
  12. Arrowup.png WTBTS (2002), Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 159
  13. Arrowup.png WTBTS (1971), Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 308
  14. Arrowup.png La Tour de Garde, 1er janvier 1996, p. 26, article "Jéhovah ne nous a jamais abandonnés"
  15. Arrowup.png Jackson, Robin (2008, 2è éd.) (anglais), Losing The Faith. Truth Under Scrutiny, Coping Life's Curve Balls, pp. 66-72 (ISBN 978-0-620-388-09-2)
  16. Arrowup.png WTBTS (1973), Annuaire des Témoins de Jéhovah, 1973, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 19
  17. Arrowup.png La Tour de Garde (angl.), 1er septembre 1952, p. 526
  18. Arrowup.png WTBTS (2002), Annuaire des Témoins de Jéhovah, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 194
  19. Arrowup.png WTBTS (1977), Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau, Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 57-59
  20. Arrowup.png WTBTS (1991), Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 140
  21. Arrowup.png WTBTS (2010) (italien), Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 112
  22. Arrowup.png Reed, David (1996) (anglais), Answering Jehovah's Witnesses: Subject by Subject, Baker Books, p. 223 (ISBN 9780801053177)
  23. Arrowup.png La Tour de Garde, 1er janvier 1973, p. 30, article "La chrétienté lutte contre Dieu"
  24. Arrowup.png La Tour de Garde, 15 février 1973, p. 100, article "Ne soyez pas insouciant!"
  25. Arrowup.png Original en anglais: "Ques. Should we vote or hold public office? Ans. 'Render to Caesar the things which are Caesar's, and unto God the things that are God's.' (Matt. 22:21) If we have changed our allegiance from this world to Heaven--if we 'are not of this world'--if 'our citizenship is in heaven' (John 17:16; Phil 3:20) then we are aliens, pilgrims and strangers and not citizens of this country, and should claim and use only such favors as are accorded to aliens. If we are wholly consecrated to God, we have neither time no influence to devote to politics. If we see clearly that present governments are those of the 'prince of this world' and must all be shattered and give place to the Kingdom of God for which we pray, 'Thy kingdom come,' then we shall have no further desire to be mixed up with them in any way. "The 'little flock' is so small and insignificant anyhow, that their votes would not turn the scale. Let the world manage its own government while we wait for ours."