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Liste de compromis de la Société Watch Tower

2015-06-06T09:44:36Z

Liberty 84 : /* Ponctuels */ lien réparé

La Société Watch Tower se présente toujours dans ses publications comme une organisation qui se tient rigoureusement à l'écart des affaires du "monde", qui conserve en toutes circonstances un strict apolitisme, refusant de transiger avec ses principes quand elle est en conflit ou en discussion avec les autorités. De ce fait, elle ne se gêne pas dans le même temps pour dénoncer ce qu'elle considère comme des compromis auxquels les autres religions auraient consenti. Nourris en permanence des publications jéhovistes qui vantent le mouvement et présentent la persécution comme la conséquence de cette intransigeance, les fidèles sont généralement très fiers de ce séparatisme et de cette loyauté, pensant que cela constitue la preuve incontestable que leur religion est la seule qui soit intègre, puisqu'elle ne se serait jamais compromise avec "le monde", contrairement aux autres religions.

Pourtant, ce que le fidèle de base ignore bien souvent du fait du contrôle de l'information par le mouvement — on ne lui donne en interne que des éléments élogieux sur l'organisation et la lecture des critiques est prohibée —, c'est que la Watch Tower a, de façon assez récurrente, violé ses propres principes: elle a parfois participé à des événements à caractère politique, n'a pas respecté sa neutralité en rapport avec la guerre ou le service militaire, a entretenu des relations avec "Babylone la Grande" ou a eu recourt au mensonge pur et simple (elle a justifié ouvertement pendant un temps ce dernier point par la doctrine de la "[[stratégie de guerre théocratique]]").

On remarque que l'organisation a rompu ses propres règles lorsque ses intérêts étaient en jeu, soit en termes de reconnaissance légale par les gouvernements, d'image publique, d'avantages financiers ou de lobbying. En revanche, les fidèles n'ont pas le droit d'avoir recours à ces mêmes procédés considérés comme malhonnêtes par le mouvement, et cela même quand leur vie ou celles de leurs proches sont en danger. Il faut donc en déduire que les biens matériels ou l'argent de l'organisation ont plus d'importance dans le système jéhoviste que la vie des adeptes.

Après avoir cité certains compromis dont celui sur le [[Compromis sur le service militaire au Mexique|service miliaire au Mexique]] à une certaine époque, l'historien Bernard Blandre conclut ainsi: "Les Témoins de Jéhovah, eux, s'affirment les seuls à ne pas avoir transigé. Ce qui précède montre pourtant qu'aussi bien les dirigeants que les individus sont prêts à certains compromis. Le Témoin de Jéhovah de base, fier de sa fidélité aux principes de son organisation, en est-il bien conscient?"<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 117,119 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Cette page a pour but de rassembler les principaux '''compromis''' consentis par la '''Société Watch Tower''', c'est-à-dire lorsqu'elle (ou l'une de ses filiales) a transgressé ses propres règles, sans que, la plupart du temps, les fidèles de base ne soient mis au courant. Certains de ces faits sont suffisamment notoires et importants pour renvoyer à un article détaillé. Dans la mesure du possible, l'ordre chronologique a été respecté et les sources proposées sont des scans de documents officiels ou des liens pointant vers les sites des organismes en question.

==Compromis de la Watch Tower==
===Ponctuels===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* 1918
* Collaboration à l'effort de guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Standfasters#Compromis de la Watch Tower|Compromis de la Watch Tower en 1918]]''</center>
* Durant l'été 1918, les sept dirigeants de la Société Watch Tower — dont le président [[Joseph Rutherford]] — furent emprisonnés et considérés comme des agents d'espionnage. De ce fait, la Société Watch Tower publia deux ''[[Tour de Garde]]'' au printemps 1918 qui indiquaient que ce n'était pas grave d'acheter les bons liberté servant à financer la guerre, qu'il ne s'agissait pas d'une question religieuse, et encourageaient les Étudiants de la Bible à soutenir la Journée nationale de prière pour la victoire des alliés dans la guerre. ''La Tour de Garde'' affirma que beaucoup de membres des Étudiants de la Bible qui en avaient les moyens financiers avaient déjà acheté des bons à cette époque, et expliqua: "Un chrétien, ne voulant pas tuer, a peut-être été consciencieusement incapable d'acheter des bons de l'État; plus tard, il considère les grandes bénédictions qu'il a reçues grâce à son gouvernement, et se rend compte que la nation est en difficulté et confrontée à des dangers pour sa liberté, et il se sent lui-même consciemment en mesure de prêter de l'argent pour le pays, tout comme il prêterait à un ami en détresse. Le chrétien le plus large d'esprit est celui qui est le mieux informé des Écritures".<ref>On retrouve sensiblement cette même prose dans les publications jéhovistes à chaque changement de doctrine ou de comportement (par exemple, lors de l'acceptation soudaine du service civil dans les années 1990): il s'agit de prétendre que c'était le '''choix du fidèle en conscience''', alors que dans les faits c'était une '''obligation dont le non-respect était passible de sanctions''' de la part de l'organisation et de la défaveur divine...</ref> Selon le ''New York Times'' du 29 avril 1918, des dirigeants de la Watch Tower expliquèrent que le refus des bons était un malentendu et que les membres du Béthel ne les avaient pas achetés simplement parce que leur allocation mensuelle de 15 $ ne le leur permettait pas; Rutherford déclara aussi que les citoyens devaient fournir leur assistance volontairement. Ironiquement, le groupe dissident des [[Standfasters]], qui s'était détaché parce qu'il avait été choqué par ce compromis, fut considéré par la Watch Tower comme étant apostat.
* Dette de sang, violation de la neutralité, mensonge
* [http://ia600304.us.archive.org/27/items/WatchtowerLibrary/magazines/w/w1918_E.pdf Articles de ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 mai 1918 p. 152 R 6257, et du 1er juin 1918, p. 168 R 6268], également [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/108621/1/War-Bonds-WWI-does-anybody-have-info retranscrits sur jehovahs-witness.net]; [http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?res=9A03E2D81F3FE433A2575AC2A9629C946996D6CF "Could not talk of loan"], article du 29 avril 1918 du ''New York Times''
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* 1918, États-Unis
* Questions relatives au service militaire et à la participation à la guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Service militaire#Compromis lors de la Première guerre mondiale|Service militaire: Compromis lors de la Première guerre mondiale]]''</center>
* Durant le procès de 1918 relatif à l'accusation d'espionnage de huit des dirigeants de la Société Watch Tower, l'un de ceux-ci, le secrétaire-trésorier [[William E. Van Amburgh]], apporta son témoignage. Quand on lui demanda si la Watch Tower empêchait ses membres de prendre les armes pour leur pays, il répondit "Non"; lorsqu'on lui demanda si un membre pouvait être soldat, il répondit "Oui"; et quand on lui posa la question si la Société promulguait des règles interdisant à un homme d'aller à la guerre, il répondit: "Non, pas s'il pense que cela est juste" (par la suite, Amburgh prétexta avoir mal compris les questions qui lui avait été posées). Or, il était manifeste que cela ne correspondait pas à la réalité, puisqu'au même moment, Rutherford demandait à ses disciples de refuser le service combattant, même si ceux-ci devaient le payer de leur vie.
* Double discours, mensonge
* Scans du procès [http://www.tj-encyclopedie.org/images/3/36/Trial-1918-707.jpg page 707] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/90/Trial-1918-709.jpg page 709]; scans d'une lettre de Rutherford adressée à un frère à propos de la nécessité de refuser d'aller à la guerre [http://www.tj-encyclopedie.org/images/d/d8/Trial-1918-1222-ruth-1.jpg page 1221] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/9d/Trial-1918-1222-ruth-2.jpg pages 1222-23]
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* 1933, Allemagne
* Lettre à Hitler
|<center>''Voir article détaillé [[Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich]]''</center>
* La Watch Tower a envoyé une ''Déclaration de Faits'', adoptée le 25 juin 1933 par environ 7000 TJ réunis en assemblée à Berlin, accompagnée d'une lettre, à Hitler, alors Chancelier du Reich. La ''Déclaration'', rédigée par Rutherford et distribuée à environ 2 100 000 exemplaires, ainsi que la lettre déclaraient notamment qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent de juifs qui a contribué à notre œuvre » et stigmatisaient l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-Business, les catholiques et les juifs de New York et présentaient les TJ comme d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand ». Ces documents sont parfois interprétés comme une tentative de conciliation idéologique et l'historien Detlef Garbe estime qu'ils « laiss[e]nt parfois transparaître des accents antisémites ».<ref>"Désintérêt de la société, désinformation de l'État, nouvelle persécution, et à présent, instrumentalisation de l'histoire ?", ''Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi (1933-1945)'', éditions Shortgen, p. 262</ref>
* Tentative de conciliation idéologique
* [http://www.aggelia.be/intro.html ''Déclaration de Faits'' + la lettre (originales + traduction), et liste de liens en rapports avec ce thème]
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* 1938-1947, Australie
* Activités commerciales et participation à l'effort de guerre
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* À partir de 1938 et dans les années qui ont suivi, le Béthel d'Australie se fit beaucoup d'argent dans des activités commerciales qui contribuaient parfois à l'effort de guerre. En effet, les Béthélites dirigeaient alors des scieries, plus de 20 fermes, un bureau d'étude, une boulangerie et d'autres entreprises dont deux imprimeries commerciales; ils étaient alors également disposées à laver les uniformes des soldats, à les nourrir à la cantine et à produire des instruments de guerre. Le but affiché était, selon les publications, de fournir du travail aux adeptes.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p.173</ref><ref>WTBTS (1993), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 641:
: "Les frères avaient même indirectement participé à l’effort de guerre."

La version anglaise précisait:
: "There were others who had been called in for work who became so busy with printing things pertaining to this world, working in machine shops producing instruments of war, or serving soldiers in canteens."</ref> Cette situation causa des problèmes parmi les adeptes, et finalement Rutherford vint en Australie notamment "pour examiner des plaintes au sujet de certaines activités commerciales que la filiale d’Australie avait organisées (...). Il fut satisfait de constater que cela n’avait pas affecté la prédication de la bonne nouvelle et il félicita frère MacGillivray pour son initiative [c'est lui qui avait réorganisé ainsi la filiale]. Toutefois, ces activités allaient susciter plus tard des problèmes et des difficultés." <ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 62</ref> En effet, ces activités faisaient "des victimes", car "l'organisation avait été trop loin en montant des entreprises commerciales."<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 95</ref> En conséquence, lors de sa visite en Australie en 1947, [[Nathan Knorr]] prononça une résolution dans six villes d'Australie, résolution qui déclarait notamment:<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 97</ref> "Durant la Seconde Guerre mondiale nous avons, d'une manière ou d'une autre, été mêlés à l'iniquité du présent monde alors en guerre. Nous avons participé avec certains biens du peuple voué à Dieu à ce qui était, nous le comprenons maintenant, un aspect de l'effort de guerre et de la propagande en faveur de celle-ci, violant ainsi la position de neutralité véritable (...). Une telle attitude (...) a suscité l'opprobre et la mésentente en rapport avec le nom et la cause de Dieu, et a troublé et affaibli les frères. Nous ne voulons pas rejeter la responsabilité de cette conduite sur un ou plusieurs frères en particulier, mais nous souhaitons reconnaître humblement notre responsabilité commune en cette affaire, ici en Australie." Ce compromis, exceptionnellement rapporté dans les publications jéhovistes, rejette néanmoins la faute à tous les Témoins alors que c'était le dirigeant de la filiale, avec l'approbation du président (Rutherford) qui n'avait rien trouvé à redire à cette situation lors du sa visite, qui avait mis en place ces activités commerciales.
* Immixtion dans les affaires du monde, violation de la neutralité
* ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p. 173; ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1983, chapitre "Australie"; ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 641
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* 1943, Suisse
* Service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis suisse de 1943]]''</center>
* Accusés durant la Seconde Guerre mondiale d'interdire le service militaire à leurs adeptes, les dirigeants jéhovistes de Suisse firent rédiger une "déclaration" par un avocat, qu'il signèrent. Adressée aux autorités suisses, elle affirmait notamment ceci : « à aucun moment, ils n'avaient vu l'accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l'association des Témoins de Jéhovah », et « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; apparemment, le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. La communication avec Brooklyn était alors rompue. Bien que Knorr critiqua cette déclaration lors d'un congrès à Zurich en 1947, les publications ultérieures de la WT donnèrent une autre version de cet épisode.<ref>''Annuaire 1987 des Témoins de Jéhovah 1987'', p. 156 :
: « Fidèles aux directives de leur conscience, la plupart des Témoins de Jéhovah refusèrent le service armé (És. 2:2-4; Rom. 6:12-14; 12:1, 2) ».</ref>
* Mensonge, langage volontairement destiné à tromper
* [http://web.archive.org/web/20080405011026/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/225.jpg Déclaration des TJ suisses]; [http://web.archive.org/web/20080405011037/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/226.jpg Lettre embarrassée de la WT]; ''Les Bibleforshers et le Nazisme -1933-1945'', Sylvie Graffard & Léo Tristan, 6ème éd., pp. 53,54
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* 1943-1989, Mexique
* Enregistrement comme société civile et culturelle
|<center>''Voir article détaillé [[Enregistrement comme association culturelle au Mexique]]''</center>
* Au Mexique, alors que la Constitution de 1917 du pays prévoyait la nationalisation de tous les biens appartenant aux religions, la Société Watch Tower décida de contourner la loi sur ce sujet: en effet, elle demanda à ce que la filiale du pays se présente au gouvernement comme une société civile et culturelle, ce qui eut des conséquences sur les pratiques du culte des Témoins de Jéhovah, entrainant la suppression des cantiques et des prières lors des réunions, le refus d'utiliser la Bible dans le cadre du porte à porte, et des changements de vocabulaire. Cette façon de procéder, que l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz considère comme une entorse aux principes de l'organisation, dura de 1943 à 1989, année au cours de laquelle le gouvernement demanda à la filiale de se faire enregistrer comme une association religieuse.
* Double langage
* Franz, Raymond V. (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 200-07; WTBTS (1995), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-25
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* Années 1960, Mexique
* Affaire du service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis sur le service militaire au Mexique]]''</center>
* Nathan Knorr, Frederick Franz et le Collège Central de l'époque ont accepté que les jeunes Témoins du Mexique payent des pots-de-vin d'environ 200 $ à des fonctionnaires mexicains. En retour, il recevaient un faux certificat attestant qu'ils avaient effectué un service militaire d'un an et étaient maintenant reconnus comme réservistes de l'armée mexicaine. Certains de ces Témoins avaient pourtant des fonctions élevées dans la congrégation, telles que surveillant de circonscription ou de district.
* Mensonge, double discours : dans d'autres pays, les TJ subissaient au même moment de terribles persécutions parce qu'ils devaient refusaient d'acheter la carte obligatoire d'un parti politique (Malawi) ou étaient condamnés à d'éprouvantes peines d'emprisonnement pour leur refus du service militaire.
* Franz, Raymond (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 110-35; [http://www.jwfiles.com/wt_control/malawi.htm Exemple de fausses attestations]; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/08/mexican-cartilla.html Autres scans]
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* Avant les années 1980, Colombie
* Fausses déclarations fiscales
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* Le Comité de filiale de Colombie fut embarrassé par certaines règles de comptabilité définies par la Watch Tower. De ce fait, lors de la visite d'un surveillant de zone envoyé par la Société, il prépara une liste de questions sur lesquelles il souhaitait des éclaircissements. Une question avait trait au report de la filiale concernant un revenu présenté au gouvernement comme des "donations", alors que les livres de la Société le présentait comme un "retour d'investissements", échappant ainsi à une taxe qui aurait placé la filiale comme une société commerciale. Une autre question concernait le statut des missionnaires, qui étaient présentés comme des employés au Ministère du Gouvernement s'occupant des étrangers — ce qui était obligatoire pour les laisser entrer dans le pays —, alors que la filiale ne déclarait aucun employé sur ses déclarations d'impôts. Raymond Franz précisa que cette façon de procéder était courante et que ce n'était pas la filiale qui prenait l'initiative du mensonge — puisqu'elle-même était mal à l'aise de faire de telles déclarations —, mais que l'ordre émanait bien du siège mondial.
* Double langage, malhonnêteté, non-respect des lois de "César"
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 280-82, le livre présente des photocopies de ces questions
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* 1989-1990
* Gratuité des publications
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* En 1988, l'évangéliste Jimmy Swaggart a été aux prises avec la justice dans l'affaire Swaggart Ministries v. California Board of Equalization, affaire destinée à taxer les bénéfices tirés de la vente de matériel religieux. Ayant compris que la défaite de Swaggart pourrait entraîner ensuite la taxation de ses ventes de publications, la Watch Tower a déposé un mémoire nommé ''Amicus Curiae'' davant la Cour suprême des États-Unis afin de déclarer inconstitutionnel ce changement. Elle a soutenu donc Jimmy Swaggart et s'est associée avec d'autres religions, dont la Consicence de Krishna et les Églises du Christ. Toutefois, le 17 février 1990, la Cour décida que l'État pouvait procéder à cette taxation, et un mois à peine plus tard, la WT décréta officiellement que ses publications seraient désormais distribuées gratuitement selon le principes de "dons volontaires", présentant cela comme une mesure bienveillante destinée à simplifiée l'œuvre et à permettre aux personnes nécessiteuses d'avoir plus facilement accès aux publications. La vraie raison de ce changement est mentionnée de manière tellement discrète dans le livre ''Prédicateurs'' que peu de Témoins peuvent faire le rapprochement avec l'affaire Swaggart.<ref>''Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu'', page 349 :
:« Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. »</ref> Par ailleurs, cette mesure mit des années avant de s'appliquer aux pays les plus pauvres.
* Immixtion dans les affaires du "monde", mensonge
* [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374 Résumé de l'affaire Swaggart, U.S. Supreme Court Media]; [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374/argument Transcript des arguments soumis à la Cour, U.S. Supreme Court Media]; [http://jwfacts.com/images/watchtower-swaggart-amicus-curiae.pdf Mémoire ''Amicus Curiae'' de la WT]; ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 581,82
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* 1992, Thaïlande
* Impression d'une Bible pour une société évangélique
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* En 1992, la Société Watch Tower a accepté d'imprimer 2 000 exemplaires de la version de la Bible thaïlandaise connue sous le nom "Bible OV83" pour le compte de la Société thaïlandaise de la Bible, membre des United Bible Societies, mais dans ce cas, la Bible portait uniquement le tampon de cette société évangélique. La Société Watch Tower a également fait un tirage de 4 500 exemplaires pour son propre usage, mais cette fois-ci en indiquant qu'elle en était l'éditrice avec la permission de la Société thaïlandaise de la Bible. Dans des correspondances datées de 1994 adressées au Révérend Somdee Poosawtsee, secrétaire général de la Société thaïlandaise de la Bible (et par ailleurs directeur d'une école nommée "International Graduate School of Leadership" et fondée sur le modèle de l'organisation Campus Crusade for Christ), Daryl Westfall, de l'organisation évangélique T.W. Ministries (Phoenix, Arizona, USA) fait remarquer que David Brown, un ex-Témoin ayant travaillé au siège mondial de la Société Watch Tower, avait noté l'étonnante similitude entre les cartes utilisées dans la ''Traduction du Monde Nouveau'' et la Bible thaïlandaise OV83, imprimée aux États-Unis, où seule la langue — l'anglais pour l'une, le thaï pour l'autre — différait. Il se demande ensuite comment la Société Watch Tower a pu accepter ce compromis, compte tenu de sa diabolisation des religions de la chrétienté, et du fait qu'un Témoin ayant agi de la sorte aurait été excommunié. Dans ses différentes réponses, le révérend Poosawtsee confirme qu'il n'y a pas eu de violation de copyright, qu'un accord a bien été passé entre les deux sociétés et que cette vieille traduction de la Bible restaure le nom Jéhovah dans l'Ancien Testament.
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.archive.org/stream/WatchtowerAndThailandBibleSocietyCorrespondence/Watchtower_and_Thailand_Bible_Society#page/n0/mode/2up "Watchtower and Thailand Bible Society Correspondence", courriers + scans de pages des deux Bibles]; [http://web.archive.org/web/20100411093034/http://www.glg-igsl.org/pages/welcome_03.htm Présentation du révérend Somdee Poosawtsee]
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* 1992-2001
* Affiliation avec le DPI de l'ONU
|<center>''Voir article détaillé [[Organisation des Nations Unies]]''</center>
* Bien que l'ONU soit qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, et « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le Collège Central a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies », selon les conditions de la charte. La Société Watchtower est ainsi devenue un membre associé (une ONG) du Département d'information publique de l'Organisation des Nations unies (UN/DPI) de février 1992 à octobre 2001. Suite à la révélation du scandale par un journal britannique le 8 octobre 2001, la Watch Tower a décidé dans la précipitation de demander son retrait, seulement le lendemain de la publication de l'article. De nombreux Témoins de Jéhovah ont voulu obtenir des explications de l'ONU, qui a décidé de publier sur son site officiel une lettre récapitulant cette affaire. Les différents porte-paroles de la Watch Tower donnèrent des explications divergentes sur les raisons de cet affiliation. Finalement, le mouvement envoya une lettre à ses filiales, qui expliquait ses motifs: elle dit avoir voulu ainsi avoir accès à la bibliothèque de l'ONU, et s'est retirée parce que les conditions d'adhésion auraient alors changé. Il s'agissait de mensonges, puisque l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier et les conditions d'affiliation n'ont pas été modifiées durant l'adhésion de la Watch Tower.
* Violation de la neutralité politique, affiliation avec la "bête sauvage", mensonges
* [http://web.archive.org/web/20071114092636/http://www.randytv.com/secret/enclosure1USE.jpg Demande d'affiliation]; [http://www.un.org/fr/civilsociety/1297.shtml Résolution 1297 (XLIV) du Conseil économique et social] qui rappelle les conditions d'affiliation, [http://web.archive.org/web/20081112224201/http://www.randytv.com/secret/1997ngo10.jpg La WT est dans la liste des ONG affiliées en 1997]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU résumant l'affaire]; [http://web.archive.org/web/20110715154104/http://www.randytv.com/secret/wt11012001.jpg Lettre de la WT aux filiales]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU stipulant que les conditions sont inchangées]; [http://web.archive.org/web/20110715154354/http://www.randytv.com/secret/unitednations.htm Liste de documents en rapport avec cette question]
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* Juillet 1993, République tchèque
* Réponse aux questions du Ministère de la Culture sur le sang, le service militaire et civil
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* Dans une lettre, le Ministère de la Culture de la République tchèque avait soulevé trois objections à la demande de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah qui souhaitait obtenir un enregistrement officiel: ces objections portaient sur trois points en particulier, à savoir s'il était vrai que les Témoins de Jéhovah étaient tenus de refuser 1/ les transfusions sanguines pour eux ou pour leurs enfants; 2/ le service militaire; 3/ le service civil de remplacement. Or, dans une lettre datée du 30 juillet 1993 et adressée au Ministère de la Culture représenté par P. Zeman, le Comité provisoire de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah (la branche tchèque de l'organisation), composé d'Eduard Sobicka et d'Ondrej Kadisa, a répondu aux trois questions: "Non, ce n'est pas ce que la Société enseigne", puis a nettement édulcoré la position de la Watch Tower et a affirmé que le refus ne résultait que d'un choix volontaire de la part du fidèle. La lettre précise même que la Bible ne dit rien sur le service civil, qui était pourtant strictement interdit à l'époque, tout comme la transfusion et le service militaire (qui, eux, le sont toujours). Le but de cette distorsion de la réalité était d'obtenir la reconnaissance légale dans ce pays.
* Mensonge
* Scan de la lettre du 30 juillet 1993 du Preparatory Committee of Religious Society of Jehovah's Witnesses au Ministère de la Culture: [http://www.infotdgeova.it/img/ceca1.jpg partie 1] et [http://www.infotdgeova.it/img/ceca2.jpg partie 2]
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* 1996-2002
* Actions dans une entreprise liée à l'armement
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* La Société Watch Tower a été propriétaire à hauteur de 50% de l'entreprise privée Rand Cam Engine Corp., laquelle était spécialisée dans la fabrication de moteurs pour les avions de chasse de l'armée des États-Unis. Il s'agissait d'un don qu'elle avait reçu, et qu'elle n'a pas refusé. Pour se défendre, la Watch Tower dit n'avoir pas été au courant et avoir été victime d'une erreur.
* 1/ La Société Watchtower interdit à ses membres le métier des armes, de faire la guerre même face à une dictature, et même de travailler pour l'armée quelque soit le métier exercé.<ref>Par exemple ''Réveillez-vous !'', 8 juin 1989, p. 10</ref> Elle permet une entorse: si l'armée n'est pas le principal client + 2/ Elle dénonce les placements des Églises de la chrétienté dans les industries d'armement ou de [[tabac]],<ref>''La Révélation, le grand dénouement est proche'', WTBTS, 1988, p. 264 :
: « Au contraire, la religion d'origine babylonienne entretient souvent des rapports équivoques avec le monde des affaires. Par exemple, en 1987 un journal (''Albany Times Union'') a rapporté que l'administrateur financier de l'archidiocèse catholique de Miami (États-Unis) reconnaissait que l'Église possède des actions dans des sociétés productrices d'armes nucléaires, de films classés X, et de cigarettes. »</ref> alors qu'elle-même fait la même chose sans que les fidèles soient au courant.
* [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/0000891020-96-000634.txt "Securities and Exchange Commission", document de 1996]; [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/000106299302000371/form10k.txt "Securities and Exchange Commission", document de 2002]; [http://www.infotdgeova.it/img/denial.jpg Lettre TJ, 11/11/02]
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* 1997, Russie
* Défenses judiciaire aux côtés d'une église pentecôtiste
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* En 1997, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Yaroslavl, en Russie, ainsi qu'une une église pentecôtiste, furent menacées de dissolution car la loi stipulait qu'il fallait au moins quinze années d'enregistrement pour que la congrégation puisse être autorisée à poursuivre ses activités. L'affaire fut portée en justice de façon conjointe par les deux mouvements religieux et la décision finale du tribunal leur fut favorable. Toutefois, dans un article intitulé "Les Témoins de Jéhovah en Europe: quel type d'évolution?", la sociologue Angélique Sacriste s'étonne: "Chose surprenante, [les Témoins de Jéhovah] renoncèrent à leur séparatisme habituel pour faire cause commune avec l'Église pentecôtiste de la Glorification de Khakassia afin d'engager une procédure de contestation de la loi de 1997".
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/krylova.htm "The problems of Religious Freedom in the Decisions of the Russian Constitutional Court", Galina Krylova, sur le site du CESNUR]; [http://www.eastwestreport.org/articles/ew08101.htm "The Church in Russia: Between the Law and Administrative Practice", Mark Elliott, sur East-West Church & Ministry Report]; ''Sectes, Églises, Mystiques — Échanges, conquêtes, métamorphoses'', sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard, collections Religions et Civilisations, éditions Pleine Page, p. 241 (ISBN 2-913406-08-4)
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* 1998
* Affaire du sang bulgare
|<center>''Voir article détaillé [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998]]''</center>
* La Société Watch Tower s'est engagée par écrit, devant le secrétaire de la Commission Européenne des Droits de l'Homme, à ne pas surveiller les choix de ses adeptes en matière de transfusion sanguine et à ne pas appliquer de sanctions aux membres qui en accepteraient (cf l'alinéa 2.1 et 2.2 du rapport de la commission adoptés le 9 mars 1998), et à intégrer cette résolution dans ses statuts. Toutefois, l'organisation a ensuite envoyé une lettre aux Témoins de Jéhovah, aux [[Comité de liaison hospitalier|Comités de liaison hospitaliers]] et aux médias stipulant que la doctrine sur ce point était inchangée et que les adeptes acceptant une transfusion seraient passibles d'exclusion; ces lettres contredisaient donc l'engagement que l'organisation avait pris officiellement devant les autorités gouvernementales. Le but de ce mensonge était d'obtenir le statut de religion qui leur aurait été refusé le cas échéant.
* Mensonge, double langage: l'un devant les autorités, l'autre envers les adeptes
* [http://web.archive.org/web/20110528233003/http://www.ajwrb.org/bulgaria/index.shtml Lien fournissant les scans de tous les documents sur cette affaire]
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* 10 au 12 septembre 1998
* Participation au CESNUR
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* La Société Watch Tower figure dans le programme officiel d'une conférence intitulée "Les minorités religieuses à l'aube du XXIè siècle, organisée à Turin par le Centre pour l'étude des nouvelles religions (CESNUR), association défendant les mouvements minoritaires socialement contestés. Dans la session 'Jéhovah's Witnesses : sociological and legal perspectives' apparaissent deux représentants de la Watch Tower et les avocats jéhovistes Alain Garay et Carolyn R. Wah. Toutefois, leur participation fut annulée par la Watch Tower après que l'affaire ait été rendue publique par David Reed, un ex-Témoin, dans son périodique ''Comments from the Friends'', dans lequel il se demande comment les Témoins, vu leur doctrine de stricte séparation avec les autres religions, peuvent participer à un tel colloque, aux côtés de représentants d'autres cultes minoritaires. Une lettre du CESNUR expliqua les raisons de l'annulation par la Watch Tower, mettant en cause le magazine de Reed, l'ex-Témoin. L'un des représentants des mormons, lui-même mormon et avocat, menaça Reed de poursuites judiciaires.
* Collaboration avec Babylone la Grande
* [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp12.html Tract du CESNUR présentant le programme de la réunion], [http://www.cesnur.org/conferences/ces98_prog.htm Programme complet de la réunion, site du CESNUR]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp13.html Lettre du CESNUR expliquant pourquoi la WT renonce à participer]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp14-15.html Lettre de l'avocat mormon]; [http://www.ksl.com/?nid=148&sid=162101 Michael Homer, avocat mormon]
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* 15 octobre 1999
* Participation au Hansard Committee
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* La branche australienne de la Watch Tower envoya son avocat, Donald MacLean, et un représentant officiel, Vincent Toole, à une réunion de l'Official Committee Hansard, placée sous l'autorité du Parlement, à Sydney. La réunion fut destinée à promouvoir et protéger la liberté de religion et de croyance. Les intervenants jéhovistes évoquent le statut de la Watch Tower dans d'autres pays et demandent plus de tolérance par rapport à leur refus de la transfusion sanguine.
* Immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20110514013206/http://www.aph.gov.au/hansard/joint/commttee/j2444.pdf Official Committee Hansard — Australia's efforts to promote and protect freedom of religion and belief, 15 octobre 1999], voir pp. 4, 61-76
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* 7 avril 2000
* Journée mondiale de la santé
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* Des Témoins de Jéhovah ont participé à la célébration de la Journée mondiale de la santé 2000, aux côtés de nombreux membres de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et de représentants du gouvernement. Avec pour slogan "La sécurité du sang commence par moi – Sang donné, vies sauvées", les objectifs de cette célébration était d'"améliorer la prise de conscience de problèmes liés au sang dans le monde; encourager les États Membres à s'investir pour assurer le bon fonctionnement de leurs programmes nationaux transfusionnels et à mettre en place une législation ou un cadre juridique pour assurer la sécurité transfusionnelle; promouvoir le don régulier et fidéliser des donneurs de sang altruistes, bénévoles et non rémunérés, recrutés parmi les populations à faible risque".<ref>[http://www.un.org/News/fr-press/docs/2000/20000406.gasm161.doc.html Communiqué de presse du 6 avril 2000 de l'Organisation des Nations Unies]</ref> Lors d'un congrès organisé au Nicaragua sur ce thème, des Témoins de Jéhovah étaient présents.
* Événement à caractère principalement politique et en faveur des transfusions. Peut éventuellement expliquer en partie pourquoi la Watch Tower laisse davantage de questions à la conscience du fidèle en rapport avec ce sujet.
* [http://whqlibdoc.who.int/hq/2001/WHO_BCT_01.03.pdf "Safe blood starts with me! Blood saves lives! — Stories and souvenirs from World Health Day 2000 together with useful information on blood safety"], p. 53 notamment (document de l'OMS)
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* 3 au 5 octobre 2000
* Forum international de Vilnius
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* La Société Watch Tower fut enregistrée comme ONG au forum de Vilnius sur l'époque de l'Holocauste Pillage des biens culturels. Cette rencontre, visant à la coopération internationale, fut dirigée par le Secrétaire Général du Conseil de l'Europe et le Premier Ministre de la République de Lituanie, et 38 pays y ont participé. Le but était entre autres de "discuter des besoins pour les politiciens, les juristes, historiens et conservateurs de musées dans divers pays pour diffuser des informations sur la collecte des biens culturels des victimes de l'Holocauste" et "d'évaluer les activités des États membres du Conseil de l'Europe".
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.lootedart.com/MG7WJA76903 "Présentation de la Société Watch Tower au forum de Vilnius", 3-5 octobre 2000]
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* 2002
* Argent provenant d'une firme de tabac
|<center>''Voir article détaillé [[Henrietta M Riley Trust]]''</center>
* Des documents publics de comptabilité révèlent qu'une société basée à Détroit, la Henrietta M Riley Trust, a pour but de "soutenir la Watch Tower Bible & Tract Society", en lui apportant des sommes d'argent provenant notamment d'entreprises, parmi lesquelles figurent en 2002 Philip Morris Companies Inc, l'un des principaux producteurs de [[tabac]] au monde. Bien d'autres entreprises sont citées dans les documents de comptabilité des années suivantes.
* Double discours : les fidèles ne peuvent pas travailler dans des entreprises liées au tabac.
* [http://www.infotdgeova.it/img/morris2.jpg Return of organization exempt from income tax, 1 mai 2001 - 30 avril 2002, partie 1], [http://www.infotdgeova.it/img/morris3.jpg partie 2] [http://www.infotdgeova.it/img/morris4.jpg partie 3], [http://www2.guidestar.org/ReportNonProfit.aspx?ein=38-6043103&Mode=NonGx&lid=90189&dl=True# Henrietta M Riley Trust, sur GuideStar] (s'enregistrer sur le site pour accéder à des documents officiels); [http://nccsdataweb.urban.org/PubApps/showVals.php?ft=bmf&ein=386043103 Henrietta M Riley Trust 33b006006 FBO Watch Tower Bible, sur NCCS] (cliquer sur les documents en bas pour les années 2003 à 2009)
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* 2003
* Association avec un organisme de l'ONU
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* En 2003 la Watch Tower a été cliente d'un organisme de l'ONU, l'IAPSO (Inter-Agency Procurement Services Organisation). Celui-ci a pour but d'acheter en gros du matériel spécifique pour l'ONU et ses actions de développement et à fournir des formations sur la manière de gérer des marchés publics relatifs à l'aide humanitaire et au développement. Ainsi, la Watch Tower a soit collaboré avec l'ONU, soit a loué ses services pour être aidée. Les buts étaient probablement d'améliorer l'image publique de l'organisation grâce à leurs participations humanitaires, de s'étendre en Afrique et d'économiser de l'argent.
* Association avec une partie de la "bête sauvage"
* [http://web.archive.org/web/20110726164344/http://www.iapso.org/pdf/Review2003.pdf UNDI/IAPSO, review 2003] (voir p. 30); [http://www.iapso.org/sc/iapsocondtions.asp Conditions des services de l'IAPSO]
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* 2004-2005 au moins
* Investissement dans une holding
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Des documents de comptabilité publique révèlent qu'au moins en 2004 et en 2005, la Société Watch Tower était impliquée avec une très puissante holding financière américaine, la JP Morgan, via le "JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund", détenant entre 6 et 8% du fonds. Or, en 2004, cette société affichait 3,41 milliards de dollars de fonds.
* Participation aux affaires du "monde"
* Documents du site de la U.S. Securities and Exchange Commission: [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000110465904032738/a04-10711_3497.htm 1], [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/919034/000104746905000027/a2149248z497.txt 2] (page 51), [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000119312505108865/d485apos.htm 3] (page 117); [http://web.archive.org/web/20041017220709/http://www.jpmorganfunds.com/pdf/fd_prf_LAM.pdf Données de 2004 sur le JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund]; [http://www.jpmorgan.com/pages/jpmorgan/about Site de JP Morgan]
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* 8 et 9 juin 2005
* Participation à l'OSCE à Cordoue
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait partie de la liste des Organisations non gouvernementales qui participèrent à la conférence de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), organisme revendiquant lui-même des activités dans les domaines "politico-militaire et économico-environnementale"<ref>[http://fr.osce.org/ Site officiel de l'OSCE]</ref>. Les Témoins de Jéhovah figurent deux fois : 'The European Association of Jehovah's Christian Witnesses' avec Paul Gillies comme représentant (Belgique, p. 3, aux côtés de l'Église de Scientologie), et 'Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania' avec Gregory Allen (USA, p.7).
* Violation de la neutralité politique
* [http://web.archive.org/web/20100414194957/http://www.randytv.com/secret/Cordoba_NGOs.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur l'antisémitisme et d'autres formes d'intolérance], Ministère des Affaires Étrangères et de la Coopération
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* Octobre 2006
* Participation à l'OSCE à Varsovie
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait à nouveau partie de la liste des ONG qui participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut), laquelle a abordé des sujets à caractère ouvertement politiques et ayant trait aux affaires du "monde". Les Témoins figurent quatre fois : 'Association cultuelle des Témoins de Jéhovah de France' (Jean-Claude Pons, France, p. 51), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (représentée par Marcel Gillet, Paul Gillies et Luca Toffoli, Belgique et Royaume-Uni, p.59), 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (Gregory Allen, USA, p. 77), et 'Watch Tower Bible and Tract Society' (Michal Hoszowski, Pologne, p. 84).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.aggelia.be/osce.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur la dimension humaine], Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits Humains, [http://www.aggelia.be/programme_osce.pdf Programme de la conférence de l'OSCE]
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* 26 février 2007
* Dialogue inter-religieux avec le gouvernement en Irlande
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* Dès novembre 2004, le Gouvernement irlandais annonça son intention de dialogue formel avec les diverses confessions religieuses du pays (baptistes, méthodistes, orthodoxes, juifs, musulmans, Armée du salut, unitariens, quakers, mormons...). Finalement, en 2007, les représentants de toutes ces religions, y compris les Témoins de Jéhovah, participèrent à une réunion inter-religieuse de dialogue avec le Gouvernement à Dublin. Introduite par le Premier ministre, le but de cette réunion était de discuter des domaines d'intérêt commun.
* Violation de la neutralité politique, œcuménisme, participation aux affaires du "monde"
* [http://www.alliancesupport.org/news/archives/001694.html "Ahern to launch talks between State and religious leaders"]; [http://web.archive.org/web/20071123010327/http://debates.oireachtas.ie/DDebate.aspx?F=DAL20041214.xml&Dail=29&Ex=All&Page=2 Débats du Parlement irlandais prévoyant cette réunion]
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* 24 juin 2008
* Dialogue avec le gouvernement vietnamien
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* Un spécialiste des droits de l'homme de l'Office of General Counsel des Témoins de Jéhovah, faisant partie d'une délégation de l'Institute for Global Engagement, un organisme défendant la liberté de religion, a rencontré en compagnie de représentants d'autres religions le Premier Ministre du Vietnam ainsi que plusieurs membres du gouvernement. Lors de la discussion, Gallina a remercié le Premier Ministre pour l'invitation du gouvernement faite aux Témoins de Jéhovah de s'enregistrer.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.jehovahs-witness.com/topic/no-part-this-world-watchtower-lawyer-interfaith-delegate "IGE Delegation Meets with Vietnam's Prime Minister", 24 juin 2008], Institute for Global Engagement
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* 29 septembre - 10 octobre 2008
* Participation à l'OSCE
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Lors d'une conférence de l'OSCE du 29 septembre au 10 octobre 2008, à Warsaw, furent présents à la conférence l'"Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia", représentée par Serguy Cherepanov (p. 41), l'"European Association of Jehovah's Christian Witnesses", avec Paul Gillies et Marcel Gillet comme représentants (p. 49), l'"Office of General Council for Jehovah's Witnesses", représentée par Gregory Olds (p. 63) et le "Religious Center of Jehovah's Witnesses in the Republic of Kazakhstan" (p. 65). Par ailleurs, Philippe Goni, l'un des principaux avocats des Témoins de Jéhovah (par exemple, il permit la [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998|reconnaissance du mouvement en Bulgarie devant les instances européennes en 1998]], et le défendit fréquemment aux côtés de l'avocat Témoin de Jéhovah [[Alain Garay]] sur les questions relatives au culte, à la transfusion sanguine et au service civil. En outre, il a été le président de l'Association médico-scientifique d'information et d'assistance du malade ([[AMS]]), et a écrit un livre intitulé ''Les Témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'' (2004, L'Harmattan). Il est également délégué du parlement français dans l'Association Européenne de Droit Rural.), enregistra son cabinet parisien comme ONG et figura lui aussi parmi les participants à l'OSCE en 2008, probablement afin de défendre les intérêts du mouvement religieux sans que le nom de celui-ci ne soit mentionné (p. 45).
* Participation aux affaires du "monde"
* OSCE (anglais), [http://www.osce.org/odihr/34404 Liste des participants à la conférence de l'OSCE], osce.org; [http://cnb.avocat.fr/plugin/2868/?path=pluginCNB/index.php&action=plugin&ida=335415&/GONI+%2FPhilippe+ Conseil National des Barreaux]; Droit des religions, "[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, chambre des appels correctionnels]", exemple où Goni a défendu les Témoins], droitdesreligions.net. Consulté le 17 janvier 2013; Blandre, Bernard, "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article401 Philippe Goni, ''Les témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'']", ''Mouvements religieux'', reproduit sur Vitam Impedire Vero; European Council for Rural Law (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100613043152/http://www.cedr.org/cedr/management_board.php Board of Management 2009/2011]", cedr.org, version archivée du 13 juin 2010
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* 9 et 10 juillet 2009
* Participation à l'OSCE à Vienne
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Quatre organismes de la Watch Tower enregistrés comme ONG participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut) à Vienne sur le thème de la liberté de religion et de croyance : 'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia' (Russia), 'Association cultuelle des Temoins de Jehovah' (France), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (Belgique) et 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (USA).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/odihr/38006 Liste des participants à la conférence de l'OSCE]; [http://web.archive.org/web/20090825181810/http://www.osce.org/conferences/shdm2_2009.html?page=documents Contenu de la conférence]
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* 2009-2012 (au moins)
* Participation à des conférences pour des investissements agricoles
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Au moins en 2009 et en 2012, la Watch Tower a participé à des conférences organisées par le Global AgInvestingSM (GAI), qui se définit sur son site comme "le leader mondial des ressources pour des événements, la recherche et une idée de l'investissement dans le secteur agricole mondiale. Depuis 2009, les conférences du GAI continuent d'être les événements du monde agricole les plus importants et ayant le plus d'assistance, attirant plus de répartiteurs et de décideurs de haut niveau que n'importe quel autre". Ainsi, la Watch Tower a décidé d'investir même dans l'agriculture.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.globalaginvesting.com/Conferences/LastYearAttendees?eventId=13 Liste des sociétés ayant participé à la conférence de 2009], et [http://www.globalaginvesting.com/downloads/files/GAI2012-AttendingCompanies.pdf à celle de 2012], site du Global AgInvestingSM (GAI)
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* 2010
* Tentative d'enregistrement comme ONG internationale au Népal
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* Ratna Bahadur Gaha Magar, le trésorier de la Social Welfare Council, a déclaré que la demande d'enregistrement de la Société Watch Tower comme ONGI (Organisation Non-Gouvernementale Internationale) au Népal a été refusée, car elle son but était de diriger des activités religieuses, précisant que "le Conseil n'accorde pas la permission à toute organisation à travailler au Népal si l'objectif de l'organisation est d'étendre la religion". En désirant obtenir ce statut, la Société Watch Tower émettait ainsi le désir de participer à et/ou modifier la vie collective d'une nation, exerçant ainsi une activité de nature politique, ce qui est incompatible avec sa doctrine de stricte séparation avec le monde.
* Violation de la neutralité politique, immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://archives.myrepublica.com/portal/index.php?action=news_details&news_id=17056 "Missionary activities of INGOs rife", sur Repùblica]
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* 4 novembre 2010
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Fondée en 2000, la Brazilian Association of Private Equity and Venture Capital (ABVCAP) est une organisation favorisant le développement des investissements à long terme, contribuant notamment à améliorer les conditions de l'industrie. Selon l'organisation elle-même, ses missions sont "le développement, la croissance durable, et l'intégration du marché". Elle cherche à développer et améliorer toutes formes de placement à long terme au Brésil, insiste sur "l'intégration stratégique dans le marché des capitaux" et travaille pour "stimuler les actifs et les sociétés cotées sur le marché boursier". Ses activités ont pour but de "faciliter la relation entre les membres locaux et mondiaux de la communauté d'investissement à long terme". Or, un document résumant le déroulement d'une réunion du 4 novembre 2010 organisée avec la British Venture Capital Association (BVCA), indique que la filiale jéhoviste d'Angleterre était présente, sous le nom "Watch Tower Bible & Tract Society of Britain" (p. 3). La réunion était organisée en association avec la UK Trade & Investment, et en partenariat avec d'autres sociétés commerciales.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20120227063340/http://admin.bvca.co.uk/library/documents/Brazil_Forum_Programme.pdf Programme de la réunion du 4 novembre 2010], site de la BVCA, voir p. 3
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* 2011
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Les Hedge Funds, les investisseurs institutionnels et fonds des Hedge Funds se sont réunis au British Museum pour le Forum 2011, les 13 et 14 septembre. Plus de 350 participants, dont la Société Watch Tower, ont débattu de l'investissement des fonds à long terme, et les sujets abordés comprenaient les marchés émergents, les placements de valeur, la planification des successions, et d'autres sujets relatifs à la finance. Ainsi, la Watch Tower rencontre annuellement le monde de la haute finance et établit des plans pour l'avenir, et ceci bien qu'elle proclame la fin imminente.
* Participation aux affaires du "monde", ne se considère plus comme "résidente étrangère" sur terre
* "[http://www.hedgefundintelligence.com/Product/13793/Forthcoming-Events/InvestHedge-Forum-2011.html?ElementId=9679 InvestHedge Forum 2011]", sur le site Hedge Fund Intelligence (voir la liste"Investors"); "[http://en.wikipedia.org/wiki/Hedge_fund Hedge fund]", sur Wikipédia anglophone
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* 19-21 mars 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Une conférence intitulée Africa Investment Summit 2012 eut lieu pendant trois jours en mars 2012 au One Whitehall Place, à Londres. Cette réunion, destinée aux investisseurs de fonds de grande taille, visait les investissements sur le continent africain dans les secteurs de l'immobilier, des énergies alternatives, des infrastructures, des hedge funds, des matières premières, du capital-risque, du marché des changes, entre autres. Or, la liste officielle des participants comprenait, aux côtés de nombreuses grosses sociétés, deux représentants officiels de la filiale jéhoviste d'Angleterre ("Watch Tower Bible & Tract Society of Britain"): le secrétaire trésorier et le conseiller financier.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.terrapinn.com/2012/private-equity-world-africa/data/Investorlist2.pdf Programme de la réunion des 19 au 21 mars 2012], site de l'Africa Investment Summit, voir p. 2; [http://www.venues-london.co.uk/venues/one_whitehall_place/ Présentation de l'One Whitehall Place]
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* 24 septembre - 5 octobre 2012
* Participation à l'OSCE à Warsaw
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Deux associations jéhovistes — l'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses in Russia et la European Association of Jehovah's Christian Witnesses — participèrent à la réunion de l'OSCE portant sur l'accomplissement de la dimension humaine ("Human Dimension Implementation", HDIM), "la plus grande conférence annuelle d'Europe sur les droits de l'homme et la démocratie", organisée afin de servir de "plate-forme pour les États participants à l'OSCE, les partenaires pour la coopération, la société civile, les organisations internationales et les structures de l'OSCE pour faire le point sur la mise en œuvre des engagements concernant la dimension humaine, discuter des défis associés, partager les bonnes pratiques et formuler des recommandations pour de nouvelles améliorations".
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/hdim_2012 Présentation de la réunion 2012 "Human Dimension Implementation"], [http://www.osce.org/hdim_2012?view=conference_documents&display=page_2&arg=92455 Liste des participants], sur le site de l'OSCE
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* 2-5 décembre 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Représentée par son "chef des placements" ("Chief Investment Officer"), la Société Watch Tower participera, aux côtés de nombreuses sociétés commerciales, à une conférence consacrée aux investissements financiers intitulée "Global Indexing & ETFs: The Preeminent Investment Management Conference", organisée par l'Information Management Network qui précise: "IMN a hâte d'accueillir les joueurs d'investissements venant du monde entier en décembre". Cette conférence aura lieu au somptueux hôtel Arizona Biltmore de Phoenix, en Arizona.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.imn.org/2012/etm1324/pdfs/etm1324_prospectus.pdf Programme de la réunion du 2 au 5 décembre 2012], voir page 4; [http://www.imn.org/main/index_group.cfm?g=im Information Management Network]
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* Au moins depuis 2013, Chili
* Accrochage du drapeau national à la Salle du Royaume
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* Au Chili, les 18 et 19 septembre constituent deux jours de célébration nationale appelée [http://en.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Patrias_%28Chile%29 Fiestas Patrias]. Ces jours-là, tous les bâtiments publics sont dans l'obligation de faire flotter le drapeau du pays, une amende étant prévue pour les institutions qui refuseraient de le faire. Or, comme le prouvent des photographies et une vidéo, au moins deux Salles du Royaume ont décidé d'accrocher le drapeau national, le logo JW.org étant visible à proximité, ce qui signifie que les deux collèges d'anciens en question ont préféré se soumettre à cette directive et violer la "neutralité chrétienne" telle qu'elle est comprise par le mouvement religieux, plutôt que de payer l'amende. Des sites pro-jéhovistes se demandent comment leurs coreligionnaires ont bien pu accepter ce genre de compromis qui s'étant déjà produit en 2013 pour au moins une Salle du Royaume. Sachant que cette dernière a donc recommencé l'année suivante, il faut en déduire que le Collège Central ne l'a pas blâmée pour lui faire comprendre qu'il ne fallait pas agir ainsi. Y aurait-il donc au Chili une dérogation à la "neutralité chrétienne" de la part du mouvement (comme il l'a fait notamment au sujet du [[service militaire]] au Mexique pendant des décennies, voir plus haut) afin de ne pas être mal vu par le gouvernement ? Une lettre du Béthel explique que faire flotter le drapeau est tout à fait possible en conscience, puisqu'il n'y a pas de cérémonie, et que cela peut être considéré comme le respect d'un ordre de "César".
* Violation de la neutralité chrétienne
* Résumé de l'affaire sur [http://jwsurvey.org/cedars-blog/kingdom-halls-in-chile-display-the-national-flag jwsurvey.org] ; vidéo sur [http://www.youtube.com/watch?v=n840aBCKhh8 Youtube] ; [http://www.watchtower.exposed/wp-content/uploads/2015/01/Chile-Branch-letter0001.jpg lettre du Béthel expliquant pourquoi il est possible de faire flotter le drapeau]; Frustration exprimée par des adeptes sur ce sujet sur jw-archive.org [http://www.jw-archive.org/post/62113398708/kingdom-hall-in-chile-is-currently-making-a-bad#sthash.uZJyjuq0.jS0juwlp.dpbs 1] et [http://www.jw-archive.org/post/98449456338/kingdom-halls-in-chile-are-forced-to-fly-the#sthash.JGtrsf4u.f3oYhsNk.dpbs 2], et sur [http://theworldnewsmedia.org/Salon+del+Reino+de+los+Testigos+de+Jehov%C3%A1+en+Chile+toma+una+decision+lamentable theworldnewsmedia.org]
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===Récurrents===
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* De la fin du XIXè siècle aux années 1970
* Serment d'allégeance au gouvernement américain
|<center>''Voir article détaillé [[Serment d'allégeance]]''</center>
* Les dirigeants de la Société Watch Tower (dont Russell, Rutherford, Knorr et Henschel) ont accepté de signer leur allégeance à la Constitution des États-Unis et au Gouvernement Américain, comme le prouve leur signature sur leur passeport, alors que cela était considéré comme une expression moderne du culte à l'Empereur et donc un acte d'idolâtrie dans les publications de la Société. Dans le même temps, les fidèles de base ont subi des persécutions (renvoi d'un travail, de l'école, torture au Malawi...) précisément parce qu'ils refusaient toute forme d'allégeance envers un État.
* Double discours
* [http://watchtowerdocuments.com/documents/2008_Jehovahs_Witnesses_and_National_Oaths_of_Allegiance.pdf "Jehovah's Witnesses and National Oaths of Allegiance", par Marvin Shilmer], avec des références tirées des publications et le scan du passeport de Nathan Knorr; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/05/oath-of-allegiance_11.html Autres scans des passeports des présidents de la Société Watch Tower]
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* Pendant des décennies
* Méthodes pour faire entrer des missionnaires dans un pays
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* [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, révèle que le mouvement a fait entrer des missionnaires de façon mensongère dans certains pays (notamment le Portugal, les pays d'Amérique du Sud) lorsqu'un visa leur était refusé. La Watch Tower recourrait à des stratagèmes: 1/ un Témoin local ayant une entreprise engageait le missionnaire qui n'était pas identifié comme tel dans les documents officiels; rapidement après son entrée dans le pays, il faisait semblant de s'intéresser aux Témoins quand ils venaient à sa porte, et se convertissait; 2/ le missionnaire pouvait déposer un document dans une firme commerciale pour un jour seulement, puis se concentrait sur son activité d'évangélisation; 3/ le missionnaire pouvait entrer en tant qu'étudiant, puis suivait le minimum de cours pour se consacrer au prosélytisme; 4/ le missionnaire entrait comme touriste pour une période donnée, ressortait pour un jour seulement, puis rentrait à nouveau par un autre endroit de la frontière. Franz met cette situation en parallèle avec l'obligation d'honnêteté des adeptes mexicains qui s'étaient établis illégalement aux États-Unis et s'étaient convertis par la suite à l'organisation, et qui étaient obligés par la Watch Tower de régulariser leur situation pour accéder à des fonctions en interne, même si cela leur occasionnait de très grandes difficultés.
* Double discours, mensonge
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 282-83
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* Pendant des décennies
* Fonctions des avocats et médecins
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* Selon Raymond Franz, les avocats appartenant au mouvement disposent d'un traitement de faveur, leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances jéhovistes. Dans le chapitre 9, "Le sang et la vie, la loi et l'amour", de son deuxième livre, il explique:
: « À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. »

: Par exemple, Maître [[Alain Garay]], avocat des Témoins de Jéhovah, lui-même Témoins de Jéhovah, est (ou a été) l'un des représentants de la France à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, l'OSCE, expert au sein du Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits de l'Homme sur la Liberté de Religion et de Croyance et donc parle au nom de la France dans un organisme international.<ref>[http://www.cnvotj.org/cnvotj-page-05-docu-rapport.html 19/12/2006 - conférence de presse de la Commission d'Enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs], intervention de Georges Fenech</ref> Il est aussi membre de [http://web.archive.org/web/20080113234530/http://www.aidlr.org/german/whoweare.htm l'association internationale pour la défense de la liberté religieuse], association dotée du statut consultatif auprès des [[ONU|Nations unies]] et du Conseil de l'Europe.<ref> "[http://www.libertereligieuse.com/cel/CL59.pdf Les États en Europe face à la liberté des confessions et des religions]", ''Conscience et Liberté'', n° 59, 2000, format pdf, p. 3</ref>
* Double langage
* ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, page 24 (n° de page à vérifier)
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* Pendant des décennies
* Méthode pour obtenir la garde d'un enfant
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* Une brochure de 60 pages, co-préparée par l'avocate de l'organisation, Carolyn Wah, est fournie par le département juridique de la Société Watch Tower aux parents adeptes qui sont confrontés à un problème de garde d'enfant, l'autre parent n'était pas Témoin. La brochure propose certaines réponses à des questions bien précises, par exemple: "Est-ce que tous les Catholiques (ou les autres) vont être détruits [à Har-Maguédôn] ?", il faut répondre "Jéhovah fait ces jugements, pas nous" (question pouvant être posée au parent Témoin lors du contre-interrogatoire; page 12). De même, il est conseillé à propos du témoignage des jeunes gens (page 43):
: « Faites attention à ce qu'ils ne donnent pas l'impression d'être à une démonstration à l'assemblée de circonscription, quand ils montreraient que les premières choses dans la vie sont le service et d'aller à la Salle du Royaume. Montrez les hobbies, les travaux manuels, l'activité sociale, les sports et surtout les projets pour l'avenir. Faites attention à ce qu'ils ne disent pas tous qu'ils vont être pionniers. Les projets peuvent être dans le commerce, se marier et avoir des enfants, le journalisme et toutes sortes d'autres choses. Peut-être pouvez-vous montrer un intérêt pour l'art et le théâtre. »

: Dans plusieurs jugements, des juges ont reconnus que la Watch Tower encourageait ainsi ses membres à mentir. Par exemple, l'un d'eux a dit que "la brochure "a été conçue, et encourage, les Témoins de Jéhovah à couvrir certaines de leurs véritables croyances et induit en erreur le tribunal sur ce que sont leurs croyances et pratiques en rapport avec les enfants. (...) Il n'y a rien de mal dans la religion, si je comprends bien, à induire en erreur ou même mentir à quelqu'un qui n'est pas un témoin de Jéhovah."
* Double langage, mensonge
* La brochure [http://www.qwotes.info/childcustody.pdf "Preparing for child custidy cases"] en format pdf; ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 3è éd. (français), 2002, page 225-27, format pdf; article "[http://jwchildcustody.com/estes.html A Matter of Faith, Hope and Custody]", ''Kansas City Star'', 9 février 1992, qui rapporte l'avis du juge
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* Années 2000
* Paiement de lobbyistes
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* En 2002, 2003 et 2004, la Société a payé des lobbyistes comme le prouve le moteur de recherche des lobbysites de la ville de New York, les principaux étant Fried, Frank, Harris, Shriver & Jacobson, LLP (04) et Pillsbury Winthrop LLP (02), et les additionnels Melanie Meyers et Stephen Lefkowitz. Les trois cas de recours à des lobbyistes concernent des demandes de changements de zonage et des permis spéciaux pour des constructions sur le site de New York.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3051 Année 2002], [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3810 année 2003] et [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=4991 année 2004]", sur le site NYC Lobbyist Search, ou aller à la page principale "[http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/search Welcome to the NYC Lobbyist Search!]" et taper "Watchtower Bible" dans le moteur de recherche "Search by Name". PS : Les liens ci-dessus sont morts, mais un résultat pour l'année 2003 est [http://web.archive.org/web/20070813145833/http://nyc.gov/lobbyistsearch/search?client=Watchtower+Bible+%26+Tract+Society+Of+NY+Inc. toujours visible ici].
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==Voir aussi==
* [[Avocats et médecins Témoins de Jéhovah]]
* [[Stratégie de guerre théocratique]]

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Compromis}}

[[Catégorie:Compromis|*]]
[[Catégorie:Lobbying]]

Liste de compromis de la Société Watch Tower

2015-06-06T09:41:08Z

Liberty 84 : /* Récurrents */

La Société Watch Tower se présente toujours dans ses publications comme une organisation qui se tient rigoureusement à l'écart des affaires du "monde", qui conserve en toutes circonstances un strict apolitisme, refusant de transiger avec ses principes quand elle est en conflit ou en discussion avec les autorités. De ce fait, elle ne se gêne pas dans le même temps pour dénoncer ce qu'elle considère comme des compromis auxquels les autres religions auraient consenti. Nourris en permanence des publications jéhovistes qui vantent le mouvement et présentent la persécution comme la conséquence de cette intransigeance, les fidèles sont généralement très fiers de ce séparatisme et de cette loyauté, pensant que cela constitue la preuve incontestable que leur religion est la seule qui soit intègre, puisqu'elle ne se serait jamais compromise avec "le monde", contrairement aux autres religions.

Pourtant, ce que le fidèle de base ignore bien souvent du fait du contrôle de l'information par le mouvement — on ne lui donne en interne que des éléments élogieux sur l'organisation et la lecture des critiques est prohibée —, c'est que la Watch Tower a, de façon assez récurrente, violé ses propres principes: elle a parfois participé à des événements à caractère politique, n'a pas respecté sa neutralité en rapport avec la guerre ou le service militaire, a entretenu des relations avec "Babylone la Grande" ou a eu recourt au mensonge pur et simple (elle a justifié ouvertement pendant un temps ce dernier point par la doctrine de la "[[stratégie de guerre théocratique]]").

On remarque que l'organisation a rompu ses propres règles lorsque ses intérêts étaient en jeu, soit en termes de reconnaissance légale par les gouvernements, d'image publique, d'avantages financiers ou de lobbying. En revanche, les fidèles n'ont pas le droit d'avoir recours à ces mêmes procédés considérés comme malhonnêtes par le mouvement, et cela même quand leur vie ou celles de leurs proches sont en danger. Il faut donc en déduire que les biens matériels ou l'argent de l'organisation ont plus d'importance dans le système jéhoviste que la vie des adeptes.

Après avoir cité certains compromis dont celui sur le [[Compromis sur le service militaire au Mexique|service miliaire au Mexique]] à une certaine époque, l'historien Bernard Blandre conclut ainsi: "Les Témoins de Jéhovah, eux, s'affirment les seuls à ne pas avoir transigé. Ce qui précède montre pourtant qu'aussi bien les dirigeants que les individus sont prêts à certains compromis. Le Témoin de Jéhovah de base, fier de sa fidélité aux principes de son organisation, en est-il bien conscient?"<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 117,119 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Cette page a pour but de rassembler les principaux '''compromis''' consentis par la '''Société Watch Tower''', c'est-à-dire lorsqu'elle (ou l'une de ses filiales) a transgressé ses propres règles, sans que, la plupart du temps, les fidèles de base ne soient mis au courant. Certains de ces faits sont suffisamment notoires et importants pour renvoyer à un article détaillé. Dans la mesure du possible, l'ordre chronologique a été respecté et les sources proposées sont des scans de documents officiels ou des liens pointant vers les sites des organismes en question.

==Compromis de la Watch Tower==
===Ponctuels===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* 1918
* Collaboration à l'effort de guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Standfasters#Compromis de la Watch Tower|Compromis de la Watch Tower en 1918]]''</center>
* Durant l'été 1918, les sept dirigeants de la Société Watch Tower — dont le président [[Joseph Rutherford]] — furent emprisonnés et considérés comme des agents d'espionnage. De ce fait, la Société Watch Tower publia deux ''[[Tour de Garde]]'' au printemps 1918 qui indiquaient que ce n'était pas grave d'acheter les bons liberté servant à financer la guerre, qu'il ne s'agissait pas d'une question religieuse, et encourageaient les Étudiants de la Bible à soutenir la Journée nationale de prière pour la victoire des alliés dans la guerre. ''La Tour de Garde'' affirma que beaucoup de membres des Étudiants de la Bible qui en avaient les moyens financiers avaient déjà acheté des bons à cette époque, et expliqua: "Un chrétien, ne voulant pas tuer, a peut-être été consciencieusement incapable d'acheter des bons de l'État; plus tard, il considère les grandes bénédictions qu'il a reçues grâce à son gouvernement, et se rend compte que la nation est en difficulté et confrontée à des dangers pour sa liberté, et il se sent lui-même consciemment en mesure de prêter de l'argent pour le pays, tout comme il prêterait à un ami en détresse. Le chrétien le plus large d'esprit est celui qui est le mieux informé des Écritures".<ref>On retrouve sensiblement cette même prose dans les publications jéhovistes à chaque changement de doctrine ou de comportement (par exemple, lors de l'acceptation soudaine du service civil dans les années 1990): il s'agit de prétendre que c'était le '''choix du fidèle en conscience''', alors que dans les faits c'était une '''obligation dont le non-respect était passible de sanctions''' de la part de l'organisation et de la défaveur divine...</ref> Selon le ''New York Times'' du 29 avril 1918, des dirigeants de la Watch Tower expliquèrent que le refus des bons était un malentendu et que les membres du Béthel ne les avaient pas achetés simplement parce que leur allocation mensuelle de 15 $ ne le leur permettait pas; Rutherford déclara aussi que les citoyens devaient fournir leur assistance volontairement. Ironiquement, le groupe dissident des [[Standfasters]], qui s'était détaché parce qu'il avait été choqué par ce compromis, fut considéré par la Watch Tower comme étant apostat.
* Dette de sang, violation de la neutralité, mensonge
* [http://ia600304.us.archive.org/27/items/WatchtowerLibrary/magazines/w/w1918_E.pdf Articles de ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 mai 1918 p. 152 R 6257, et du 1er juin 1918, p. 168 R 6268], également [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/108621/1/War-Bonds-WWI-does-anybody-have-info retranscrits sur jehovahs-witness.net]; [http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?res=9A03E2D81F3FE433A2575AC2A9629C946996D6CF "Could not talk of loan"], article du 29 avril 1918 du ''New York Times''
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* 1918, États-Unis
* Questions relatives au service militaire et à la participation à la guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Service militaire#Compromis lors de la Première guerre mondiale|Service militaire: Compromis lors de la Première guerre mondiale]]''</center>
* Durant le procès de 1918 relatif à l'accusation d'espionnage de huit des dirigeants de la Société Watch Tower, l'un de ceux-ci, le secrétaire-trésorier [[William E. Van Amburgh]], apporta son témoignage. Quand on lui demanda si la Watch Tower empêchait ses membres de prendre les armes pour leur pays, il répondit "Non"; lorsqu'on lui demanda si un membre pouvait être soldat, il répondit "Oui"; et quand on lui posa la question si la Société promulguait des règles interdisant à un homme d'aller à la guerre, il répondit: "Non, pas s'il pense que cela est juste" (par la suite, Amburgh prétexta avoir mal compris les questions qui lui avait été posées). Or, il était manifeste que cela ne correspondait pas à la réalité, puisqu'au même moment, Rutherford demandait à ses disciples de refuser le service combattant, même si ceux-ci devaient le payer de leur vie.
* Double discours, mensonge
* Scans du procès [http://www.tj-encyclopedie.org/images/3/36/Trial-1918-707.jpg page 707] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/90/Trial-1918-709.jpg page 709]; scans d'une lettre de Rutherford adressée à un frère à propos de la nécessité de refuser d'aller à la guerre [http://www.tj-encyclopedie.org/images/d/d8/Trial-1918-1222-ruth-1.jpg page 1221] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/9d/Trial-1918-1222-ruth-2.jpg pages 1222-23]
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* 1933, Allemagne
* Lettre à Hitler
|<center>''Voir article détaillé [[Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich]]''</center>
* La Watch Tower a envoyé une ''Déclaration de Faits'', adoptée le 25 juin 1933 par environ 7000 TJ réunis en assemblée à Berlin, accompagnée d'une lettre, à Hitler, alors Chancelier du Reich. La ''Déclaration'', rédigée par Rutherford et distribuée à environ 2 100 000 exemplaires, ainsi que la lettre déclaraient notamment qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent de juifs qui a contribué à notre œuvre » et stigmatisaient l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-Business, les catholiques et les juifs de New York et présentaient les TJ comme d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand ». Ces documents sont parfois interprétés comme une tentative de conciliation idéologique et l'historien Detlef Garbe estime qu'ils « laiss[e]nt parfois transparaître des accents antisémites ».<ref>"Désintérêt de la société, désinformation de l'État, nouvelle persécution, et à présent, instrumentalisation de l'histoire ?", ''Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi (1933-1945)'', éditions Shortgen, p. 262</ref>
* Tentative de conciliation idéologique
* [http://www.aggelia.be/intro.html ''Déclaration de Faits'' + la lettre (originales + traduction), et liste de liens en rapports avec ce thème]
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* 1938-1947, Australie
* Activités commerciales et participation à l'effort de guerre
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* À partir de 1938 et dans les années qui ont suivi, le Béthel d'Australie se fit beaucoup d'argent dans des activités commerciales qui contribuaient parfois à l'effort de guerre. En effet, les Béthélites dirigeaient alors des scieries, plus de 20 fermes, un bureau d'étude, une boulangerie et d'autres entreprises dont deux imprimeries commerciales; ils étaient alors également disposées à laver les uniformes des soldats, à les nourrir à la cantine et à produire des instruments de guerre. Le but affiché était, selon les publications, de fournir du travail aux adeptes.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p.173</ref><ref>WTBTS (1993), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 641:
: "Les frères avaient même indirectement participé à l’effort de guerre."

La version anglaise précisait:
: "There were others who had been called in for work who became so busy with printing things pertaining to this world, working in machine shops producing instruments of war, or serving soldiers in canteens."</ref> Cette situation causa des problèmes parmi les adeptes, et finalement Rutherford vint en Australie notamment "pour examiner des plaintes au sujet de certaines activités commerciales que la filiale d’Australie avait organisées (...). Il fut satisfait de constater que cela n’avait pas affecté la prédication de la bonne nouvelle et il félicita frère MacGillivray pour son initiative [c'est lui qui avait réorganisé ainsi la filiale]. Toutefois, ces activités allaient susciter plus tard des problèmes et des difficultés." <ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 62</ref> En effet, ces activités faisaient "des victimes", car "l'organisation avait été trop loin en montant des entreprises commerciales."<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 95</ref> En conséquence, lors de sa visite en Australie en 1947, [[Nathan Knorr]] prononça une résolution dans six villes d'Australie, résolution qui déclarait notamment:<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 97</ref> "Durant la Seconde Guerre mondiale nous avons, d'une manière ou d'une autre, été mêlés à l'iniquité du présent monde alors en guerre. Nous avons participé avec certains biens du peuple voué à Dieu à ce qui était, nous le comprenons maintenant, un aspect de l'effort de guerre et de la propagande en faveur de celle-ci, violant ainsi la position de neutralité véritable (...). Une telle attitude (...) a suscité l'opprobre et la mésentente en rapport avec le nom et la cause de Dieu, et a troublé et affaibli les frères. Nous ne voulons pas rejeter la responsabilité de cette conduite sur un ou plusieurs frères en particulier, mais nous souhaitons reconnaître humblement notre responsabilité commune en cette affaire, ici en Australie." Ce compromis, exceptionnellement rapporté dans les publications jéhovistes, rejette néanmoins la faute à tous les Témoins alors que c'était le dirigeant de la filiale, avec l'approbation du président (Rutherford) qui n'avait rien trouvé à redire à cette situation lors du sa visite, qui avait mis en place ces activités commerciales.
* Immixtion dans les affaires du monde, violation de la neutralité
* ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p. 173; ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1983, chapitre "Australie"; ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 641
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* 1943, Suisse
* Service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis suisse de 1943]]''</center>
* Accusés durant la Seconde Guerre mondiale d'interdire le service militaire à leurs adeptes, les dirigeants jéhovistes de Suisse firent rédiger une "déclaration" par un avocat, qu'il signèrent. Adressée aux autorités suisses, elle affirmait notamment ceci : « à aucun moment, ils n'avaient vu l'accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l'association des Témoins de Jéhovah », et « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; apparemment, le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. La communication avec Brooklyn était alors rompue. Bien que Knorr critiqua cette déclaration lors d'un congrès à Zurich en 1947, les publications ultérieures de la WT donnèrent une autre version de cet épisode.<ref>''Annuaire 1987 des Témoins de Jéhovah 1987'', p. 156 :
: « Fidèles aux directives de leur conscience, la plupart des Témoins de Jéhovah refusèrent le service armé (És. 2:2-4; Rom. 6:12-14; 12:1, 2) ».</ref>
* Mensonge, langage volontairement destiné à tromper
* [http://web.archive.org/web/20080405011026/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/225.jpg Déclaration des TJ suisses]; [http://web.archive.org/web/20080405011037/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/226.jpg Lettre embarrassée de la WT]; ''Les Bibleforshers et le Nazisme -1933-1945'', Sylvie Graffard & Léo Tristan, 6ème éd., pp. 53,54
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* 1943-1989, Mexique
* Enregistrement comme société civile et culturelle
|<center>''Voir article détaillé [[Enregistrement comme association culturelle au Mexique]]''</center>
* Au Mexique, alors que la Constitution de 1917 du pays prévoyait la nationalisation de tous les biens appartenant aux religions, la Société Watch Tower décida de contourner la loi sur ce sujet: en effet, elle demanda à ce que la filiale du pays se présente au gouvernement comme une société civile et culturelle, ce qui eut des conséquences sur les pratiques du culte des Témoins de Jéhovah, entrainant la suppression des cantiques et des prières lors des réunions, le refus d'utiliser la Bible dans le cadre du porte à porte, et des changements de vocabulaire. Cette façon de procéder, que l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz considère comme une entorse aux principes de l'organisation, dura de 1943 à 1989, année au cours de laquelle le gouvernement demanda à la filiale de se faire enregistrer comme une association religieuse.
* Double langage
* Franz, Raymond V. (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 200-07; WTBTS (1995), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-25
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* Années 1960, Mexique
* Affaire du service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis sur le service militaire au Mexique]]''</center>
* Nathan Knorr, Frederick Franz et le Collège Central de l'époque ont accepté que les jeunes Témoins du Mexique payent des pots-de-vin d'environ 200 $ à des fonctionnaires mexicains. En retour, il recevaient un faux certificat attestant qu'ils avaient effectué un service militaire d'un an et étaient maintenant reconnus comme réservistes de l'armée mexicaine. Certains de ces Témoins avaient pourtant des fonctions élevées dans la congrégation, telles que surveillant de circonscription ou de district.
* Mensonge, double discours : dans d'autres pays, les TJ subissaient au même moment de terribles persécutions parce qu'ils devaient refusaient d'acheter la carte obligatoire d'un parti politique (Malawi) ou étaient condamnés à d'éprouvantes peines d'emprisonnement pour leur refus du service militaire.
* Franz, Raymond (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 110-35; [http://www.jwfiles.com/wt_control/malawi.htm Exemple de fausses attestations]; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/08/mexican-cartilla.html Autres scans]
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* Avant les années 1980, Colombie
* Fausses déclarations fiscales
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* Le Comité de filiale de Colombie fut embarrassé par certaines règles de comptabilité définies par la Watch Tower. De ce fait, lors de la visite d'un surveillant de zone envoyé par la Société, il prépara une liste de questions sur lesquelles il souhaitait des éclaircissements. Une question avait trait au report de la filiale concernant un revenu présenté au gouvernement comme des "donations", alors que les livres de la Société le présentait comme un "retour d'investissements", échappant ainsi à une taxe qui aurait placé la filiale comme une société commerciale. Une autre question concernait le statut des missionnaires, qui étaient présentés comme des employés au Ministère du Gouvernement s'occupant des étrangers — ce qui était obligatoire pour les laisser entrer dans le pays —, alors que la filiale ne déclarait aucun employé sur ses déclarations d'impôts. Raymond Franz précisa que cette façon de procéder était courante et que ce n'était pas la filiale qui prenait l'initiative du mensonge — puisqu'elle-même était mal à l'aise de faire de telles déclarations —, mais que l'ordre émanait bien du siège mondial.
* Double langage, malhonnêteté, non-respect des lois de "César"
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 280-82, le livre présente des photocopies de ces questions
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* 1989-1990
* Gratuité des publications
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* En 1988, l'évangéliste Jimmy Swaggart a été aux prises avec la justice dans l'affaire Swaggart Ministries v. California Board of Equalization, affaire destinée à taxer les bénéfices tirés de la vente de matériel religieux. Ayant compris que la défaite de Swaggart pourrait entraîner ensuite la taxation de ses ventes de publications, la Watch Tower a déposé un mémoire nommé ''Amicus Curiae'' davant la Cour suprême des États-Unis afin de déclarer inconstitutionnel ce changement. Elle a soutenu donc Jimmy Swaggart et s'est associée avec d'autres religions, dont la Consicence de Krishna et les Églises du Christ. Toutefois, le 17 février 1990, la Cour décida que l'État pouvait procéder à cette taxation, et un mois à peine plus tard, la WT décréta officiellement que ses publications seraient désormais distribuées gratuitement selon le principes de "dons volontaires", présentant cela comme une mesure bienveillante destinée à simplifiée l'œuvre et à permettre aux personnes nécessiteuses d'avoir plus facilement accès aux publications. La vraie raison de ce changement est mentionnée de manière tellement discrète dans le livre ''Prédicateurs'' que peu de Témoins peuvent faire le rapprochement avec l'affaire Swaggart.<ref>''Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu'', page 349 :
:« Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. »</ref> Par ailleurs, cette mesure mit des années avant de s'appliquer aux pays les plus pauvres.
* Immixtion dans les affaires du "monde", mensonge
* [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374 Résumé de l'affaire Swaggart, U.S. Supreme Court Media]; [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374/argument Transcript des arguments soumis à la Cour, U.S. Supreme Court Media]; [http://jwfacts.com/images/watchtower-swaggart-amicus-curiae.pdf Mémoire ''Amicus Curiae'' de la WT]; ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 581,82
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* 1992, Thaïlande
* Impression d'une Bible pour une société évangélique
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* En 1992, la Société Watch Tower a accepté d'imprimer 2 000 exemplaires de la version de la Bible thaïlandaise connue sous le nom "Bible OV83" pour le compte de la Société thaïlandaise de la Bible, membre des United Bible Societies, mais dans ce cas, la Bible portait uniquement le tampon de cette société évangélique. La Société Watch Tower a également fait un tirage de 4 500 exemplaires pour son propre usage, mais cette fois-ci en indiquant qu'elle en était l'éditrice avec la permission de la Société thaïlandaise de la Bible. Dans des correspondances datées de 1994 adressées au Révérend Somdee Poosawtsee, secrétaire général de la Société thaïlandaise de la Bible (et par ailleurs directeur d'une école nommée "International Graduate School of Leadership" et fondée sur le modèle de l'organisation Campus Crusade for Christ), Daryl Westfall, de l'organisation évangélique T.W. Ministries (Phoenix, Arizona, USA) fait remarquer que David Brown, un ex-Témoin ayant travaillé au siège mondial de la Société Watch Tower, avait noté l'étonnante similitude entre les cartes utilisées dans la ''Traduction du Monde Nouveau'' et la Bible thaïlandaise OV83, imprimée aux États-Unis, où seule la langue — l'anglais pour l'une, le thaï pour l'autre — différait. Il se demande ensuite comment la Société Watch Tower a pu accepter ce compromis, compte tenu de sa diabolisation des religions de la chrétienté, et du fait qu'un Témoin ayant agi de la sorte aurait été excommunié. Dans ses différentes réponses, le révérend Poosawtsee confirme qu'il n'y a pas eu de violation de copyright, qu'un accord a bien été passé entre les deux sociétés et que cette vieille traduction de la Bible restaure le nom Jéhovah dans l'Ancien Testament.
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.archive.org/stream/WatchtowerAndThailandBibleSocietyCorrespondence/Watchtower_and_Thailand_Bible_Society#page/n0/mode/2up "Watchtower and Thailand Bible Society Correspondence", courriers + scans de pages des deux Bibles]; [http://web.archive.org/web/20100411093034/http://www.glg-igsl.org/pages/welcome_03.htm Présentation du révérend Somdee Poosawtsee]
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* 1992-2001
* Affiliation avec le DPI de l'ONU
|<center>''Voir article détaillé [[Organisation des Nations Unies]]''</center>
* Bien que l'ONU soit qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, et « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le Collège Central a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies », selon les conditions de la charte. La Société Watchtower est ainsi devenue un membre associé (une ONG) du Département d'information publique de l'Organisation des Nations unies (UN/DPI) de février 1992 à octobre 2001. Suite à la révélation du scandale par un journal britannique le 8 octobre 2001, la Watch Tower a décidé dans la précipitation de demander son retrait, seulement le lendemain de la publication de l'article. De nombreux Témoins de Jéhovah ont voulu obtenir des explications de l'ONU, qui a décidé de publier sur son site officiel une lettre récapitulant cette affaire. Les différents porte-paroles de la Watch Tower donnèrent des explications divergentes sur les raisons de cet affiliation. Finalement, le mouvement envoya une lettre à ses filiales, qui expliquait ses motifs: elle dit avoir voulu ainsi avoir accès à la bibliothèque de l'ONU, et s'est retirée parce que les conditions d'adhésion auraient alors changé. Il s'agissait de mensonges, puisque l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier et les conditions d'affiliation n'ont pas été modifiées durant l'adhésion de la Watch Tower.
* Violation de la neutralité politique, affiliation avec la "bête sauvage", mensonges
* [http://web.archive.org/web/20071114092636/http://www.randytv.com/secret/enclosure1USE.jpg Demande d'affiliation]; [http://www.un.org/fr/civilsociety/1297.shtml Résolution 1297 (XLIV) du Conseil économique et social] qui rappelle les conditions d'affiliation, [http://web.archive.org/web/20081112224201/http://www.randytv.com/secret/1997ngo10.jpg La WT est dans la liste des ONG affiliées en 1997]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU résumant l'affaire]; [http://web.archive.org/web/20110715154104/http://www.randytv.com/secret/wt11012001.jpg Lettre de la WT aux filiales]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU stipulant que les conditions sont inchangées]; [http://web.archive.org/web/20110715154354/http://www.randytv.com/secret/unitednations.htm Liste de documents en rapport avec cette question]
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* Juillet 1993, République tchèque
* Réponse aux questions du Ministère de la Culture sur le sang, le service militaire et civil
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* Dans une lettre, le Ministère de la Culture de la République tchèque avait soulevé trois objections à la demande de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah qui souhaitait obtenir un enregistrement officiel: ces objections portaient sur trois points en particulier, à savoir s'il était vrai que les Témoins de Jéhovah étaient tenus de refuser 1/ les transfusions sanguines pour eux ou pour leurs enfants; 2/ le service militaire; 3/ le service civil de remplacement. Or, dans une lettre datée du 30 juillet 1993 et adressée au Ministère de la Culture représenté par P. Zeman, le Comité provisoire de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah (la branche tchèque de l'organisation), composé d'Eduard Sobicka et d'Ondrej Kadisa, a répondu aux trois questions: "Non, ce n'est pas ce que la Société enseigne", puis a nettement édulcoré la position de la Watch Tower et a affirmé que le refus ne résultait que d'un choix volontaire de la part du fidèle. La lettre précise même que la Bible ne dit rien sur le service civil, qui était pourtant strictement interdit à l'époque, tout comme la transfusion et le service militaire (qui, eux, le sont toujours). Le but de cette distorsion de la réalité était d'obtenir la reconnaissance légale dans ce pays.
* Mensonge
* Scan de la lettre du 30 juillet 1993 du Preparatory Committee of Religious Society of Jehovah's Witnesses au Ministère de la Culture: [http://www.infotdgeova.it/img/ceca1.jpg partie 1] et [http://www.infotdgeova.it/img/ceca2.jpg partie 2]
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* 1996-2002
* Actions dans une entreprise liée à l'armement
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* La Société Watch Tower a été propriétaire à hauteur de 50% de l'entreprise privée Rand Cam Engine Corp., laquelle était spécialisée dans la fabrication de moteurs pour les avions de chasse de l'armée des États-Unis. Il s'agissait d'un don qu'elle avait reçu, et qu'elle n'a pas refusé. Pour se défendre, la Watch Tower dit n'avoir pas été au courant et avoir été victime d'une erreur.
* 1/ La Société Watchtower interdit à ses membres le métier des armes, de faire la guerre même face à une dictature, et même de travailler pour l'armée quelque soit le métier exercé.<ref>Par exemple ''Réveillez-vous !'', 8 juin 1989, p. 10</ref> Elle permet une entorse: si l'armée n'est pas le principal client + 2/ Elle dénonce les placements des Églises de la chrétienté dans les industries d'armement ou de [[tabac]],<ref>''La Révélation, le grand dénouement est proche'', WTBTS, 1988, p. 264 :
: « Au contraire, la religion d'origine babylonienne entretient souvent des rapports équivoques avec le monde des affaires. Par exemple, en 1987 un journal (''Albany Times Union'') a rapporté que l'administrateur financier de l'archidiocèse catholique de Miami (États-Unis) reconnaissait que l'Église possède des actions dans des sociétés productrices d'armes nucléaires, de films classés X, et de cigarettes. »</ref> alors qu'elle-même fait la même chose sans que les fidèles soient au courant.
* [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/0000891020-96-000634.txt "Securities and Exchange Commission", document de 1996]; [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/000106299302000371/form10k.txt "Securities and Exchange Commission", document de 2002]; [http://www.infotdgeova.it/img/denial.jpg Lettre TJ, 11/11/02]
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* 1997, Russie
* Défenses judiciaire aux côtés d'une église pentecôtiste
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* En 1997, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Yaroslavl, en Russie, ainsi qu'une une église pentecôtiste, furent menacées de dissolution car la loi stipulait qu'il fallait au moins quinze années d'enregistrement pour que la congrégation puisse être autorisée à poursuivre ses activités. L'affaire fut portée en justice de façon conjointe par les deux mouvements religieux et la décision finale du tribunal leur fut favorable. Toutefois, dans un article intitulé "Les Témoins de Jéhovah en Europe: quel type d'évolution?", la sociologue Angélique Sacriste s'étonne: "Chose surprenante, [les Témoins de Jéhovah] renoncèrent à leur séparatisme habituel pour faire cause commune avec l'Église pentecôtiste de la Glorification de Khakassia afin d'engager une procédure de contestation de la loi de 1997".
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/krylova.htm "The problems of Religious Freedom in the Decisions of the Russian Constitutional Court", Galina Krylova, sur le site du CESNUR]; [http://www.eastwestreport.org/articles/ew08101.htm "The Church in Russia: Between the Law and Administrative Practice", Mark Elliott, sur East-West Church & Ministry Report]; ''Sectes, Églises, Mystiques — Échanges, conquêtes, métamorphoses'', sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard, collections Religions et Civilisations, éditions Pleine Page, p. 241 (ISBN 2-913406-08-4)
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* 1998
* Affaire du sang bulgare
|<center>''Voir article détaillé [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998]]''</center>
* La Société Watch Tower s'est engagée par écrit, devant le secrétaire de la Commission Européenne des Droits de l'Homme, à ne pas surveiller les choix de ses adeptes en matière de transfusion sanguine et à ne pas appliquer de sanctions aux membres qui en accepteraient (cf l'alinéa 2.1 et 2.2 du rapport de la commission adoptés le 9 mars 1998), et à intégrer cette résolution dans ses statuts. Toutefois, l'organisation a ensuite envoyé une lettre aux Témoins de Jéhovah, aux [[Comité de liaison hospitalier|Comités de liaison hospitaliers]] et aux médias stipulant que la doctrine sur ce point était inchangée et que les adeptes acceptant une transfusion seraient passibles d'exclusion; ces lettres contredisaient donc l'engagement que l'organisation avait pris officiellement devant les autorités gouvernementales. Le but de ce mensonge était d'obtenir le statut de religion qui leur aurait été refusé le cas échéant.
* Mensonge, double langage: l'un devant les autorités, l'autre envers les adeptes
* [http://web.archive.org/web/20110528233003/http://www.ajwrb.org/bulgaria/index.shtml Lien fournissant les scans de tous les documents sur cette affaire]
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* 10 au 12 septembre 1998
* Participation au CESNUR
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* La Société Watch Tower figure dans le programme officiel d'une conférence intitulée "Les minorités religieuses à l'aube du XXIè siècle, organisée à Turin par le Centre pour l'étude des nouvelles religions (CESNUR), association défendant les mouvements minoritaires socialement contestés. Dans la session 'Jéhovah's Witnesses : sociological and legal perspectives' apparaissent deux représentants de la Watch Tower et les avocats jéhovistes Alain Garay et Carolyn R. Wah. Toutefois, leur participation fut annulée par la Watch Tower après que l'affaire ait été rendue publique par David Reed, un ex-Témoin, dans son périodique ''Comments from the Friends'', dans lequel il se demande comment les Témoins, vu leur doctrine de stricte séparation avec les autres religions, peuvent participer à un tel colloque, aux côtés de représentants d'autres cultes minoritaires. Une lettre du CESNUR expliqua les raisons de l'annulation par la Watch Tower, mettant en cause le magazine de Reed, l'ex-Témoin. L'un des représentants des mormons, lui-même mormon et avocat, menaça Reed de poursuites judiciaires.
* Collaboration avec Babylone la Grande
* [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp12.html Tract du CESNUR présentant le programme de la réunion], [http://www.cesnur.org/conferences/ces98_prog.htm Programme complet de la réunion, site du CESNUR]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp13.html Lettre du CESNUR expliquant pourquoi la WT renonce à participer]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp14-15.html Lettre de l'avocat mormon]; [http://www.ksl.com/?nid=148&sid=162101 Michael Homer, avocat mormon]
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* 15 octobre 1999
* Participation au Hansard Committee
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* La branche australienne de la Watch Tower envoya son avocat, Donald MacLean, et un représentant officiel, Vincent Toole, à une réunion de l'Official Committee Hansard, placée sous l'autorité du Parlement, à Sydney. La réunion fut destinée à promouvoir et protéger la liberté de religion et de croyance. Les intervenants jéhovistes évoquent le statut de la Watch Tower dans d'autres pays et demandent plus de tolérance par rapport à leur refus de la transfusion sanguine.
* Immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20110514013206/http://www.aph.gov.au/hansard/joint/commttee/j2444.pdf Official Committee Hansard — Australia's efforts to promote and protect freedom of religion and belief, 15 octobre 1999], voir pp. 4, 61-76
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* 7 avril 2000
* Journée mondiale de la santé
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* Des Témoins de Jéhovah ont participé à la célébration de la Journée mondiale de la santé 2000, aux côtés de nombreux membres de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et de représentants du gouvernement. Avec pour slogan "La sécurité du sang commence par moi – Sang donné, vies sauvées", les objectifs de cette célébration était d'"améliorer la prise de conscience de problèmes liés au sang dans le monde; encourager les États Membres à s'investir pour assurer le bon fonctionnement de leurs programmes nationaux transfusionnels et à mettre en place une législation ou un cadre juridique pour assurer la sécurité transfusionnelle; promouvoir le don régulier et fidéliser des donneurs de sang altruistes, bénévoles et non rémunérés, recrutés parmi les populations à faible risque".<ref>[http://www.un.org/News/fr-press/docs/2000/20000406.gasm161.doc.html Communiqué de presse du 6 avril 2000 de l'Organisation des Nations Unies]</ref> Lors d'un congrès organisé au Nicaragua sur ce thème, des Témoins de Jéhovah étaient présents.
* Événement à caractère principalement politique et en faveur des transfusions. Peut éventuellement expliquer en partie pourquoi la Watch Tower laisse davantage de questions à la conscience du fidèle en rapport avec ce sujet.
* [http://whqlibdoc.who.int/hq/2001/WHO_BCT_01.03.pdf "Safe blood starts with me! Blood saves lives! — Stories and souvenirs from World Health Day 2000 together with useful information on blood safety"], p. 53 notamment (document de l'OMS)
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* 3 au 5 octobre 2000
* Forum international de Vilnius
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* La Société Watch Tower fut enregistrée comme ONG au forum de Vilnius sur l'époque de l'Holocauste Pillage des biens culturels. Cette rencontre, visant à la coopération internationale, fut dirigée par le Secrétaire Général du Conseil de l'Europe et le Premier Ministre de la République de Lituanie, et 38 pays y ont participé. Le but était entre autres de "discuter des besoins pour les politiciens, les juristes, historiens et conservateurs de musées dans divers pays pour diffuser des informations sur la collecte des biens culturels des victimes de l'Holocauste" et "d'évaluer les activités des États membres du Conseil de l'Europe".
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.lootedart.com/MG7WJA76903 "Présentation de la Société Watch Tower au forum de Vilnius", 3-5 octobre 2000]
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* 2002
* Argent provenant d'une firme de tabac
|<center>''Voir article détaillé [[Henrietta M Riley Trust]]''</center>
* Des documents publics de comptabilité révèlent qu'une société basée à Détroit, la Henrietta M Riley Trust, a pour but de "soutenir la Watch Tower Bible & Tract Society", en lui apportant des sommes d'argent provenant notamment d'entreprises, parmi lesquelles figurent en 2002 Philip Morris Companies Inc, l'un des principaux producteurs de [[tabac]] au monde. Bien d'autres entreprises sont citées dans les documents de comptabilité des années suivantes.
* Double discours : les fidèles ne peuvent pas travailler dans des entreprises liées au tabac.
* [http://www.infotdgeova.it/img/morris2.jpg Return of organization exempt from income tax, 1 mai 2001 - 30 avril 2002, partie 1], [http://www.infotdgeova.it/img/morris3.jpg partie 2] [http://www.infotdgeova.it/img/morris4.jpg partie 3], [http://www2.guidestar.org/ReportNonProfit.aspx?ein=38-6043103&Mode=NonGx&lid=90189&dl=True# Henrietta M Riley Trust, sur GuideStar] (s'enregistrer sur le site pour accéder à des documents officiels); [http://nccsdataweb.urban.org/PubApps/showVals.php?ft=bmf&ein=386043103 Henrietta M Riley Trust 33b006006 FBO Watch Tower Bible, sur NCCS] (cliquer sur les documents en bas pour les années 2003 à 2009)
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* 2003
* Association avec un organisme de l'ONU
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* En 2003 la Watch Tower a été cliente d'un organisme de l'ONU, l'IAPSO (Inter-Agency Procurement Services Organisation). Celui-ci a pour but d'acheter en gros du matériel spécifique pour l'ONU et ses actions de développement et à fournir des formations sur la manière de gérer des marchés publics relatifs à l'aide humanitaire et au développement. Ainsi, la Watch Tower a soit collaboré avec l'ONU, soit a loué ses services pour être aidée. Les buts étaient probablement d'améliorer l'image publique de l'organisation grâce à leurs participations humanitaires, de s'étendre en Afrique et d'économiser de l'argent.
* Association avec une partie de la "bête sauvage"
* [http://web.archive.org/web/20110726164344/http://www.iapso.org/pdf/Review2003.pdf UNDI/IAPSO, review 2003] (voir p. 30); [http://www.iapso.org/sc/iapsocondtions.asp Conditions des services de l'IAPSO]
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* 2004-2005 au moins
* Investissement dans une holding
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Des documents de comptabilité publique révèlent qu'au moins en 2004 et en 2005, la Société Watch Tower était impliquée avec une très puissante holding financière américaine, la JP Morgan, via le "JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund", détenant entre 6 et 8% du fonds. Or, en 2004, cette société affichait 3,41 milliards de dollars de fonds.
* Participation aux affaires du "monde"
* Documents du site de la U.S. Securities and Exchange Commission: [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000110465904032738/a04-10711_3497.htm 1], [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/919034/000104746905000027/a2149248z497.txt 2] (page 51), [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000119312505108865/d485apos.htm 3] (page 117); [http://web.archive.org/web/20041017220709/http://www.jpmorganfunds.com/pdf/fd_prf_LAM.pdf Données de 2004 sur le JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund]; [http://www.jpmorgan.com/pages/jpmorgan/about Site de JP Morgan]
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* 8 et 9 juin 2005
* Participation à l'OSCE à Cordoue
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait partie de la liste des Organisations non gouvernementales qui participèrent à la conférence de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), organisme revendiquant lui-même des activités dans les domaines "politico-militaire et économico-environnementale"<ref>[http://fr.osce.org/ Site officiel de l'OSCE]</ref>. Les Témoins de Jéhovah figurent deux fois : 'The European Association of Jehovah's Christian Witnesses' avec Paul Gillies comme représentant (Belgique, p. 3, aux côtés de l'Église de Scientologie), et 'Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania' avec Gregory Allen (USA, p.7).
* Violation de la neutralité politique
* [http://web.archive.org/web/20100414194957/http://www.randytv.com/secret/Cordoba_NGOs.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur l'antisémitisme et d'autres formes d'intolérance], Ministère des Affaires Étrangères et de la Coopération
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* Octobre 2006
* Participation à l'OSCE à Varsovie
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait à nouveau partie de la liste des ONG qui participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut), laquelle a abordé des sujets à caractère ouvertement politiques et ayant trait aux affaires du "monde". Les Témoins figurent quatre fois : 'Association cultuelle des Témoins de Jéhovah de France' (Jean-Claude Pons, France, p. 51), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (représentée par Marcel Gillet, Paul Gillies et Luca Toffoli, Belgique et Royaume-Uni, p.59), 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (Gregory Allen, USA, p. 77), et 'Watch Tower Bible and Tract Society' (Michal Hoszowski, Pologne, p. 84).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.aggelia.be/osce.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur la dimension humaine], Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits Humains, [http://www.aggelia.be/programme_osce.pdf Programme de la conférence de l'OSCE]
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* 26 février 2007
* Dialogue inter-religieux avec le gouvernement en Irlande
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* Dès novembre 2004, le Gouvernement irlandais annonça son intention de dialogue formel avec les diverses confessions religieuses du pays (baptistes, méthodistes, orthodoxes, juifs, musulmans, Armée du salut, unitariens, quakers, mormons...). Finalement, en 2007, les représentants de toutes ces religions, y compris les Témoins de Jéhovah, participèrent à une réunion inter-religieuse de dialogue avec le Gouvernement à Dublin. Introduite par le Premier ministre, le but de cette réunion était de discuter des domaines d'intérêt commun.
* Violation de la neutralité politique, œcuménisme, participation aux affaires du "monde"
* [http://www.alliancesupport.org/news/archives/001694.html "Ahern to launch talks between State and religious leaders"]; [http://web.archive.org/web/20071123010327/http://debates.oireachtas.ie/DDebate.aspx?F=DAL20041214.xml&Dail=29&Ex=All&Page=2 Débats du Parlement irlandais prévoyant cette réunion]
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* 24 juin 2008
* Dialogue avec le gouvernement vietnamien
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* Un spécialiste des droits de l'homme de l'Office of General Counsel des Témoins de Jéhovah, faisant partie d'une délégation de l'Institute for Global Engagement, un organisme défendant la liberté de religion, a rencontré en compagnie de représentants d'autres religions le Premier Ministre du Vietnam ainsi que plusieurs membres du gouvernement. Lors de la discussion, Gallina a remercié le Premier Ministre pour l'invitation du gouvernement faite aux Témoins de Jéhovah de s'enregistrer.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.jehovahs-witness.com/topic/no-part-this-world-watchtower-lawyer-interfaith-delegate "IGE Delegation Meets with Vietnam's Prime Minister", 24 juin 2008], Institute for Global Engagement
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* 29 septembre - 10 octobre 2008
* Participation à l'OSCE
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Lors d'une conférence de l'OSCE du 29 septembre au 10 octobre 2008, à Warsaw, furent présents à la conférence l'"Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia", représentée par Serguy Cherepanov (p. 41), l'"European Association of Jehovah's Christian Witnesses", avec Paul Gillies et Marcel Gillet comme représentants (p. 49), l'"Office of General Council for Jehovah's Witnesses", représentée par Gregory Olds (p. 63) et le "Religious Center of Jehovah's Witnesses in the Republic of Kazakhstan" (p. 65). Par ailleurs, Philippe Goni, l'un des principaux avocats des Témoins de Jéhovah (par exemple, il permit la [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998|reconnaissance du mouvement en Bulgarie devant les instances européennes en 1998]], et le défendit fréquemment aux côtés de l'avocat Témoin de Jéhovah [[Alain Garay]] sur les questions relatives au culte, à la transfusion sanguine et au service civil. En outre, il a été le président de l'Association médico-scientifique d'information et d'assistance du malade ([[AMS]]), et a écrit un livre intitulé ''Les Témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'' (2004, L'Harmattan). Il est également délégué du parlement français dans l'Association Européenne de Droit Rural.), enregistra son cabinet parisien comme ONG et figura lui aussi parmi les participants à l'OSCE en 2008, probablement afin de défendre les intérêts du mouvement religieux sans que le nom de celui-ci ne soit mentionné (p. 45).
* Participation aux affaires du "monde"
* OSCE (anglais), [http://www.osce.org/odihr/34404 Liste des participants à la conférence de l'OSCE], osce.org; [http://cnb.avocat.fr/plugin/2868/?path=pluginCNB/index.php&action=plugin&ida=335415&/GONI+%2FPhilippe+ Conseil National des Barreaux]; Droit des religions, "[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, chambre des appels correctionnels]", exemple où Goni a défendu les Témoins], droitdesreligions.net. Consulté le 17 janvier 2013; Blandre, Bernard, "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article401 Philippe Goni, ''Les témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'']", ''Mouvements religieux'', reproduit sur Vitam Impedire Vero; European Council for Rural Law (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100613043152/http://www.cedr.org/cedr/management_board.php Board of Management 2009/2011]", cedr.org, version archivée du 13 juin 2010
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* 9 et 10 juillet 2009
* Participation à l'OSCE à Vienne
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Quatre organismes de la Watch Tower enregistrés comme ONG participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut) à Vienne sur le thème de la liberté de religion et de croyance : 'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia' (Russia), 'Association cultuelle des Temoins de Jehovah' (France), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (Belgique) et 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (USA).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/odihr/38006 Liste des participants à la conférence de l'OSCE]; [http://web.archive.org/web/20090825181810/http://www.osce.org/conferences/shdm2_2009.html?page=documents Contenu de la conférence]
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* 2009-2012 (au moins)
* Participation à des conférences pour des investissements agricoles
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Au moins en 2009 et en 2012, la Watch Tower a participé à des conférences organisées par le Global AgInvestingSM (GAI), qui se définit sur son site comme "le leader mondial des ressources pour des événements, la recherche et une idée de l'investissement dans le secteur agricole mondiale. Depuis 2009, les conférences du GAI continuent d'être les événements du monde agricole les plus importants et ayant le plus d'assistance, attirant plus de répartiteurs et de décideurs de haut niveau que n'importe quel autre". Ainsi, la Watch Tower a décidé d'investir même dans l'agriculture.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.globalaginvesting.com/Conferences/LastYearAttendees?eventId=13 Liste des sociétés ayant participé à la conférence de 2009], et [http://www.globalaginvesting.com/downloads/files/GAI2012-AttendingCompanies.pdf à celle de 2012], site du Global AgInvestingSM (GAI)
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* 2010
* Tentative d'enregistrement comme ONG internationale au Népal
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* Ratna Bahadur Gaha Magar, le trésorier de la Social Welfare Council, a déclaré que la demande d'enregistrement de la Société Watch Tower comme ONGI (Organisation Non-Gouvernementale Internationale) au Népal a été refusée, car elle son but était de diriger des activités religieuses, précisant que "le Conseil n'accorde pas la permission à toute organisation à travailler au Népal si l'objectif de l'organisation est d'étendre la religion". En désirant obtenir ce statut, la Société Watch Tower émettait ainsi le désir de participer à et/ou modifier la vie collective d'une nation, exerçant ainsi une activité de nature politique, ce qui est incompatible avec sa doctrine de stricte séparation avec le monde.
* Violation de la neutralité politique, immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://www.myrepublica.com/portal/index.php?action=news_details&news_id=17056 "Missionary activities of INGOs rife", sur Repùblica]
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* 4 novembre 2010
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Fondée en 2000, la Brazilian Association of Private Equity and Venture Capital (ABVCAP) est une organisation favorisant le développement des investissements à long terme, contribuant notamment à améliorer les conditions de l'industrie. Selon l'organisation elle-même, ses missions sont "le développement, la croissance durable, et l'intégration du marché". Elle cherche à développer et améliorer toutes formes de placement à long terme au Brésil, insiste sur "l'intégration stratégique dans le marché des capitaux" et travaille pour "stimuler les actifs et les sociétés cotées sur le marché boursier". Ses activités ont pour but de "faciliter la relation entre les membres locaux et mondiaux de la communauté d'investissement à long terme". Or, un document résumant le déroulement d'une réunion du 4 novembre 2010 organisée avec la British Venture Capital Association (BVCA), indique que la filiale jéhoviste d'Angleterre était présente, sous le nom "Watch Tower Bible & Tract Society of Britain" (p. 3). La réunion était organisée en association avec la UK Trade & Investment, et en partenariat avec d'autres sociétés commerciales.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20120227063340/http://admin.bvca.co.uk/library/documents/Brazil_Forum_Programme.pdf Programme de la réunion du 4 novembre 2010], site de la BVCA, voir p. 3
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* 2011
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Les Hedge Funds, les investisseurs institutionnels et fonds des Hedge Funds se sont réunis au British Museum pour le Forum 2011, les 13 et 14 septembre. Plus de 350 participants, dont la Société Watch Tower, ont débattu de l'investissement des fonds à long terme, et les sujets abordés comprenaient les marchés émergents, les placements de valeur, la planification des successions, et d'autres sujets relatifs à la finance. Ainsi, la Watch Tower rencontre annuellement le monde de la haute finance et établit des plans pour l'avenir, et ceci bien qu'elle proclame la fin imminente.
* Participation aux affaires du "monde", ne se considère plus comme "résidente étrangère" sur terre
* "[http://www.hedgefundintelligence.com/Product/13793/Forthcoming-Events/InvestHedge-Forum-2011.html?ElementId=9679 InvestHedge Forum 2011]", sur le site Hedge Fund Intelligence (voir la liste"Investors"); "[http://en.wikipedia.org/wiki/Hedge_fund Hedge fund]", sur Wikipédia anglophone
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* 19-21 mars 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Une conférence intitulée Africa Investment Summit 2012 eut lieu pendant trois jours en mars 2012 au One Whitehall Place, à Londres. Cette réunion, destinée aux investisseurs de fonds de grande taille, visait les investissements sur le continent africain dans les secteurs de l'immobilier, des énergies alternatives, des infrastructures, des hedge funds, des matières premières, du capital-risque, du marché des changes, entre autres. Or, la liste officielle des participants comprenait, aux côtés de nombreuses grosses sociétés, deux représentants officiels de la filiale jéhoviste d'Angleterre ("Watch Tower Bible & Tract Society of Britain"): le secrétaire trésorier et le conseiller financier.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.terrapinn.com/2012/private-equity-world-africa/data/Investorlist2.pdf Programme de la réunion des 19 au 21 mars 2012], site de l'Africa Investment Summit, voir p. 2; [http://www.venues-london.co.uk/venues/one_whitehall_place/ Présentation de l'One Whitehall Place]
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* 24 septembre - 5 octobre 2012
* Participation à l'OSCE à Warsaw
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Deux associations jéhovistes — l'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses in Russia et la European Association of Jehovah's Christian Witnesses — participèrent à la réunion de l'OSCE portant sur l'accomplissement de la dimension humaine ("Human Dimension Implementation", HDIM), "la plus grande conférence annuelle d'Europe sur les droits de l'homme et la démocratie", organisée afin de servir de "plate-forme pour les États participants à l'OSCE, les partenaires pour la coopération, la société civile, les organisations internationales et les structures de l'OSCE pour faire le point sur la mise en œuvre des engagements concernant la dimension humaine, discuter des défis associés, partager les bonnes pratiques et formuler des recommandations pour de nouvelles améliorations".
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/hdim_2012 Présentation de la réunion 2012 "Human Dimension Implementation"], [http://www.osce.org/hdim_2012?view=conference_documents&display=page_2&arg=92455 Liste des participants], sur le site de l'OSCE
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* 2-5 décembre 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Représentée par son "chef des placements" ("Chief Investment Officer"), la Société Watch Tower participera, aux côtés de nombreuses sociétés commerciales, à une conférence consacrée aux investissements financiers intitulée "Global Indexing & ETFs: The Preeminent Investment Management Conference", organisée par l'Information Management Network qui précise: "IMN a hâte d'accueillir les joueurs d'investissements venant du monde entier en décembre". Cette conférence aura lieu au somptueux hôtel Arizona Biltmore de Phoenix, en Arizona.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.imn.org/2012/etm1324/pdfs/etm1324_prospectus.pdf Programme de la réunion du 2 au 5 décembre 2012], voir page 4; [http://www.imn.org/main/index_group.cfm?g=im Information Management Network]
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* Au moins depuis 2013, Chili
* Accrochage du drapeau national à la Salle du Royaume
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* Au Chili, les 18 et 19 septembre constituent deux jours de célébration nationale appelée [http://en.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Patrias_%28Chile%29 Fiestas Patrias]. Ces jours-là, tous les bâtiments publics sont dans l'obligation de faire flotter le drapeau du pays, une amende étant prévue pour les institutions qui refuseraient de le faire. Or, comme le prouvent des photographies et une vidéo, au moins deux Salles du Royaume ont décidé d'accrocher le drapeau national, le logo JW.org étant visible à proximité, ce qui signifie que les deux collèges d'anciens en question ont préféré se soumettre à cette directive et violer la "neutralité chrétienne" telle qu'elle est comprise par le mouvement religieux, plutôt que de payer l'amende. Des sites pro-jéhovistes se demandent comment leurs coreligionnaires ont bien pu accepter ce genre de compromis qui s'étant déjà produit en 2013 pour au moins une Salle du Royaume. Sachant que cette dernière a donc recommencé l'année suivante, il faut en déduire que le Collège Central ne l'a pas blâmée pour lui faire comprendre qu'il ne fallait pas agir ainsi. Y aurait-il donc au Chili une dérogation à la "neutralité chrétienne" de la part du mouvement (comme il l'a fait notamment au sujet du [[service militaire]] au Mexique pendant des décennies, voir plus haut) afin de ne pas être mal vu par le gouvernement ? Une lettre du Béthel explique que faire flotter le drapeau est tout à fait possible en conscience, puisqu'il n'y a pas de cérémonie, et que cela peut être considéré comme le respect d'un ordre de "César".
* Violation de la neutralité chrétienne
* Résumé de l'affaire sur [http://jwsurvey.org/cedars-blog/kingdom-halls-in-chile-display-the-national-flag jwsurvey.org] ; vidéo sur [http://www.youtube.com/watch?v=n840aBCKhh8 Youtube] ; [http://www.watchtower.exposed/wp-content/uploads/2015/01/Chile-Branch-letter0001.jpg lettre du Béthel expliquant pourquoi il est possible de faire flotter le drapeau]; Frustration exprimée par des adeptes sur ce sujet sur jw-archive.org [http://www.jw-archive.org/post/62113398708/kingdom-hall-in-chile-is-currently-making-a-bad#sthash.uZJyjuq0.jS0juwlp.dpbs 1] et [http://www.jw-archive.org/post/98449456338/kingdom-halls-in-chile-are-forced-to-fly-the#sthash.JGtrsf4u.f3oYhsNk.dpbs 2], et sur [http://theworldnewsmedia.org/Salon+del+Reino+de+los+Testigos+de+Jehov%C3%A1+en+Chile+toma+una+decision+lamentable theworldnewsmedia.org]
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===Récurrents===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* De la fin du XIXè siècle aux années 1970
* Serment d'allégeance au gouvernement américain
|<center>''Voir article détaillé [[Serment d'allégeance]]''</center>
* Les dirigeants de la Société Watch Tower (dont Russell, Rutherford, Knorr et Henschel) ont accepté de signer leur allégeance à la Constitution des États-Unis et au Gouvernement Américain, comme le prouve leur signature sur leur passeport, alors que cela était considéré comme une expression moderne du culte à l'Empereur et donc un acte d'idolâtrie dans les publications de la Société. Dans le même temps, les fidèles de base ont subi des persécutions (renvoi d'un travail, de l'école, torture au Malawi...) précisément parce qu'ils refusaient toute forme d'allégeance envers un État.
* Double discours
* [http://watchtowerdocuments.com/documents/2008_Jehovahs_Witnesses_and_National_Oaths_of_Allegiance.pdf "Jehovah's Witnesses and National Oaths of Allegiance", par Marvin Shilmer], avec des références tirées des publications et le scan du passeport de Nathan Knorr; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/05/oath-of-allegiance_11.html Autres scans des passeports des présidents de la Société Watch Tower]
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* Pendant des décennies
* Méthodes pour faire entrer des missionnaires dans un pays
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* [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, révèle que le mouvement a fait entrer des missionnaires de façon mensongère dans certains pays (notamment le Portugal, les pays d'Amérique du Sud) lorsqu'un visa leur était refusé. La Watch Tower recourrait à des stratagèmes: 1/ un Témoin local ayant une entreprise engageait le missionnaire qui n'était pas identifié comme tel dans les documents officiels; rapidement après son entrée dans le pays, il faisait semblant de s'intéresser aux Témoins quand ils venaient à sa porte, et se convertissait; 2/ le missionnaire pouvait déposer un document dans une firme commerciale pour un jour seulement, puis se concentrait sur son activité d'évangélisation; 3/ le missionnaire pouvait entrer en tant qu'étudiant, puis suivait le minimum de cours pour se consacrer au prosélytisme; 4/ le missionnaire entrait comme touriste pour une période donnée, ressortait pour un jour seulement, puis rentrait à nouveau par un autre endroit de la frontière. Franz met cette situation en parallèle avec l'obligation d'honnêteté des adeptes mexicains qui s'étaient établis illégalement aux États-Unis et s'étaient convertis par la suite à l'organisation, et qui étaient obligés par la Watch Tower de régulariser leur situation pour accéder à des fonctions en interne, même si cela leur occasionnait de très grandes difficultés.
* Double discours, mensonge
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 282-83
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* Pendant des décennies
* Fonctions des avocats et médecins
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* Selon Raymond Franz, les avocats appartenant au mouvement disposent d'un traitement de faveur, leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances jéhovistes. Dans le chapitre 9, "Le sang et la vie, la loi et l'amour", de son deuxième livre, il explique:
: « À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. »

: Par exemple, Maître [[Alain Garay]], avocat des Témoins de Jéhovah, lui-même Témoins de Jéhovah, est (ou a été) l'un des représentants de la France à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, l'OSCE, expert au sein du Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits de l'Homme sur la Liberté de Religion et de Croyance et donc parle au nom de la France dans un organisme international.<ref>[http://www.cnvotj.org/cnvotj-page-05-docu-rapport.html 19/12/2006 - conférence de presse de la Commission d'Enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs], intervention de Georges Fenech</ref> Il est aussi membre de [http://web.archive.org/web/20080113234530/http://www.aidlr.org/german/whoweare.htm l'association internationale pour la défense de la liberté religieuse], association dotée du statut consultatif auprès des [[ONU|Nations unies]] et du Conseil de l'Europe.<ref> "[http://www.libertereligieuse.com/cel/CL59.pdf Les États en Europe face à la liberté des confessions et des religions]", ''Conscience et Liberté'', n° 59, 2000, format pdf, p. 3</ref>
* Double langage
* ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, page 24 (n° de page à vérifier)
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* Pendant des décennies
* Méthode pour obtenir la garde d'un enfant
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* Une brochure de 60 pages, co-préparée par l'avocate de l'organisation, Carolyn Wah, est fournie par le département juridique de la Société Watch Tower aux parents adeptes qui sont confrontés à un problème de garde d'enfant, l'autre parent n'était pas Témoin. La brochure propose certaines réponses à des questions bien précises, par exemple: "Est-ce que tous les Catholiques (ou les autres) vont être détruits [à Har-Maguédôn] ?", il faut répondre "Jéhovah fait ces jugements, pas nous" (question pouvant être posée au parent Témoin lors du contre-interrogatoire; page 12). De même, il est conseillé à propos du témoignage des jeunes gens (page 43):
: « Faites attention à ce qu'ils ne donnent pas l'impression d'être à une démonstration à l'assemblée de circonscription, quand ils montreraient que les premières choses dans la vie sont le service et d'aller à la Salle du Royaume. Montrez les hobbies, les travaux manuels, l'activité sociale, les sports et surtout les projets pour l'avenir. Faites attention à ce qu'ils ne disent pas tous qu'ils vont être pionniers. Les projets peuvent être dans le commerce, se marier et avoir des enfants, le journalisme et toutes sortes d'autres choses. Peut-être pouvez-vous montrer un intérêt pour l'art et le théâtre. »

: Dans plusieurs jugements, des juges ont reconnus que la Watch Tower encourageait ainsi ses membres à mentir. Par exemple, l'un d'eux a dit que "la brochure "a été conçue, et encourage, les Témoins de Jéhovah à couvrir certaines de leurs véritables croyances et induit en erreur le tribunal sur ce que sont leurs croyances et pratiques en rapport avec les enfants. (...) Il n'y a rien de mal dans la religion, si je comprends bien, à induire en erreur ou même mentir à quelqu'un qui n'est pas un témoin de Jéhovah."
* Double langage, mensonge
* La brochure [http://www.qwotes.info/childcustody.pdf "Preparing for child custidy cases"] en format pdf; ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 3è éd. (français), 2002, page 225-27, format pdf; article "[http://jwchildcustody.com/estes.html A Matter of Faith, Hope and Custody]", ''Kansas City Star'', 9 février 1992, qui rapporte l'avis du juge
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* Années 2000
* Paiement de lobbyistes
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* En 2002, 2003 et 2004, la Société a payé des lobbyistes comme le prouve le moteur de recherche des lobbysites de la ville de New York, les principaux étant Fried, Frank, Harris, Shriver & Jacobson, LLP (04) et Pillsbury Winthrop LLP (02), et les additionnels Melanie Meyers et Stephen Lefkowitz. Les trois cas de recours à des lobbyistes concernent des demandes de changements de zonage et des permis spéciaux pour des constructions sur le site de New York.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3051 Année 2002], [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3810 année 2003] et [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=4991 année 2004]", sur le site NYC Lobbyist Search, ou aller à la page principale "[http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/search Welcome to the NYC Lobbyist Search!]" et taper "Watchtower Bible" dans le moteur de recherche "Search by Name". PS : Les liens ci-dessus sont morts, mais un résultat pour l'année 2003 est [http://web.archive.org/web/20070813145833/http://nyc.gov/lobbyistsearch/search?client=Watchtower+Bible+%26+Tract+Society+Of+NY+Inc. toujours visible ici].
|}

==Voir aussi==
* [[Avocats et médecins Témoins de Jéhovah]]
* [[Stratégie de guerre théocratique]]

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Compromis}}

[[Catégorie:Compromis|*]]
[[Catégorie:Lobbying]]

Liste de compromis de la Société Watch Tower

2015-03-16T22:37:16Z

Liberty 84 : /* Ponctuels */

La Société Watch Tower se présente toujours dans ses publications comme une organisation qui se tient rigoureusement à l'écart des affaires du "monde", qui conserve en toutes circonstances un strict apolitisme, refusant de transiger avec ses principes quand elle est en conflit ou en discussion avec les autorités. De ce fait, elle ne se gêne pas dans le même temps pour dénoncer ce qu'elle considère comme des compromis auxquels les autres religions auraient consenti. Nourris en permanence des publications jéhovistes qui vantent le mouvement et présentent la persécution comme la conséquence de cette intransigeance, les fidèles sont généralement très fiers de ce séparatisme et de cette loyauté, pensant que cela constitue la preuve incontestable que leur religion est la seule qui soit intègre, puisqu'elle ne se serait jamais compromise avec "le monde", contrairement aux autres religions.

Pourtant, ce que le fidèle de base ignore bien souvent du fait du contrôle de l'information par le mouvement — on ne lui donne en interne que des éléments élogieux sur l'organisation et la lecture des critiques est prohibée —, c'est que la Watch Tower a, de façon assez récurrente, violé ses propres principes: elle a parfois participé à des événements à caractère politique, n'a pas respecté sa neutralité en rapport avec la guerre ou le service militaire, a entretenu des relations avec "Babylone la Grande" ou a eu recourt au mensonge pur et simple (elle a justifié ouvertement pendant un temps ce dernier point par la doctrine de la "[[stratégie de guerre théocratique]]").

On remarque que l'organisation a rompu ses propres règles lorsque ses intérêts étaient en jeu, soit en termes de reconnaissance légale par les gouvernements, d'image publique, d'avantages financiers ou de lobbying. En revanche, les fidèles n'ont pas le droit d'avoir recours à ces mêmes procédés considérés comme malhonnêtes par le mouvement, et cela même quand leur vie ou celles de leurs proches sont en danger. Il faut donc en déduire que les biens matériels ou l'argent de l'organisation ont plus d'importance dans le système jéhoviste que la vie des adeptes.

Après avoir cité certains compromis dont celui sur le [[Compromis sur le service militaire au Mexique|service miliaire au Mexique]] à une certaine époque, l'historien Bernard Blandre conclut ainsi: "Les Témoins de Jéhovah, eux, s'affirment les seuls à ne pas avoir transigé. Ce qui précède montre pourtant qu'aussi bien les dirigeants que les individus sont prêts à certains compromis. Le Témoin de Jéhovah de base, fier de sa fidélité aux principes de son organisation, en est-il bien conscient?"<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 117,119 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Cette page a pour but de rassembler les principaux '''compromis''' consentis par la '''Société Watch Tower''', c'est-à-dire lorsqu'elle (ou l'une de ses filiales) a transgressé ses propres règles, sans que, la plupart du temps, les fidèles de base ne soient mis au courant. Certains de ces faits sont suffisamment notoires et importants pour renvoyer à un article détaillé. Dans la mesure du possible, l'ordre chronologique a été respecté et les sources proposées sont des scans de documents officiels ou des liens pointant vers les sites des organismes en question.

==Compromis de la Watch Tower==
===Ponctuels===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* 1918
* Collaboration à l'effort de guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Standfasters#Compromis de la Watch Tower|Compromis de la Watch Tower en 1918]]''</center>
* Durant l'été 1918, les sept dirigeants de la Société Watch Tower — dont le président [[Joseph Rutherford]] — furent emprisonnés et considérés comme des agents d'espionnage. De ce fait, la Société Watch Tower publia deux ''[[Tour de Garde]]'' au printemps 1918 qui indiquaient que ce n'était pas grave d'acheter les bons liberté servant à financer la guerre, qu'il ne s'agissait pas d'une question religieuse, et encourageaient les Étudiants de la Bible à soutenir la Journée nationale de prière pour la victoire des alliés dans la guerre. ''La Tour de Garde'' affirma que beaucoup de membres des Étudiants de la Bible qui en avaient les moyens financiers avaient déjà acheté des bons à cette époque, et expliqua: "Un chrétien, ne voulant pas tuer, a peut-être été consciencieusement incapable d'acheter des bons de l'État; plus tard, il considère les grandes bénédictions qu'il a reçues grâce à son gouvernement, et se rend compte que la nation est en difficulté et confrontée à des dangers pour sa liberté, et il se sent lui-même consciemment en mesure de prêter de l'argent pour le pays, tout comme il prêterait à un ami en détresse. Le chrétien le plus large d'esprit est celui qui est le mieux informé des Écritures".<ref>On retrouve sensiblement cette même prose dans les publications jéhovistes à chaque changement de doctrine ou de comportement (par exemple, lors de l'acceptation soudaine du service civil dans les années 1990): il s'agit de prétendre que c'était le '''choix du fidèle en conscience''', alors que dans les faits c'était une '''obligation dont le non-respect était passible de sanctions''' de la part de l'organisation et de la défaveur divine...</ref> Selon le ''New York Times'' du 29 avril 1918, des dirigeants de la Watch Tower expliquèrent que le refus des bons était un malentendu et que les membres du Béthel ne les avaient pas achetés simplement parce que leur allocation mensuelle de 15 $ ne le leur permettait pas; Rutherford déclara aussi que les citoyens devaient fournir leur assistance volontairement. Ironiquement, le groupe dissident des [[Standfasters]], qui s'était détaché parce qu'il avait été choqué par ce compromis, fut considéré par la Watch Tower comme étant apostat.
* Dette de sang, violation de la neutralité, mensonge
* [http://ia600304.us.archive.org/27/items/WatchtowerLibrary/magazines/w/w1918_E.pdf Articles de ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 mai 1918 p. 152 R 6257, et du 1er juin 1918, p. 168 R 6268], également [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/108621/1/War-Bonds-WWI-does-anybody-have-info retranscrits sur jehovahs-witness.net]; [http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?res=9A03E2D81F3FE433A2575AC2A9629C946996D6CF "Could not talk of loan"], article du 29 avril 1918 du ''New York Times''
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* 1918, États-Unis
* Questions relatives au service militaire et à la participation à la guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Service militaire#Compromis lors de la Première guerre mondiale|Service militaire: Compromis lors de la Première guerre mondiale]]''</center>
* Durant le procès de 1918 relatif à l'accusation d'espionnage de huit des dirigeants de la Société Watch Tower, l'un de ceux-ci, le secrétaire-trésorier [[William E. Van Amburgh]], apporta son témoignage. Quand on lui demanda si la Watch Tower empêchait ses membres de prendre les armes pour leur pays, il répondit "Non"; lorsqu'on lui demanda si un membre pouvait être soldat, il répondit "Oui"; et quand on lui posa la question si la Société promulguait des règles interdisant à un homme d'aller à la guerre, il répondit: "Non, pas s'il pense que cela est juste" (par la suite, Amburgh prétexta avoir mal compris les questions qui lui avait été posées). Or, il était manifeste que cela ne correspondait pas à la réalité, puisqu'au même moment, Rutherford demandait à ses disciples de refuser le service combattant, même si ceux-ci devaient le payer de leur vie.
* Double discours, mensonge
* Scans du procès [http://www.tj-encyclopedie.org/images/3/36/Trial-1918-707.jpg page 707] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/90/Trial-1918-709.jpg page 709]; scans d'une lettre de Rutherford adressée à un frère à propos de la nécessité de refuser d'aller à la guerre [http://www.tj-encyclopedie.org/images/d/d8/Trial-1918-1222-ruth-1.jpg page 1221] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/9d/Trial-1918-1222-ruth-2.jpg pages 1222-23]
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* 1933, Allemagne
* Lettre à Hitler
|<center>''Voir article détaillé [[Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich]]''</center>
* La Watch Tower a envoyé une ''Déclaration de Faits'', adoptée le 25 juin 1933 par environ 7000 TJ réunis en assemblée à Berlin, accompagnée d'une lettre, à Hitler, alors Chancelier du Reich. La ''Déclaration'', rédigée par Rutherford et distribuée à environ 2 100 000 exemplaires, ainsi que la lettre déclaraient notamment qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent de juifs qui a contribué à notre œuvre » et stigmatisaient l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-Business, les catholiques et les juifs de New York et présentaient les TJ comme d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand ». Ces documents sont parfois interprétés comme une tentative de conciliation idéologique et l'historien Detlef Garbe estime qu'ils « laiss[e]nt parfois transparaître des accents antisémites ».<ref>"Désintérêt de la société, désinformation de l'État, nouvelle persécution, et à présent, instrumentalisation de l'histoire ?", ''Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi (1933-1945)'', éditions Shortgen, p. 262</ref>
* Tentative de conciliation idéologique
* [http://www.aggelia.be/intro.html ''Déclaration de Faits'' + la lettre (originales + traduction), et liste de liens en rapports avec ce thème]
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* 1938-1947, Australie
* Activités commerciales et participation à l'effort de guerre
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* À partir de 1938 et dans les années qui ont suivi, le Béthel d'Australie se fit beaucoup d'argent dans des activités commerciales qui contribuaient parfois à l'effort de guerre. En effet, les Béthélites dirigeaient alors des scieries, plus de 20 fermes, un bureau d'étude, une boulangerie et d'autres entreprises dont deux imprimeries commerciales; ils étaient alors également disposées à laver les uniformes des soldats, à les nourrir à la cantine et à produire des instruments de guerre. Le but affiché était, selon les publications, de fournir du travail aux adeptes.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p.173</ref><ref>WTBTS (1993), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 641:
: "Les frères avaient même indirectement participé à l’effort de guerre."

La version anglaise précisait:
: "There were others who had been called in for work who became so busy with printing things pertaining to this world, working in machine shops producing instruments of war, or serving soldiers in canteens."</ref> Cette situation causa des problèmes parmi les adeptes, et finalement Rutherford vint en Australie notamment "pour examiner des plaintes au sujet de certaines activités commerciales que la filiale d’Australie avait organisées (...). Il fut satisfait de constater que cela n’avait pas affecté la prédication de la bonne nouvelle et il félicita frère MacGillivray pour son initiative [c'est lui qui avait réorganisé ainsi la filiale]. Toutefois, ces activités allaient susciter plus tard des problèmes et des difficultés." <ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 62</ref> En effet, ces activités faisaient "des victimes", car "l'organisation avait été trop loin en montant des entreprises commerciales."<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 95</ref> En conséquence, lors de sa visite en Australie en 1947, [[Nathan Knorr]] prononça une résolution dans six villes d'Australie, résolution qui déclarait notamment:<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 97</ref> "Durant la Seconde Guerre mondiale nous avons, d'une manière ou d'une autre, été mêlés à l'iniquité du présent monde alors en guerre. Nous avons participé avec certains biens du peuple voué à Dieu à ce qui était, nous le comprenons maintenant, un aspect de l'effort de guerre et de la propagande en faveur de celle-ci, violant ainsi la position de neutralité véritable (...). Une telle attitude (...) a suscité l'opprobre et la mésentente en rapport avec le nom et la cause de Dieu, et a troublé et affaibli les frères. Nous ne voulons pas rejeter la responsabilité de cette conduite sur un ou plusieurs frères en particulier, mais nous souhaitons reconnaître humblement notre responsabilité commune en cette affaire, ici en Australie." Ce compromis, exceptionnellement rapporté dans les publications jéhovistes, rejette néanmoins la faute à tous les Témoins alors que c'était le dirigeant de la filiale, avec l'approbation du président (Rutherford) qui n'avait rien trouvé à redire à cette situation lors du sa visite, qui avait mis en place ces activités commerciales.
* Immixtion dans les affaires du monde, violation de la neutralité
* ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p. 173; ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1983, chapitre "Australie"; ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 641
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* 1943, Suisse
* Service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis suisse de 1943]]''</center>
* Accusés durant la Seconde Guerre mondiale d'interdire le service militaire à leurs adeptes, les dirigeants jéhovistes de Suisse firent rédiger une "déclaration" par un avocat, qu'il signèrent. Adressée aux autorités suisses, elle affirmait notamment ceci : « à aucun moment, ils n'avaient vu l'accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l'association des Témoins de Jéhovah », et « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; apparemment, le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. La communication avec Brooklyn était alors rompue. Bien que Knorr critiqua cette déclaration lors d'un congrès à Zurich en 1947, les publications ultérieures de la WT donnèrent une autre version de cet épisode.<ref>''Annuaire 1987 des Témoins de Jéhovah 1987'', p. 156 :
: « Fidèles aux directives de leur conscience, la plupart des Témoins de Jéhovah refusèrent le service armé (És. 2:2-4; Rom. 6:12-14; 12:1, 2) ».</ref>
* Mensonge, langage volontairement destiné à tromper
* [http://web.archive.org/web/20080405011026/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/225.jpg Déclaration des TJ suisses]; [http://web.archive.org/web/20080405011037/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/226.jpg Lettre embarrassée de la WT]; ''Les Bibleforshers et le Nazisme -1933-1945'', Sylvie Graffard & Léo Tristan, 6ème éd., pp. 53,54
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* 1943-1989, Mexique
* Enregistrement comme société civile et culturelle
|<center>''Voir article détaillé [[Enregistrement comme association culturelle au Mexique]]''</center>
* Au Mexique, alors que la Constitution de 1917 du pays prévoyait la nationalisation de tous les biens appartenant aux religions, la Société Watch Tower décida de contourner la loi sur ce sujet: en effet, elle demanda à ce que la filiale du pays se présente au gouvernement comme une société civile et culturelle, ce qui eut des conséquences sur les pratiques du culte des Témoins de Jéhovah, entrainant la suppression des cantiques et des prières lors des réunions, le refus d'utiliser la Bible dans le cadre du porte à porte, et des changements de vocabulaire. Cette façon de procéder, que l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz considère comme une entorse aux principes de l'organisation, dura de 1943 à 1989, année au cours de laquelle le gouvernement demanda à la filiale de se faire enregistrer comme une association religieuse.
* Double langage
* Franz, Raymond V. (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 200-07; WTBTS (1995), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-25
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* Années 1960, Mexique
* Affaire du service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis sur le service militaire au Mexique]]''</center>
* Nathan Knorr, Frederick Franz et le Collège Central de l'époque ont accepté que les jeunes Témoins du Mexique payent des pots-de-vin d'environ 200 $ à des fonctionnaires mexicains. En retour, il recevaient un faux certificat attestant qu'ils avaient effectué un service militaire d'un an et étaient maintenant reconnus comme réservistes de l'armée mexicaine. Certains de ces Témoins avaient pourtant des fonctions élevées dans la congrégation, telles que surveillant de circonscription ou de district.
* Mensonge, double discours : dans d'autres pays, les TJ subissaient au même moment de terribles persécutions parce qu'ils devaient refusaient d'acheter la carte obligatoire d'un parti politique (Malawi) ou étaient condamnés à d'éprouvantes peines d'emprisonnement pour leur refus du service militaire.
* Franz, Raymond (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 110-35; [http://www.jwfiles.com/wt_control/malawi.htm Exemple de fausses attestations]; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/08/mexican-cartilla.html Autres scans]
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* Avant les années 1980, Colombie
* Fausses déclarations fiscales
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* Le Comité de filiale de Colombie fut embarrassé par certaines règles de comptabilité définies par la Watch Tower. De ce fait, lors de la visite d'un surveillant de zone envoyé par la Société, il prépara une liste de questions sur lesquelles il souhaitait des éclaircissements. Une question avait trait au report de la filiale concernant un revenu présenté au gouvernement comme des "donations", alors que les livres de la Société le présentait comme un "retour d'investissements", échappant ainsi à une taxe qui aurait placé la filiale comme une société commerciale. Une autre question concernait le statut des missionnaires, qui étaient présentés comme des employés au Ministère du Gouvernement s'occupant des étrangers — ce qui était obligatoire pour les laisser entrer dans le pays —, alors que la filiale ne déclarait aucun employé sur ses déclarations d'impôts. Raymond Franz précisa que cette façon de procéder était courante et que ce n'était pas la filiale qui prenait l'initiative du mensonge — puisqu'elle-même était mal à l'aise de faire de telles déclarations —, mais que l'ordre émanait bien du siège mondial.
* Double langage, malhonnêteté, non-respect des lois de "César"
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 280-82, le livre présente des photocopies de ces questions
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* 1989-1990
* Gratuité des publications
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* En 1988, l'évangéliste Jimmy Swaggart a été aux prises avec la justice dans l'affaire Swaggart Ministries v. California Board of Equalization, affaire destinée à taxer les bénéfices tirés de la vente de matériel religieux. Ayant compris que la défaite de Swaggart pourrait entraîner ensuite la taxation de ses ventes de publications, la Watch Tower a déposé un mémoire nommé ''Amicus Curiae'' davant la Cour suprême des États-Unis afin de déclarer inconstitutionnel ce changement. Elle a soutenu donc Jimmy Swaggart et s'est associée avec d'autres religions, dont la Consicence de Krishna et les Églises du Christ. Toutefois, le 17 février 1990, la Cour décida que l'État pouvait procéder à cette taxation, et un mois à peine plus tard, la WT décréta officiellement que ses publications seraient désormais distribuées gratuitement selon le principes de "dons volontaires", présentant cela comme une mesure bienveillante destinée à simplifiée l'œuvre et à permettre aux personnes nécessiteuses d'avoir plus facilement accès aux publications. La vraie raison de ce changement est mentionnée de manière tellement discrète dans le livre ''Prédicateurs'' que peu de Témoins peuvent faire le rapprochement avec l'affaire Swaggart.<ref>''Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu'', page 349 :
:« Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. »</ref> Par ailleurs, cette mesure mit des années avant de s'appliquer aux pays les plus pauvres.
* Immixtion dans les affaires du "monde", mensonge
* [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374 Résumé de l'affaire Swaggart, U.S. Supreme Court Media]; [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374/argument Transcript des arguments soumis à la Cour, U.S. Supreme Court Media]; [http://jwfacts.com/images/watchtower-swaggart-amicus-curiae.pdf Mémoire ''Amicus Curiae'' de la WT]; ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 581,82
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* 1992, Thaïlande
* Impression d'une Bible pour une société évangélique
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* En 1992, la Société Watch Tower a accepté d'imprimer 2 000 exemplaires de la version de la Bible thaïlandaise connue sous le nom "Bible OV83" pour le compte de la Société thaïlandaise de la Bible, membre des United Bible Societies, mais dans ce cas, la Bible portait uniquement le tampon de cette société évangélique. La Société Watch Tower a également fait un tirage de 4 500 exemplaires pour son propre usage, mais cette fois-ci en indiquant qu'elle en était l'éditrice avec la permission de la Société thaïlandaise de la Bible. Dans des correspondances datées de 1994 adressées au Révérend Somdee Poosawtsee, secrétaire général de la Société thaïlandaise de la Bible (et par ailleurs directeur d'une école nommée "International Graduate School of Leadership" et fondée sur le modèle de l'organisation Campus Crusade for Christ), Daryl Westfall, de l'organisation évangélique T.W. Ministries (Phoenix, Arizona, USA) fait remarquer que David Brown, un ex-Témoin ayant travaillé au siège mondial de la Société Watch Tower, avait noté l'étonnante similitude entre les cartes utilisées dans la ''Traduction du Monde Nouveau'' et la Bible thaïlandaise OV83, imprimée aux États-Unis, où seule la langue — l'anglais pour l'une, le thaï pour l'autre — différait. Il se demande ensuite comment la Société Watch Tower a pu accepter ce compromis, compte tenu de sa diabolisation des religions de la chrétienté, et du fait qu'un Témoin ayant agi de la sorte aurait été excommunié. Dans ses différentes réponses, le révérend Poosawtsee confirme qu'il n'y a pas eu de violation de copyright, qu'un accord a bien été passé entre les deux sociétés et que cette vieille traduction de la Bible restaure le nom Jéhovah dans l'Ancien Testament.
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.archive.org/stream/WatchtowerAndThailandBibleSocietyCorrespondence/Watchtower_and_Thailand_Bible_Society#page/n0/mode/2up "Watchtower and Thailand Bible Society Correspondence", courriers + scans de pages des deux Bibles]; [http://web.archive.org/web/20100411093034/http://www.glg-igsl.org/pages/welcome_03.htm Présentation du révérend Somdee Poosawtsee]
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* 1992-2001
* Affiliation avec le DPI de l'ONU
|<center>''Voir article détaillé [[Organisation des Nations Unies]]''</center>
* Bien que l'ONU soit qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, et « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le Collège Central a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies », selon les conditions de la charte. La Société Watchtower est ainsi devenue un membre associé (une ONG) du Département d'information publique de l'Organisation des Nations unies (UN/DPI) de février 1992 à octobre 2001. Suite à la révélation du scandale par un journal britannique le 8 octobre 2001, la Watch Tower a décidé dans la précipitation de demander son retrait, seulement le lendemain de la publication de l'article. De nombreux Témoins de Jéhovah ont voulu obtenir des explications de l'ONU, qui a décidé de publier sur son site officiel une lettre récapitulant cette affaire. Les différents porte-paroles de la Watch Tower donnèrent des explications divergentes sur les raisons de cet affiliation. Finalement, le mouvement envoya une lettre à ses filiales, qui expliquait ses motifs: elle dit avoir voulu ainsi avoir accès à la bibliothèque de l'ONU, et s'est retirée parce que les conditions d'adhésion auraient alors changé. Il s'agissait de mensonges, puisque l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier et les conditions d'affiliation n'ont pas été modifiées durant l'adhésion de la Watch Tower.
* Violation de la neutralité politique, affiliation avec la "bête sauvage", mensonges
* [http://web.archive.org/web/20071114092636/http://www.randytv.com/secret/enclosure1USE.jpg Demande d'affiliation]; [http://www.un.org/fr/civilsociety/1297.shtml Résolution 1297 (XLIV) du Conseil économique et social] qui rappelle les conditions d'affiliation, [http://web.archive.org/web/20081112224201/http://www.randytv.com/secret/1997ngo10.jpg La WT est dans la liste des ONG affiliées en 1997]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU résumant l'affaire]; [http://web.archive.org/web/20110715154104/http://www.randytv.com/secret/wt11012001.jpg Lettre de la WT aux filiales]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU stipulant que les conditions sont inchangées]; [http://web.archive.org/web/20110715154354/http://www.randytv.com/secret/unitednations.htm Liste de documents en rapport avec cette question]
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* Juillet 1993, République tchèque
* Réponse aux questions du Ministère de la Culture sur le sang, le service militaire et civil
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* Dans une lettre, le Ministère de la Culture de la République tchèque avait soulevé trois objections à la demande de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah qui souhaitait obtenir un enregistrement officiel: ces objections portaient sur trois points en particulier, à savoir s'il était vrai que les Témoins de Jéhovah étaient tenus de refuser 1/ les transfusions sanguines pour eux ou pour leurs enfants; 2/ le service militaire; 3/ le service civil de remplacement. Or, dans une lettre datée du 30 juillet 1993 et adressée au Ministère de la Culture représenté par P. Zeman, le Comité provisoire de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah (la branche tchèque de l'organisation), composé d'Eduard Sobicka et d'Ondrej Kadisa, a répondu aux trois questions: "Non, ce n'est pas ce que la Société enseigne", puis a nettement édulcoré la position de la Watch Tower et a affirmé que le refus ne résultait que d'un choix volontaire de la part du fidèle. La lettre précise même que la Bible ne dit rien sur le service civil, qui était pourtant strictement interdit à l'époque, tout comme la transfusion et le service militaire (qui, eux, le sont toujours). Le but de cette distorsion de la réalité était d'obtenir la reconnaissance légale dans ce pays.
* Mensonge
* Scan de la lettre du 30 juillet 1993 du Preparatory Committee of Religious Society of Jehovah's Witnesses au Ministère de la Culture: [http://www.infotdgeova.it/img/ceca1.jpg partie 1] et [http://www.infotdgeova.it/img/ceca2.jpg partie 2]
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* 1996-2002
* Actions dans une entreprise liée à l'armement
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* La Société Watch Tower a été propriétaire à hauteur de 50% de l'entreprise privée Rand Cam Engine Corp., laquelle était spécialisée dans la fabrication de moteurs pour les avions de chasse de l'armée des États-Unis. Il s'agissait d'un don qu'elle avait reçu, et qu'elle n'a pas refusé. Pour se défendre, la Watch Tower dit n'avoir pas été au courant et avoir été victime d'une erreur.
* 1/ La Société Watchtower interdit à ses membres le métier des armes, de faire la guerre même face à une dictature, et même de travailler pour l'armée quelque soit le métier exercé.<ref>Par exemple ''Réveillez-vous !'', 8 juin 1989, p. 10</ref> Elle permet une entorse: si l'armée n'est pas le principal client + 2/ Elle dénonce les placements des Églises de la chrétienté dans les industries d'armement ou de [[tabac]],<ref>''La Révélation, le grand dénouement est proche'', WTBTS, 1988, p. 264 :
: « Au contraire, la religion d'origine babylonienne entretient souvent des rapports équivoques avec le monde des affaires. Par exemple, en 1987 un journal (''Albany Times Union'') a rapporté que l'administrateur financier de l'archidiocèse catholique de Miami (États-Unis) reconnaissait que l'Église possède des actions dans des sociétés productrices d'armes nucléaires, de films classés X, et de cigarettes. »</ref> alors qu'elle-même fait la même chose sans que les fidèles soient au courant.
* [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/0000891020-96-000634.txt "Securities and Exchange Commission", document de 1996]; [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/000106299302000371/form10k.txt "Securities and Exchange Commission", document de 2002]; [http://www.infotdgeova.it/img/denial.jpg Lettre TJ, 11/11/02]
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* 1997, Russie
* Défenses judiciaire aux côtés d'une église pentecôtiste
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* En 1997, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Yaroslavl, en Russie, ainsi qu'une une église pentecôtiste, furent menacées de dissolution car la loi stipulait qu'il fallait au moins quinze années d'enregistrement pour que la congrégation puisse être autorisée à poursuivre ses activités. L'affaire fut portée en justice de façon conjointe par les deux mouvements religieux et la décision finale du tribunal leur fut favorable. Toutefois, dans un article intitulé "Les Témoins de Jéhovah en Europe: quel type d'évolution?", la sociologue Angélique Sacriste s'étonne: "Chose surprenante, [les Témoins de Jéhovah] renoncèrent à leur séparatisme habituel pour faire cause commune avec l'Église pentecôtiste de la Glorification de Khakassia afin d'engager une procédure de contestation de la loi de 1997".
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/krylova.htm "The problems of Religious Freedom in the Decisions of the Russian Constitutional Court", Galina Krylova, sur le site du CESNUR]; [http://www.eastwestreport.org/articles/ew08101.htm "The Church in Russia: Between the Law and Administrative Practice", Mark Elliott, sur East-West Church & Ministry Report]; ''Sectes, Églises, Mystiques — Échanges, conquêtes, métamorphoses'', sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard, collections Religions et Civilisations, éditions Pleine Page, p. 241 (ISBN 2-913406-08-4)
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* 1998
* Affaire du sang bulgare
|<center>''Voir article détaillé [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998]]''</center>
* La Société Watch Tower s'est engagée par écrit, devant le secrétaire de la Commission Européenne des Droits de l'Homme, à ne pas surveiller les choix de ses adeptes en matière de transfusion sanguine et à ne pas appliquer de sanctions aux membres qui en accepteraient (cf l'alinéa 2.1 et 2.2 du rapport de la commission adoptés le 9 mars 1998), et à intégrer cette résolution dans ses statuts. Toutefois, l'organisation a ensuite envoyé une lettre aux Témoins de Jéhovah, aux [[Comité de liaison hospitalier|Comités de liaison hospitaliers]] et aux médias stipulant que la doctrine sur ce point était inchangée et que les adeptes acceptant une transfusion seraient passibles d'exclusion; ces lettres contredisaient donc l'engagement que l'organisation avait pris officiellement devant les autorités gouvernementales. Le but de ce mensonge était d'obtenir le statut de religion qui leur aurait été refusé le cas échéant.
* Mensonge, double langage: l'un devant les autorités, l'autre envers les adeptes
* [http://web.archive.org/web/20110528233003/http://www.ajwrb.org/bulgaria/index.shtml Lien fournissant les scans de tous les documents sur cette affaire]
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* 10 au 12 septembre 1998
* Participation au CESNUR
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* La Société Watch Tower figure dans le programme officiel d'une conférence intitulée "Les minorités religieuses à l'aube du XXIè siècle, organisée à Turin par le Centre pour l'étude des nouvelles religions (CESNUR), association défendant les mouvements minoritaires socialement contestés. Dans la session 'Jéhovah's Witnesses : sociological and legal perspectives' apparaissent deux représentants de la Watch Tower et les avocats jéhovistes Alain Garay et Carolyn R. Wah. Toutefois, leur participation fut annulée par la Watch Tower après que l'affaire ait été rendue publique par David Reed, un ex-Témoin, dans son périodique ''Comments from the Friends'', dans lequel il se demande comment les Témoins, vu leur doctrine de stricte séparation avec les autres religions, peuvent participer à un tel colloque, aux côtés de représentants d'autres cultes minoritaires. Une lettre du CESNUR expliqua les raisons de l'annulation par la Watch Tower, mettant en cause le magazine de Reed, l'ex-Témoin. L'un des représentants des mormons, lui-même mormon et avocat, menaça Reed de poursuites judiciaires.
* Collaboration avec Babylone la Grande
* [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp12.html Tract du CESNUR présentant le programme de la réunion], [http://www.cesnur.org/conferences/ces98_prog.htm Programme complet de la réunion, site du CESNUR]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp13.html Lettre du CESNUR expliquant pourquoi la WT renonce à participer]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp14-15.html Lettre de l'avocat mormon]; [http://www.ksl.com/?nid=148&sid=162101 Michael Homer, avocat mormon]
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* 15 octobre 1999
* Participation au Hansard Committee
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* La branche australienne de la Watch Tower envoya son avocat, Donald MacLean, et un représentant officiel, Vincent Toole, à une réunion de l'Official Committee Hansard, placée sous l'autorité du Parlement, à Sydney. La réunion fut destinée à promouvoir et protéger la liberté de religion et de croyance. Les intervenants jéhovistes évoquent le statut de la Watch Tower dans d'autres pays et demandent plus de tolérance par rapport à leur refus de la transfusion sanguine.
* Immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20110514013206/http://www.aph.gov.au/hansard/joint/commttee/j2444.pdf Official Committee Hansard — Australia's efforts to promote and protect freedom of religion and belief, 15 octobre 1999], voir pp. 4, 61-76
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* 7 avril 2000
* Journée mondiale de la santé
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* Des Témoins de Jéhovah ont participé à la célébration de la Journée mondiale de la santé 2000, aux côtés de nombreux membres de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et de représentants du gouvernement. Avec pour slogan "La sécurité du sang commence par moi – Sang donné, vies sauvées", les objectifs de cette célébration était d'"améliorer la prise de conscience de problèmes liés au sang dans le monde; encourager les États Membres à s'investir pour assurer le bon fonctionnement de leurs programmes nationaux transfusionnels et à mettre en place une législation ou un cadre juridique pour assurer la sécurité transfusionnelle; promouvoir le don régulier et fidéliser des donneurs de sang altruistes, bénévoles et non rémunérés, recrutés parmi les populations à faible risque".<ref>[http://www.un.org/News/fr-press/docs/2000/20000406.gasm161.doc.html Communiqué de presse du 6 avril 2000 de l'Organisation des Nations Unies]</ref> Lors d'un congrès organisé au Nicaragua sur ce thème, des Témoins de Jéhovah étaient présents.
* Événement à caractère principalement politique et en faveur des transfusions. Peut éventuellement expliquer en partie pourquoi la Watch Tower laisse davantage de questions à la conscience du fidèle en rapport avec ce sujet.
* [http://whqlibdoc.who.int/hq/2001/WHO_BCT_01.03.pdf "Safe blood starts with me! Blood saves lives! — Stories and souvenirs from World Health Day 2000 together with useful information on blood safety"], p. 53 notamment (document de l'OMS)
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* 3 au 5 octobre 2000
* Forum international de Vilnius
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* La Société Watch Tower fut enregistrée comme ONG au forum de Vilnius sur l'époque de l'Holocauste Pillage des biens culturels. Cette rencontre, visant à la coopération internationale, fut dirigée par le Secrétaire Général du Conseil de l'Europe et le Premier Ministre de la République de Lituanie, et 38 pays y ont participé. Le but était entre autres de "discuter des besoins pour les politiciens, les juristes, historiens et conservateurs de musées dans divers pays pour diffuser des informations sur la collecte des biens culturels des victimes de l'Holocauste" et "d'évaluer les activités des États membres du Conseil de l'Europe".
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.lootedart.com/MG7WJA76903 "Présentation de la Société Watch Tower au forum de Vilnius", 3-5 octobre 2000]
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* 2002
* Argent provenant d'une firme de tabac
|<center>''Voir article détaillé [[Henrietta M Riley Trust]]''</center>
* Des documents publics de comptabilité révèlent qu'une société basée à Détroit, la Henrietta M Riley Trust, a pour but de "soutenir la Watch Tower Bible & Tract Society", en lui apportant des sommes d'argent provenant notamment d'entreprises, parmi lesquelles figurent en 2002 Philip Morris Companies Inc, l'un des principaux producteurs de [[tabac]] au monde. Bien d'autres entreprises sont citées dans les documents de comptabilité des années suivantes.
* Double discours : les fidèles ne peuvent pas travailler dans des entreprises liées au tabac.
* [http://www.infotdgeova.it/img/morris2.jpg Return of organization exempt from income tax, 1 mai 2001 - 30 avril 2002, partie 1], [http://www.infotdgeova.it/img/morris3.jpg partie 2] [http://www.infotdgeova.it/img/morris4.jpg partie 3], [http://www2.guidestar.org/ReportNonProfit.aspx?ein=38-6043103&Mode=NonGx&lid=90189&dl=True# Henrietta M Riley Trust, sur GuideStar] (s'enregistrer sur le site pour accéder à des documents officiels); [http://nccsdataweb.urban.org/PubApps/showVals.php?ft=bmf&ein=386043103 Henrietta M Riley Trust 33b006006 FBO Watch Tower Bible, sur NCCS] (cliquer sur les documents en bas pour les années 2003 à 2009)
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* 2003
* Association avec un organisme de l'ONU
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* En 2003 la Watch Tower a été cliente d'un organisme de l'ONU, l'IAPSO (Inter-Agency Procurement Services Organisation). Celui-ci a pour but d'acheter en gros du matériel spécifique pour l'ONU et ses actions de développement et à fournir des formations sur la manière de gérer des marchés publics relatifs à l'aide humanitaire et au développement. Ainsi, la Watch Tower a soit collaboré avec l'ONU, soit a loué ses services pour être aidée. Les buts étaient probablement d'améliorer l'image publique de l'organisation grâce à leurs participations humanitaires, de s'étendre en Afrique et d'économiser de l'argent.
* Association avec une partie de la "bête sauvage"
* [http://web.archive.org/web/20110726164344/http://www.iapso.org/pdf/Review2003.pdf UNDI/IAPSO, review 2003] (voir p. 30); [http://www.iapso.org/sc/iapsocondtions.asp Conditions des services de l'IAPSO]
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* 2004-2005 au moins
* Investissement dans une holding
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Des documents de comptabilité publique révèlent qu'au moins en 2004 et en 2005, la Société Watch Tower était impliquée avec une très puissante holding financière américaine, la JP Morgan, via le "JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund", détenant entre 6 et 8% du fonds. Or, en 2004, cette société affichait 3,41 milliards de dollars de fonds.
* Participation aux affaires du "monde"
* Documents du site de la U.S. Securities and Exchange Commission: [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000110465904032738/a04-10711_3497.htm 1], [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/919034/000104746905000027/a2149248z497.txt 2] (page 51), [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000119312505108865/d485apos.htm 3] (page 117); [http://web.archive.org/web/20041017220709/http://www.jpmorganfunds.com/pdf/fd_prf_LAM.pdf Données de 2004 sur le JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund]; [http://www.jpmorgan.com/pages/jpmorgan/about Site de JP Morgan]
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* 8 et 9 juin 2005
* Participation à l'OSCE à Cordoue
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait partie de la liste des Organisations non gouvernementales qui participèrent à la conférence de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), organisme revendiquant lui-même des activités dans les domaines "politico-militaire et économico-environnementale"<ref>[http://fr.osce.org/ Site officiel de l'OSCE]</ref>. Les Témoins de Jéhovah figurent deux fois : 'The European Association of Jehovah's Christian Witnesses' avec Paul Gillies comme représentant (Belgique, p. 3, aux côtés de l'Église de Scientologie), et 'Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania' avec Gregory Allen (USA, p.7).
* Violation de la neutralité politique
* [http://web.archive.org/web/20100414194957/http://www.randytv.com/secret/Cordoba_NGOs.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur l'antisémitisme et d'autres formes d'intolérance], Ministère des Affaires Étrangères et de la Coopération
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* Octobre 2006
* Participation à l'OSCE à Varsovie
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait à nouveau partie de la liste des ONG qui participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut), laquelle a abordé des sujets à caractère ouvertement politiques et ayant trait aux affaires du "monde". Les Témoins figurent quatre fois : 'Association cultuelle des Témoins de Jéhovah de France' (Jean-Claude Pons, France, p. 51), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (représentée par Marcel Gillet, Paul Gillies et Luca Toffoli, Belgique et Royaume-Uni, p.59), 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (Gregory Allen, USA, p. 77), et 'Watch Tower Bible and Tract Society' (Michal Hoszowski, Pologne, p. 84).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.aggelia.be/osce.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur la dimension humaine], Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits Humains, [http://www.aggelia.be/programme_osce.pdf Programme de la conférence de l'OSCE]
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* 26 février 2007
* Dialogue inter-religieux avec le gouvernement en Irlande
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* Dès novembre 2004, le Gouvernement irlandais annonça son intention de dialogue formel avec les diverses confessions religieuses du pays (baptistes, méthodistes, orthodoxes, juifs, musulmans, Armée du salut, unitariens, quakers, mormons...). Finalement, en 2007, les représentants de toutes ces religions, y compris les Témoins de Jéhovah, participèrent à une réunion inter-religieuse de dialogue avec le Gouvernement à Dublin. Introduite par le Premier ministre, le but de cette réunion était de discuter des domaines d'intérêt commun.
* Violation de la neutralité politique, œcuménisme, participation aux affaires du "monde"
* [http://www.alliancesupport.org/news/archives/001694.html "Ahern to launch talks between State and religious leaders"]; [http://web.archive.org/web/20071123010327/http://debates.oireachtas.ie/DDebate.aspx?F=DAL20041214.xml&Dail=29&Ex=All&Page=2 Débats du Parlement irlandais prévoyant cette réunion]
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* 24 juin 2008
* Dialogue avec le gouvernement vietnamien
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* Un spécialiste des droits de l'homme de l'Office of General Counsel des Témoins de Jéhovah, faisant partie d'une délégation de l'Institute for Global Engagement, un organisme défendant la liberté de religion, a rencontré en compagnie de représentants d'autres religions le Premier Ministre du Vietnam ainsi que plusieurs membres du gouvernement. Lors de la discussion, Gallina a remercié le Premier Ministre pour l'invitation du gouvernement faite aux Témoins de Jéhovah de s'enregistrer.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.jehovahs-witness.com/topic/no-part-this-world-watchtower-lawyer-interfaith-delegate "IGE Delegation Meets with Vietnam's Prime Minister", 24 juin 2008], Institute for Global Engagement
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* 29 septembre - 10 octobre 2008
* Participation à l'OSCE
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Lors d'une conférence de l'OSCE du 29 septembre au 10 octobre 2008, à Warsaw, furent présents à la conférence l'"Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia", représentée par Serguy Cherepanov (p. 41), l'"European Association of Jehovah's Christian Witnesses", avec Paul Gillies et Marcel Gillet comme représentants (p. 49), l'"Office of General Council for Jehovah's Witnesses", représentée par Gregory Olds (p. 63) et le "Religious Center of Jehovah's Witnesses in the Republic of Kazakhstan" (p. 65). Par ailleurs, Philippe Goni, l'un des principaux avocats des Témoins de Jéhovah (par exemple, il permit la [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998|reconnaissance du mouvement en Bulgarie devant les instances européennes en 1998]], et le défendit fréquemment aux côtés de l'avocat Témoin de Jéhovah [[Alain Garay]] sur les questions relatives au culte, à la transfusion sanguine et au service civil. En outre, il a été le président de l'Association médico-scientifique d'information et d'assistance du malade ([[AMS]]), et a écrit un livre intitulé ''Les Témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'' (2004, L'Harmattan). Il est également délégué du parlement français dans l'Association Européenne de Droit Rural.), enregistra son cabinet parisien comme ONG et figura lui aussi parmi les participants à l'OSCE en 2008, probablement afin de défendre les intérêts du mouvement religieux sans que le nom de celui-ci ne soit mentionné (p. 45).
* Participation aux affaires du "monde"
* OSCE (anglais), [http://www.osce.org/odihr/34404 Liste des participants à la conférence de l'OSCE], osce.org; [http://cnb.avocat.fr/plugin/2868/?path=pluginCNB/index.php&action=plugin&ida=335415&/GONI+%2FPhilippe+ Conseil National des Barreaux]; Droit des religions, "[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, chambre des appels correctionnels]", exemple où Goni a défendu les Témoins], droitdesreligions.net. Consulté le 17 janvier 2013; Blandre, Bernard, "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article401 Philippe Goni, ''Les témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'']", ''Mouvements religieux'', reproduit sur Vitam Impedire Vero; European Council for Rural Law (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100613043152/http://www.cedr.org/cedr/management_board.php Board of Management 2009/2011]", cedr.org, version archivée du 13 juin 2010
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* 9 et 10 juillet 2009
* Participation à l'OSCE à Vienne
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Quatre organismes de la Watch Tower enregistrés comme ONG participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut) à Vienne sur le thème de la liberté de religion et de croyance : 'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia' (Russia), 'Association cultuelle des Temoins de Jehovah' (France), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (Belgique) et 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (USA).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/odihr/38006 Liste des participants à la conférence de l'OSCE]; [http://web.archive.org/web/20090825181810/http://www.osce.org/conferences/shdm2_2009.html?page=documents Contenu de la conférence]
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* 2009-2012 (au moins)
* Participation à des conférences pour des investissements agricoles
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Au moins en 2009 et en 2012, la Watch Tower a participé à des conférences organisées par le Global AgInvestingSM (GAI), qui se définit sur son site comme "le leader mondial des ressources pour des événements, la recherche et une idée de l'investissement dans le secteur agricole mondiale. Depuis 2009, les conférences du GAI continuent d'être les événements du monde agricole les plus importants et ayant le plus d'assistance, attirant plus de répartiteurs et de décideurs de haut niveau que n'importe quel autre". Ainsi, la Watch Tower a décidé d'investir même dans l'agriculture.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.globalaginvesting.com/Conferences/LastYearAttendees?eventId=13 Liste des sociétés ayant participé à la conférence de 2009], et [http://www.globalaginvesting.com/downloads/files/GAI2012-AttendingCompanies.pdf à celle de 2012], site du Global AgInvestingSM (GAI)
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* 2010
* Tentative d'enregistrement comme ONG internationale au Népal
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* Ratna Bahadur Gaha Magar, le trésorier de la Social Welfare Council, a déclaré que la demande d'enregistrement de la Société Watch Tower comme ONGI (Organisation Non-Gouvernementale Internationale) au Népal a été refusée, car elle son but était de diriger des activités religieuses, précisant que "le Conseil n'accorde pas la permission à toute organisation à travailler au Népal si l'objectif de l'organisation est d'étendre la religion". En désirant obtenir ce statut, la Société Watch Tower émettait ainsi le désir de participer à et/ou modifier la vie collective d'une nation, exerçant ainsi une activité de nature politique, ce qui est incompatible avec sa doctrine de stricte séparation avec le monde.
* Violation de la neutralité politique, immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://www.myrepublica.com/portal/index.php?action=news_details&news_id=17056 "Missionary activities of INGOs rife", sur Repùblica]
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* 4 novembre 2010
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Fondée en 2000, la Brazilian Association of Private Equity and Venture Capital (ABVCAP) est une organisation favorisant le développement des investissements à long terme, contribuant notamment à améliorer les conditions de l'industrie. Selon l'organisation elle-même, ses missions sont "le développement, la croissance durable, et l'intégration du marché". Elle cherche à développer et améliorer toutes formes de placement à long terme au Brésil, insiste sur "l'intégration stratégique dans le marché des capitaux" et travaille pour "stimuler les actifs et les sociétés cotées sur le marché boursier". Ses activités ont pour but de "faciliter la relation entre les membres locaux et mondiaux de la communauté d'investissement à long terme". Or, un document résumant le déroulement d'une réunion du 4 novembre 2010 organisée avec la British Venture Capital Association (BVCA), indique que la filiale jéhoviste d'Angleterre était présente, sous le nom "Watch Tower Bible & Tract Society of Britain" (p. 3). La réunion était organisée en association avec la UK Trade & Investment, et en partenariat avec d'autres sociétés commerciales.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20120227063340/http://admin.bvca.co.uk/library/documents/Brazil_Forum_Programme.pdf Programme de la réunion du 4 novembre 2010], site de la BVCA, voir p. 3
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* 2011
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Les Hedge Funds, les investisseurs institutionnels et fonds des Hedge Funds se sont réunis au British Museum pour le Forum 2011, les 13 et 14 septembre. Plus de 350 participants, dont la Société Watch Tower, ont débattu de l'investissement des fonds à long terme, et les sujets abordés comprenaient les marchés émergents, les placements de valeur, la planification des successions, et d'autres sujets relatifs à la finance. Ainsi, la Watch Tower rencontre annuellement le monde de la haute finance et établit des plans pour l'avenir, et ceci bien qu'elle proclame la fin imminente.
* Participation aux affaires du "monde", ne se considère plus comme "résidente étrangère" sur terre
* "[http://www.hedgefundintelligence.com/Product/13793/Forthcoming-Events/InvestHedge-Forum-2011.html?ElementId=9679 InvestHedge Forum 2011]", sur le site Hedge Fund Intelligence (voir la liste"Investors"); "[http://en.wikipedia.org/wiki/Hedge_fund Hedge fund]", sur Wikipédia anglophone
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* 19-21 mars 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Une conférence intitulée Africa Investment Summit 2012 eut lieu pendant trois jours en mars 2012 au One Whitehall Place, à Londres. Cette réunion, destinée aux investisseurs de fonds de grande taille, visait les investissements sur le continent africain dans les secteurs de l'immobilier, des énergies alternatives, des infrastructures, des hedge funds, des matières premières, du capital-risque, du marché des changes, entre autres. Or, la liste officielle des participants comprenait, aux côtés de nombreuses grosses sociétés, deux représentants officiels de la filiale jéhoviste d'Angleterre ("Watch Tower Bible & Tract Society of Britain"): le secrétaire trésorier et le conseiller financier.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.terrapinn.com/2012/private-equity-world-africa/data/Investorlist2.pdf Programme de la réunion des 19 au 21 mars 2012], site de l'Africa Investment Summit, voir p. 2; [http://www.venues-london.co.uk/venues/one_whitehall_place/ Présentation de l'One Whitehall Place]
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* 24 septembre - 5 octobre 2012
* Participation à l'OSCE à Warsaw
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Deux associations jéhovistes — l'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses in Russia et la European Association of Jehovah's Christian Witnesses — participèrent à la réunion de l'OSCE portant sur l'accomplissement de la dimension humaine ("Human Dimension Implementation", HDIM), "la plus grande conférence annuelle d'Europe sur les droits de l'homme et la démocratie", organisée afin de servir de "plate-forme pour les États participants à l'OSCE, les partenaires pour la coopération, la société civile, les organisations internationales et les structures de l'OSCE pour faire le point sur la mise en œuvre des engagements concernant la dimension humaine, discuter des défis associés, partager les bonnes pratiques et formuler des recommandations pour de nouvelles améliorations".
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/hdim_2012 Présentation de la réunion 2012 "Human Dimension Implementation"], [http://www.osce.org/hdim_2012?view=conference_documents&display=page_2&arg=92455 Liste des participants], sur le site de l'OSCE
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* 2-5 décembre 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Représentée par son "chef des placements" ("Chief Investment Officer"), la Société Watch Tower participera, aux côtés de nombreuses sociétés commerciales, à une conférence consacrée aux investissements financiers intitulée "Global Indexing & ETFs: The Preeminent Investment Management Conference", organisée par l'Information Management Network qui précise: "IMN a hâte d'accueillir les joueurs d'investissements venant du monde entier en décembre". Cette conférence aura lieu au somptueux hôtel Arizona Biltmore de Phoenix, en Arizona.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.imn.org/2012/etm1324/pdfs/etm1324_prospectus.pdf Programme de la réunion du 2 au 5 décembre 2012], voir page 4; [http://www.imn.org/main/index_group.cfm?g=im Information Management Network]
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* Au moins depuis 2013, Chili
* Accrochage du drapeau national à la Salle du Royaume
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* Au Chili, les 18 et 19 septembre constituent deux jours de célébration nationale appelée [http://en.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Patrias_%28Chile%29 Fiestas Patrias]. Ces jours-là, tous les bâtiments publics sont dans l'obligation de faire flotter le drapeau du pays, une amende étant prévue pour les institutions qui refuseraient de le faire. Or, comme le prouvent des photographies et une vidéo, au moins deux Salles du Royaume ont décidé d'accrocher le drapeau national, le logo JW.org étant visible à proximité, ce qui signifie que les deux collèges d'anciens en question ont préféré se soumettre à cette directive et violer la "neutralité chrétienne" telle qu'elle est comprise par le mouvement religieux, plutôt que de payer l'amende. Des sites pro-jéhovistes se demandent comment leurs coreligionnaires ont bien pu accepter ce genre de compromis qui s'étant déjà produit en 2013 pour au moins une Salle du Royaume. Sachant que cette dernière a donc recommencé l'année suivante, il faut en déduire que le Collège Central ne l'a pas blâmée pour lui faire comprendre qu'il ne fallait pas agir ainsi. Y aurait-il donc au Chili une dérogation à la "neutralité chrétienne" de la part du mouvement (comme il l'a fait notamment au sujet du [[service militaire]] au Mexique pendant des décennies, voir plus haut) afin de ne pas être mal vu par le gouvernement ? Une lettre du Béthel explique que faire flotter le drapeau est tout à fait possible en conscience, puisqu'il n'y a pas de cérémonie, et que cela peut être considéré comme le respect d'un ordre de "César".
* Violation de la neutralité chrétienne
* Résumé de l'affaire sur [http://jwsurvey.org/cedars-blog/kingdom-halls-in-chile-display-the-national-flag jwsurvey.org] ; vidéo sur [http://www.youtube.com/watch?v=n840aBCKhh8 Youtube] ; [http://www.watchtower.exposed/wp-content/uploads/2015/01/Chile-Branch-letter0001.jpg lettre du Béthel expliquant pourquoi il est possible de faire flotter le drapeau]; Frustration exprimée par des adeptes sur ce sujet sur jw-archive.org [http://www.jw-archive.org/post/62113398708/kingdom-hall-in-chile-is-currently-making-a-bad#sthash.uZJyjuq0.jS0juwlp.dpbs 1] et [http://www.jw-archive.org/post/98449456338/kingdom-halls-in-chile-are-forced-to-fly-the#sthash.JGtrsf4u.f3oYhsNk.dpbs 2], et sur [http://theworldnewsmedia.org/Salon+del+Reino+de+los+Testigos+de+Jehov%C3%A1+en+Chile+toma+una+decision+lamentable theworldnewsmedia.org]
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===Récurrents===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* De la fin du XIXè siècle aux années 1970
* Serment d'allégeance au gouvernement américain
|<center>''Voir article détaillé [[Serment d'allégeance]]''</center>
* Les dirigeants de la Société Watch Tower (dont Russell, Rutherford, Knorr et Henschel) ont accepté de signer leur allégeance à la Constitution des États-Unis et au Gouvernement Américain, comme le prouve leur signature sur leur passeport, alors que cela était considéré comme une expression moderne du culte à l'Empereur et donc un acte d'idolâtrie dans les publications de la Société. Dans le même temps, les fidèles de base ont subi des persécutions (renvoi d'un travail, de l'école, torture au Malawi...) précisément parce qu'ils refusaient toute forme d'allégeance envers un État.
* Double discours
* [http://watchtowerdocuments.com/documents/2008_Jehovahs_Witnesses_and_National_Oaths_of_Allegiance.pdf "Jehovah's Witnesses and National Oaths of Allegiance", par Marvin Shilmer], avec des références tirées des publications et le scan du passeport de Nathan Knorr; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/05/oath-of-allegiance_11.html Autres scans des passeports des présidents de la Société Watch Tower]
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* Pendant des décennies
* Méthodes pour faire entrer des missionnaires dans un pays
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* [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, révèle que le mouvement a fait entrer des missionnaires de façon mensongère dans certains pays (notamment le Portugal, les pays d'Amérique du Sud) lorsqu'un visa leur était refusé. La Watch Tower recourrait à des stratagèmes: 1/ un Témoin local ayant une entreprise engageait le missionnaire qui n'était pas identifié comme tel dans les documents officiels; rapidement après son entrée dans le pays, il faisait semblant de s'intéresser aux Témoins quand ils venaient à sa porte, et se convertissait; 2/ le missionnaire pouvait déposer un document dans une firme commerciale pour un jour seulement, puis se concentrait sur son activité d'évangélisation; 3/ le missionnaire pouvait entrer en tant qu'étudiant, puis suivait le minimum de cours pour se consacrer au prosélytisme; 4/ le missionnaire entrait comme touriste pour une période donnée, ressortait pour un jour seulement, puis rentrait à nouveau par un autre endroit de la frontière. Franz met cette situation en parallèle avec l'obligation d'honnêteté des adeptes mexicains qui s'étaient établis illégalement aux États-Unis et s'étaient convertis par la suite à l'organisation, et qui étaient obligés par la Watch Tower de régulariser leur situation pour accéder à des fonctions en interne, même si cela leur occasionnait de très grandes difficultés.
* Double discours, mensonge
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 282-83
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* Pendant des décennies
* Fonctions des avocats et médecins
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* Selon Raymond Franz, les avocats appartenant au mouvement disposent d'un traitement de faveur, leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances jéhovistes. Dans le chapitre 9, "Le sang et la vie, la loi et l'amour", de son deuxième livre, il explique:
: « À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. »

: Par exemple, Maître [[Alain Garay]], avocat des Témoins de Jéhovah, lui-même Témoins de Jéhovah, est (ou a été) l'un des représentants de la France à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, l'OSCE, expert au sein du Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits de l'Homme sur la Liberté de Religion et de Croyance et donc parle au nom de la France dans un organisme international.<ref>[http://www.cnvotj.org/cnvotj-page-05-docu-rapport.html 19/12/2006 - conférence de presse de la Commission d'Enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs], intervention de Georges Fenech</ref> Il est aussi membre de [http://web.archive.org/web/20080113234530/http://www.aidlr.org/german/whoweare.htm l'association internationale pour la défense de la liberté religieuse], association dotée du statut consultatif auprès des [[ONU|Nations unies]] et du Conseil de l'Europe.<ref> "[http://www.libertereligieuse.com/cel/CL59.pdf Les États en Europe face à la liberté des confessions et des religions]", ''Conscience et Liberté'', n° 59, 2000, format pdf, p. 3</ref>
* Double langage
* ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, page 24 (n° de page à vérifier)
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* Pendant des décennies
* Méthode pour obtenir la garde d'un enfant
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* Une brochure de 60 pages, co-préparée par l'avocate de l'organisation, Carolyn Wah, est fournie par le département juridique de la Société Watch Tower aux parents adeptes qui sont confrontés à un problème de garde d'enfant, l'autre parent n'était pas Témoin. La brochure propose certaines réponses à des questions bien précises, par exemple: "Est-ce que tous les Catholiques (ou les autres) vont être détruits [à Har-Maguédôn] ?", il faut répondre "Jéhovah fait ces jugements, pas nous" (question pouvant être posée au parent Témoin lors du contre-interrogatoire; page 12). De même, il est conseillé à propos du témoignage des jeunes gens (page 43):
: « Faites attention à ce qu'ils ne donnent pas l'impression d'être à une démonstration à l'assemblée de circonscription, quand ils montreraient que les premières choses dans la vie sont le service et d'aller à la Salle du Royaume. Montrez les hobbies, les travaux manuels, l'activité sociale, les sports et surtout les projets pour l'avenir. Faites attention à ce qu'ils ne disent pas tous qu'ils vont être pionniers. Les projets peuvent être dans le commerce, se marier et avoir des enfants, le journalisme et toutes sortes d'autres choses. Peut-être pouvez-vous montrer un intérêt pour l'art et le théâtre. »

: Dans plusieurs jugements, des juges ont reconnus que la Watch Tower encourageait ainsi ses membres à mentir. Par exemple, l'un d'eux a dit que "la brochure "a été conçue, et encourage, les Témoins de Jéhovah à couvrir certaines de leurs véritables croyances et induit en erreur le tribunal sur ce que sont leurs croyances et pratiques en rapport avec les enfants. (...) Il n'y a rien de mal dans la religion, si je comprends bien, à induire en erreur ou même mentir à quelqu'un qui n'est pas un témoin de Jéhovah."
* Double langage, mensonge
* La brochure [http://www.qwotes.info/childcustody.pdf "Preparing for child custidy cases"] en format pdf; ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 3è éd. (français), 2002, page 225-27, format pdf; article "[http://jwchildcustody.com/estes.html A Matter of Faith, Hope and Custody]", ''Kansas City Star'', 9 février 1992, qui rapporte l'avis du juge
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* Années 2000
* Paiement de lobbyistes
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* En 2002, 2003 et 2004, la Société a payé des lobbyistes comme le prouve le moteur de recherche des lobbysites de la ville de New York, les principaux étant Fried, Frank, Harris, Shriver & Jacobson, LLP (04) et Pillsbury Winthrop LLP (02), et les additionnels Melanie Meyers et Stephen Lefkowitz. Les trois cas de recours à des lobbyistes concernent des demandes de changements de zonage et des permis spéciaux pour des constructions sur le site de New York.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3051 Année 2002], [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3810 année 2003] et [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=4991 année 2004]", sur le site NYC Lobbyist Search, ou aller à la page principale "[http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/search Welcome to the NYC Lobbyist Search!]" et taper "Watchtower Bible" dans le moteur de recherche "Search by Name"
|}

==Voir aussi==
* [[Avocats et médecins Témoins de Jéhovah]]
* [[Stratégie de guerre théocratique]]

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Compromis}}

[[Catégorie:Compromis|*]]
[[Catégorie:Lobbying]]

Liste de compromis de la Société Watch Tower

2015-03-16T22:35:34Z

Liberty 84 : /* Ponctuels */ ajout de la lettre du Béthel

La Société Watch Tower se présente toujours dans ses publications comme une organisation qui se tient rigoureusement à l'écart des affaires du "monde", qui conserve en toutes circonstances un strict apolitisme, refusant de transiger avec ses principes quand elle est en conflit ou en discussion avec les autorités. De ce fait, elle ne se gêne pas dans le même temps pour dénoncer ce qu'elle considère comme des compromis auxquels les autres religions auraient consenti. Nourris en permanence des publications jéhovistes qui vantent le mouvement et présentent la persécution comme la conséquence de cette intransigeance, les fidèles sont généralement très fiers de ce séparatisme et de cette loyauté, pensant que cela constitue la preuve incontestable que leur religion est la seule qui soit intègre, puisqu'elle ne se serait jamais compromise avec "le monde", contrairement aux autres religions.

Pourtant, ce que le fidèle de base ignore bien souvent du fait du contrôle de l'information par le mouvement — on ne lui donne en interne que des éléments élogieux sur l'organisation et la lecture des critiques est prohibée —, c'est que la Watch Tower a, de façon assez récurrente, violé ses propres principes: elle a parfois participé à des événements à caractère politique, n'a pas respecté sa neutralité en rapport avec la guerre ou le service militaire, a entretenu des relations avec "Babylone la Grande" ou a eu recourt au mensonge pur et simple (elle a justifié ouvertement pendant un temps ce dernier point par la doctrine de la "[[stratégie de guerre théocratique]]").

On remarque que l'organisation a rompu ses propres règles lorsque ses intérêts étaient en jeu, soit en termes de reconnaissance légale par les gouvernements, d'image publique, d'avantages financiers ou de lobbying. En revanche, les fidèles n'ont pas le droit d'avoir recours à ces mêmes procédés considérés comme malhonnêtes par le mouvement, et cela même quand leur vie ou celles de leurs proches sont en danger. Il faut donc en déduire que les biens matériels ou l'argent de l'organisation ont plus d'importance dans le système jéhoviste que la vie des adeptes.

Après avoir cité certains compromis dont celui sur le [[Compromis sur le service militaire au Mexique|service miliaire au Mexique]] à une certaine époque, l'historien Bernard Blandre conclut ainsi: "Les Témoins de Jéhovah, eux, s'affirment les seuls à ne pas avoir transigé. Ce qui précède montre pourtant qu'aussi bien les dirigeants que les individus sont prêts à certains compromis. Le Témoin de Jéhovah de base, fier de sa fidélité aux principes de son organisation, en est-il bien conscient?"<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 117,119 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Cette page a pour but de rassembler les principaux '''compromis''' consentis par la '''Société Watch Tower''', c'est-à-dire lorsqu'elle (ou l'une de ses filiales) a transgressé ses propres règles, sans que, la plupart du temps, les fidèles de base ne soient mis au courant. Certains de ces faits sont suffisamment notoires et importants pour renvoyer à un article détaillé. Dans la mesure du possible, l'ordre chronologique a été respecté et les sources proposées sont des scans de documents officiels ou des liens pointant vers les sites des organismes en question.

==Compromis de la Watch Tower==
===Ponctuels===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
|-
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* 1918
* Collaboration à l'effort de guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Standfasters#Compromis de la Watch Tower|Compromis de la Watch Tower en 1918]]''</center>
* Durant l'été 1918, les sept dirigeants de la Société Watch Tower — dont le président [[Joseph Rutherford]] — furent emprisonnés et considérés comme des agents d'espionnage. De ce fait, la Société Watch Tower publia deux ''[[Tour de Garde]]'' au printemps 1918 qui indiquaient que ce n'était pas grave d'acheter les bons liberté servant à financer la guerre, qu'il ne s'agissait pas d'une question religieuse, et encourageaient les Étudiants de la Bible à soutenir la Journée nationale de prière pour la victoire des alliés dans la guerre. ''La Tour de Garde'' affirma que beaucoup de membres des Étudiants de la Bible qui en avaient les moyens financiers avaient déjà acheté des bons à cette époque, et expliqua: "Un chrétien, ne voulant pas tuer, a peut-être été consciencieusement incapable d'acheter des bons de l'État; plus tard, il considère les grandes bénédictions qu'il a reçues grâce à son gouvernement, et se rend compte que la nation est en difficulté et confrontée à des dangers pour sa liberté, et il se sent lui-même consciemment en mesure de prêter de l'argent pour le pays, tout comme il prêterait à un ami en détresse. Le chrétien le plus large d'esprit est celui qui est le mieux informé des Écritures".<ref>On retrouve sensiblement cette même prose dans les publications jéhovistes à chaque changement de doctrine ou de comportement (par exemple, lors de l'acceptation soudaine du service civil dans les années 1990): il s'agit de prétendre que c'était le '''choix du fidèle en conscience''', alors que dans les faits c'était une '''obligation dont le non-respect était passible de sanctions''' de la part de l'organisation et de la défaveur divine...</ref> Selon le ''New York Times'' du 29 avril 1918, des dirigeants de la Watch Tower expliquèrent que le refus des bons était un malentendu et que les membres du Béthel ne les avaient pas achetés simplement parce que leur allocation mensuelle de 15 $ ne le leur permettait pas; Rutherford déclara aussi que les citoyens devaient fournir leur assistance volontairement. Ironiquement, le groupe dissident des [[Standfasters]], qui s'était détaché parce qu'il avait été choqué par ce compromis, fut considéré par la Watch Tower comme étant apostat.
* Dette de sang, violation de la neutralité, mensonge
* [http://ia600304.us.archive.org/27/items/WatchtowerLibrary/magazines/w/w1918_E.pdf Articles de ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 mai 1918 p. 152 R 6257, et du 1er juin 1918, p. 168 R 6268], également [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/108621/1/War-Bonds-WWI-does-anybody-have-info retranscrits sur jehovahs-witness.net]; [http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?res=9A03E2D81F3FE433A2575AC2A9629C946996D6CF "Could not talk of loan"], article du 29 avril 1918 du ''New York Times''
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* 1918, États-Unis
* Questions relatives au service militaire et à la participation à la guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Service militaire#Compromis lors de la Première guerre mondiale|Service militaire: Compromis lors de la Première guerre mondiale]]''</center>
* Durant le procès de 1918 relatif à l'accusation d'espionnage de huit des dirigeants de la Société Watch Tower, l'un de ceux-ci, le secrétaire-trésorier [[William E. Van Amburgh]], apporta son témoignage. Quand on lui demanda si la Watch Tower empêchait ses membres de prendre les armes pour leur pays, il répondit "Non"; lorsqu'on lui demanda si un membre pouvait être soldat, il répondit "Oui"; et quand on lui posa la question si la Société promulguait des règles interdisant à un homme d'aller à la guerre, il répondit: "Non, pas s'il pense que cela est juste" (par la suite, Amburgh prétexta avoir mal compris les questions qui lui avait été posées). Or, il était manifeste que cela ne correspondait pas à la réalité, puisqu'au même moment, Rutherford demandait à ses disciples de refuser le service combattant, même si ceux-ci devaient le payer de leur vie.
* Double discours, mensonge
* Scans du procès [http://www.tj-encyclopedie.org/images/3/36/Trial-1918-707.jpg page 707] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/90/Trial-1918-709.jpg page 709]; scans d'une lettre de Rutherford adressée à un frère à propos de la nécessité de refuser d'aller à la guerre [http://www.tj-encyclopedie.org/images/d/d8/Trial-1918-1222-ruth-1.jpg page 1221] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/9d/Trial-1918-1222-ruth-2.jpg pages 1222-23]
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* 1933, Allemagne
* Lettre à Hitler
|<center>''Voir article détaillé [[Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich]]''</center>
* La Watch Tower a envoyé une ''Déclaration de Faits'', adoptée le 25 juin 1933 par environ 7000 TJ réunis en assemblée à Berlin, accompagnée d'une lettre, à Hitler, alors Chancelier du Reich. La ''Déclaration'', rédigée par Rutherford et distribuée à environ 2 100 000 exemplaires, ainsi que la lettre déclaraient notamment qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent de juifs qui a contribué à notre œuvre » et stigmatisaient l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-Business, les catholiques et les juifs de New York et présentaient les TJ comme d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand ». Ces documents sont parfois interprétés comme une tentative de conciliation idéologique et l'historien Detlef Garbe estime qu'ils « laiss[e]nt parfois transparaître des accents antisémites ».<ref>"Désintérêt de la société, désinformation de l'État, nouvelle persécution, et à présent, instrumentalisation de l'histoire ?", ''Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi (1933-1945)'', éditions Shortgen, p. 262</ref>
* Tentative de conciliation idéologique
* [http://www.aggelia.be/intro.html ''Déclaration de Faits'' + la lettre (originales + traduction), et liste de liens en rapports avec ce thème]
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* 1938-1947, Australie
* Activités commerciales et participation à l'effort de guerre
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* À partir de 1938 et dans les années qui ont suivi, le Béthel d'Australie se fit beaucoup d'argent dans des activités commerciales qui contribuaient parfois à l'effort de guerre. En effet, les Béthélites dirigeaient alors des scieries, plus de 20 fermes, un bureau d'étude, une boulangerie et d'autres entreprises dont deux imprimeries commerciales; ils étaient alors également disposées à laver les uniformes des soldats, à les nourrir à la cantine et à produire des instruments de guerre. Le but affiché était, selon les publications, de fournir du travail aux adeptes.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p.173</ref><ref>WTBTS (1993), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 641:
: "Les frères avaient même indirectement participé à l’effort de guerre."

La version anglaise précisait:
: "There were others who had been called in for work who became so busy with printing things pertaining to this world, working in machine shops producing instruments of war, or serving soldiers in canteens."</ref> Cette situation causa des problèmes parmi les adeptes, et finalement Rutherford vint en Australie notamment "pour examiner des plaintes au sujet de certaines activités commerciales que la filiale d’Australie avait organisées (...). Il fut satisfait de constater que cela n’avait pas affecté la prédication de la bonne nouvelle et il félicita frère MacGillivray pour son initiative [c'est lui qui avait réorganisé ainsi la filiale]. Toutefois, ces activités allaient susciter plus tard des problèmes et des difficultés." <ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 62</ref> En effet, ces activités faisaient "des victimes", car "l'organisation avait été trop loin en montant des entreprises commerciales."<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 95</ref> En conséquence, lors de sa visite en Australie en 1947, [[Nathan Knorr]] prononça une résolution dans six villes d'Australie, résolution qui déclarait notamment:<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 97</ref> "Durant la Seconde Guerre mondiale nous avons, d'une manière ou d'une autre, été mêlés à l'iniquité du présent monde alors en guerre. Nous avons participé avec certains biens du peuple voué à Dieu à ce qui était, nous le comprenons maintenant, un aspect de l'effort de guerre et de la propagande en faveur de celle-ci, violant ainsi la position de neutralité véritable (...). Une telle attitude (...) a suscité l'opprobre et la mésentente en rapport avec le nom et la cause de Dieu, et a troublé et affaibli les frères. Nous ne voulons pas rejeter la responsabilité de cette conduite sur un ou plusieurs frères en particulier, mais nous souhaitons reconnaître humblement notre responsabilité commune en cette affaire, ici en Australie." Ce compromis, exceptionnellement rapporté dans les publications jéhovistes, rejette néanmoins la faute à tous les Témoins alors que c'était le dirigeant de la filiale, avec l'approbation du président (Rutherford) qui n'avait rien trouvé à redire à cette situation lors du sa visite, qui avait mis en place ces activités commerciales.
* Immixtion dans les affaires du monde, violation de la neutralité
* ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p. 173; ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1983, chapitre "Australie"; ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 641
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* 1943, Suisse
* Service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis suisse de 1943]]''</center>
* Accusés durant la Seconde Guerre mondiale d'interdire le service militaire à leurs adeptes, les dirigeants jéhovistes de Suisse firent rédiger une "déclaration" par un avocat, qu'il signèrent. Adressée aux autorités suisses, elle affirmait notamment ceci : « à aucun moment, ils n'avaient vu l'accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l'association des Témoins de Jéhovah », et « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; apparemment, le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. La communication avec Brooklyn était alors rompue. Bien que Knorr critiqua cette déclaration lors d'un congrès à Zurich en 1947, les publications ultérieures de la WT donnèrent une autre version de cet épisode.<ref>''Annuaire 1987 des Témoins de Jéhovah 1987'', p. 156 :
: « Fidèles aux directives de leur conscience, la plupart des Témoins de Jéhovah refusèrent le service armé (És. 2:2-4; Rom. 6:12-14; 12:1, 2) ».</ref>
* Mensonge, langage volontairement destiné à tromper
* [http://web.archive.org/web/20080405011026/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/225.jpg Déclaration des TJ suisses]; [http://web.archive.org/web/20080405011037/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/226.jpg Lettre embarrassée de la WT]; ''Les Bibleforshers et le Nazisme -1933-1945'', Sylvie Graffard & Léo Tristan, 6ème éd., pp. 53,54
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* 1943-1989, Mexique
* Enregistrement comme société civile et culturelle
|<center>''Voir article détaillé [[Enregistrement comme association culturelle au Mexique]]''</center>
* Au Mexique, alors que la Constitution de 1917 du pays prévoyait la nationalisation de tous les biens appartenant aux religions, la Société Watch Tower décida de contourner la loi sur ce sujet: en effet, elle demanda à ce que la filiale du pays se présente au gouvernement comme une société civile et culturelle, ce qui eut des conséquences sur les pratiques du culte des Témoins de Jéhovah, entrainant la suppression des cantiques et des prières lors des réunions, le refus d'utiliser la Bible dans le cadre du porte à porte, et des changements de vocabulaire. Cette façon de procéder, que l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz considère comme une entorse aux principes de l'organisation, dura de 1943 à 1989, année au cours de laquelle le gouvernement demanda à la filiale de se faire enregistrer comme une association religieuse.
* Double langage
* Franz, Raymond V. (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 200-07; WTBTS (1995), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-25
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* Années 1960, Mexique
* Affaire du service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis sur le service militaire au Mexique]]''</center>
* Nathan Knorr, Frederick Franz et le Collège Central de l'époque ont accepté que les jeunes Témoins du Mexique payent des pots-de-vin d'environ 200 $ à des fonctionnaires mexicains. En retour, il recevaient un faux certificat attestant qu'ils avaient effectué un service militaire d'un an et étaient maintenant reconnus comme réservistes de l'armée mexicaine. Certains de ces Témoins avaient pourtant des fonctions élevées dans la congrégation, telles que surveillant de circonscription ou de district.
* Mensonge, double discours : dans d'autres pays, les TJ subissaient au même moment de terribles persécutions parce qu'ils devaient refusaient d'acheter la carte obligatoire d'un parti politique (Malawi) ou étaient condamnés à d'éprouvantes peines d'emprisonnement pour leur refus du service militaire.
* Franz, Raymond (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 110-35; [http://www.jwfiles.com/wt_control/malawi.htm Exemple de fausses attestations]; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/08/mexican-cartilla.html Autres scans]
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* Avant les années 1980, Colombie
* Fausses déclarations fiscales
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* Le Comité de filiale de Colombie fut embarrassé par certaines règles de comptabilité définies par la Watch Tower. De ce fait, lors de la visite d'un surveillant de zone envoyé par la Société, il prépara une liste de questions sur lesquelles il souhaitait des éclaircissements. Une question avait trait au report de la filiale concernant un revenu présenté au gouvernement comme des "donations", alors que les livres de la Société le présentait comme un "retour d'investissements", échappant ainsi à une taxe qui aurait placé la filiale comme une société commerciale. Une autre question concernait le statut des missionnaires, qui étaient présentés comme des employés au Ministère du Gouvernement s'occupant des étrangers — ce qui était obligatoire pour les laisser entrer dans le pays —, alors que la filiale ne déclarait aucun employé sur ses déclarations d'impôts. Raymond Franz précisa que cette façon de procéder était courante et que ce n'était pas la filiale qui prenait l'initiative du mensonge — puisqu'elle-même était mal à l'aise de faire de telles déclarations —, mais que l'ordre émanait bien du siège mondial.
* Double langage, malhonnêteté, non-respect des lois de "César"
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 280-82, le livre présente des photocopies de ces questions
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* 1989-1990
* Gratuité des publications
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* En 1988, l'évangéliste Jimmy Swaggart a été aux prises avec la justice dans l'affaire Swaggart Ministries v. California Board of Equalization, affaire destinée à taxer les bénéfices tirés de la vente de matériel religieux. Ayant compris que la défaite de Swaggart pourrait entraîner ensuite la taxation de ses ventes de publications, la Watch Tower a déposé un mémoire nommé ''Amicus Curiae'' davant la Cour suprême des États-Unis afin de déclarer inconstitutionnel ce changement. Elle a soutenu donc Jimmy Swaggart et s'est associée avec d'autres religions, dont la Consicence de Krishna et les Églises du Christ. Toutefois, le 17 février 1990, la Cour décida que l'État pouvait procéder à cette taxation, et un mois à peine plus tard, la WT décréta officiellement que ses publications seraient désormais distribuées gratuitement selon le principes de "dons volontaires", présentant cela comme une mesure bienveillante destinée à simplifiée l'œuvre et à permettre aux personnes nécessiteuses d'avoir plus facilement accès aux publications. La vraie raison de ce changement est mentionnée de manière tellement discrète dans le livre ''Prédicateurs'' que peu de Témoins peuvent faire le rapprochement avec l'affaire Swaggart.<ref>''Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu'', page 349 :
:« Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. »</ref> Par ailleurs, cette mesure mit des années avant de s'appliquer aux pays les plus pauvres.
* Immixtion dans les affaires du "monde", mensonge
* [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374 Résumé de l'affaire Swaggart, U.S. Supreme Court Media]; [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374/argument Transcript des arguments soumis à la Cour, U.S. Supreme Court Media]; [http://jwfacts.com/images/watchtower-swaggart-amicus-curiae.pdf Mémoire ''Amicus Curiae'' de la WT]; ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 581,82
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* 1992, Thaïlande
* Impression d'une Bible pour une société évangélique
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* En 1992, la Société Watch Tower a accepté d'imprimer 2 000 exemplaires de la version de la Bible thaïlandaise connue sous le nom "Bible OV83" pour le compte de la Société thaïlandaise de la Bible, membre des United Bible Societies, mais dans ce cas, la Bible portait uniquement le tampon de cette société évangélique. La Société Watch Tower a également fait un tirage de 4 500 exemplaires pour son propre usage, mais cette fois-ci en indiquant qu'elle en était l'éditrice avec la permission de la Société thaïlandaise de la Bible. Dans des correspondances datées de 1994 adressées au Révérend Somdee Poosawtsee, secrétaire général de la Société thaïlandaise de la Bible (et par ailleurs directeur d'une école nommée "International Graduate School of Leadership" et fondée sur le modèle de l'organisation Campus Crusade for Christ), Daryl Westfall, de l'organisation évangélique T.W. Ministries (Phoenix, Arizona, USA) fait remarquer que David Brown, un ex-Témoin ayant travaillé au siège mondial de la Société Watch Tower, avait noté l'étonnante similitude entre les cartes utilisées dans la ''Traduction du Monde Nouveau'' et la Bible thaïlandaise OV83, imprimée aux États-Unis, où seule la langue — l'anglais pour l'une, le thaï pour l'autre — différait. Il se demande ensuite comment la Société Watch Tower a pu accepter ce compromis, compte tenu de sa diabolisation des religions de la chrétienté, et du fait qu'un Témoin ayant agi de la sorte aurait été excommunié. Dans ses différentes réponses, le révérend Poosawtsee confirme qu'il n'y a pas eu de violation de copyright, qu'un accord a bien été passé entre les deux sociétés et que cette vieille traduction de la Bible restaure le nom Jéhovah dans l'Ancien Testament.
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.archive.org/stream/WatchtowerAndThailandBibleSocietyCorrespondence/Watchtower_and_Thailand_Bible_Society#page/n0/mode/2up "Watchtower and Thailand Bible Society Correspondence", courriers + scans de pages des deux Bibles]; [http://web.archive.org/web/20100411093034/http://www.glg-igsl.org/pages/welcome_03.htm Présentation du révérend Somdee Poosawtsee]
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* 1992-2001
* Affiliation avec le DPI de l'ONU
|<center>''Voir article détaillé [[Organisation des Nations Unies]]''</center>
* Bien que l'ONU soit qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, et « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le Collège Central a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies », selon les conditions de la charte. La Société Watchtower est ainsi devenue un membre associé (une ONG) du Département d'information publique de l'Organisation des Nations unies (UN/DPI) de février 1992 à octobre 2001. Suite à la révélation du scandale par un journal britannique le 8 octobre 2001, la Watch Tower a décidé dans la précipitation de demander son retrait, seulement le lendemain de la publication de l'article. De nombreux Témoins de Jéhovah ont voulu obtenir des explications de l'ONU, qui a décidé de publier sur son site officiel une lettre récapitulant cette affaire. Les différents porte-paroles de la Watch Tower donnèrent des explications divergentes sur les raisons de cet affiliation. Finalement, le mouvement envoya une lettre à ses filiales, qui expliquait ses motifs: elle dit avoir voulu ainsi avoir accès à la bibliothèque de l'ONU, et s'est retirée parce que les conditions d'adhésion auraient alors changé. Il s'agissait de mensonges, puisque l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier et les conditions d'affiliation n'ont pas été modifiées durant l'adhésion de la Watch Tower.
* Violation de la neutralité politique, affiliation avec la "bête sauvage", mensonges
* [http://web.archive.org/web/20071114092636/http://www.randytv.com/secret/enclosure1USE.jpg Demande d'affiliation]; [http://www.un.org/fr/civilsociety/1297.shtml Résolution 1297 (XLIV) du Conseil économique et social] qui rappelle les conditions d'affiliation, [http://web.archive.org/web/20081112224201/http://www.randytv.com/secret/1997ngo10.jpg La WT est dans la liste des ONG affiliées en 1997]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU résumant l'affaire]; [http://web.archive.org/web/20110715154104/http://www.randytv.com/secret/wt11012001.jpg Lettre de la WT aux filiales]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU stipulant que les conditions sont inchangées]; [http://web.archive.org/web/20110715154354/http://www.randytv.com/secret/unitednations.htm Liste de documents en rapport avec cette question]
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* Juillet 1993, République tchèque
* Réponse aux questions du Ministère de la Culture sur le sang, le service militaire et civil
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* Dans une lettre, le Ministère de la Culture de la République tchèque avait soulevé trois objections à la demande de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah qui souhaitait obtenir un enregistrement officiel: ces objections portaient sur trois points en particulier, à savoir s'il était vrai que les Témoins de Jéhovah étaient tenus de refuser 1/ les transfusions sanguines pour eux ou pour leurs enfants; 2/ le service militaire; 3/ le service civil de remplacement. Or, dans une lettre datée du 30 juillet 1993 et adressée au Ministère de la Culture représenté par P. Zeman, le Comité provisoire de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah (la branche tchèque de l'organisation), composé d'Eduard Sobicka et d'Ondrej Kadisa, a répondu aux trois questions: "Non, ce n'est pas ce que la Société enseigne", puis a nettement édulcoré la position de la Watch Tower et a affirmé que le refus ne résultait que d'un choix volontaire de la part du fidèle. La lettre précise même que la Bible ne dit rien sur le service civil, qui était pourtant strictement interdit à l'époque, tout comme la transfusion et le service militaire (qui, eux, le sont toujours). Le but de cette distorsion de la réalité était d'obtenir la reconnaissance légale dans ce pays.
* Mensonge
* Scan de la lettre du 30 juillet 1993 du Preparatory Committee of Religious Society of Jehovah's Witnesses au Ministère de la Culture: [http://www.infotdgeova.it/img/ceca1.jpg partie 1] et [http://www.infotdgeova.it/img/ceca2.jpg partie 2]
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* 1996-2002
* Actions dans une entreprise liée à l'armement
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* La Société Watch Tower a été propriétaire à hauteur de 50% de l'entreprise privée Rand Cam Engine Corp., laquelle était spécialisée dans la fabrication de moteurs pour les avions de chasse de l'armée des États-Unis. Il s'agissait d'un don qu'elle avait reçu, et qu'elle n'a pas refusé. Pour se défendre, la Watch Tower dit n'avoir pas été au courant et avoir été victime d'une erreur.
* 1/ La Société Watchtower interdit à ses membres le métier des armes, de faire la guerre même face à une dictature, et même de travailler pour l'armée quelque soit le métier exercé.<ref>Par exemple ''Réveillez-vous !'', 8 juin 1989, p. 10</ref> Elle permet une entorse: si l'armée n'est pas le principal client + 2/ Elle dénonce les placements des Églises de la chrétienté dans les industries d'armement ou de [[tabac]],<ref>''La Révélation, le grand dénouement est proche'', WTBTS, 1988, p. 264 :
: « Au contraire, la religion d'origine babylonienne entretient souvent des rapports équivoques avec le monde des affaires. Par exemple, en 1987 un journal (''Albany Times Union'') a rapporté que l'administrateur financier de l'archidiocèse catholique de Miami (États-Unis) reconnaissait que l'Église possède des actions dans des sociétés productrices d'armes nucléaires, de films classés X, et de cigarettes. »</ref> alors qu'elle-même fait la même chose sans que les fidèles soient au courant.
* [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/0000891020-96-000634.txt "Securities and Exchange Commission", document de 1996]; [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/000106299302000371/form10k.txt "Securities and Exchange Commission", document de 2002]; [http://www.infotdgeova.it/img/denial.jpg Lettre TJ, 11/11/02]
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* 1997, Russie
* Défenses judiciaire aux côtés d'une église pentecôtiste
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* En 1997, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Yaroslavl, en Russie, ainsi qu'une une église pentecôtiste, furent menacées de dissolution car la loi stipulait qu'il fallait au moins quinze années d'enregistrement pour que la congrégation puisse être autorisée à poursuivre ses activités. L'affaire fut portée en justice de façon conjointe par les deux mouvements religieux et la décision finale du tribunal leur fut favorable. Toutefois, dans un article intitulé "Les Témoins de Jéhovah en Europe: quel type d'évolution?", la sociologue Angélique Sacriste s'étonne: "Chose surprenante, [les Témoins de Jéhovah] renoncèrent à leur séparatisme habituel pour faire cause commune avec l'Église pentecôtiste de la Glorification de Khakassia afin d'engager une procédure de contestation de la loi de 1997".
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/krylova.htm "The problems of Religious Freedom in the Decisions of the Russian Constitutional Court", Galina Krylova, sur le site du CESNUR]; [http://www.eastwestreport.org/articles/ew08101.htm "The Church in Russia: Between the Law and Administrative Practice", Mark Elliott, sur East-West Church & Ministry Report]; ''Sectes, Églises, Mystiques — Échanges, conquêtes, métamorphoses'', sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard, collections Religions et Civilisations, éditions Pleine Page, p. 241 (ISBN 2-913406-08-4)
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* 1998
* Affaire du sang bulgare
|<center>''Voir article détaillé [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998]]''</center>
* La Société Watch Tower s'est engagée par écrit, devant le secrétaire de la Commission Européenne des Droits de l'Homme, à ne pas surveiller les choix de ses adeptes en matière de transfusion sanguine et à ne pas appliquer de sanctions aux membres qui en accepteraient (cf l'alinéa 2.1 et 2.2 du rapport de la commission adoptés le 9 mars 1998), et à intégrer cette résolution dans ses statuts. Toutefois, l'organisation a ensuite envoyé une lettre aux Témoins de Jéhovah, aux [[Comité de liaison hospitalier|Comités de liaison hospitaliers]] et aux médias stipulant que la doctrine sur ce point était inchangée et que les adeptes acceptant une transfusion seraient passibles d'exclusion; ces lettres contredisaient donc l'engagement que l'organisation avait pris officiellement devant les autorités gouvernementales. Le but de ce mensonge était d'obtenir le statut de religion qui leur aurait été refusé le cas échéant.
* Mensonge, double langage: l'un devant les autorités, l'autre envers les adeptes
* [http://web.archive.org/web/20110528233003/http://www.ajwrb.org/bulgaria/index.shtml Lien fournissant les scans de tous les documents sur cette affaire]
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* 10 au 12 septembre 1998
* Participation au CESNUR
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* La Société Watch Tower figure dans le programme officiel d'une conférence intitulée "Les minorités religieuses à l'aube du XXIè siècle, organisée à Turin par le Centre pour l'étude des nouvelles religions (CESNUR), association défendant les mouvements minoritaires socialement contestés. Dans la session 'Jéhovah's Witnesses : sociological and legal perspectives' apparaissent deux représentants de la Watch Tower et les avocats jéhovistes Alain Garay et Carolyn R. Wah. Toutefois, leur participation fut annulée par la Watch Tower après que l'affaire ait été rendue publique par David Reed, un ex-Témoin, dans son périodique ''Comments from the Friends'', dans lequel il se demande comment les Témoins, vu leur doctrine de stricte séparation avec les autres religions, peuvent participer à un tel colloque, aux côtés de représentants d'autres cultes minoritaires. Une lettre du CESNUR expliqua les raisons de l'annulation par la Watch Tower, mettant en cause le magazine de Reed, l'ex-Témoin. L'un des représentants des mormons, lui-même mormon et avocat, menaça Reed de poursuites judiciaires.
* Collaboration avec Babylone la Grande
* [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp12.html Tract du CESNUR présentant le programme de la réunion], [http://www.cesnur.org/conferences/ces98_prog.htm Programme complet de la réunion, site du CESNUR]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp13.html Lettre du CESNUR expliquant pourquoi la WT renonce à participer]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp14-15.html Lettre de l'avocat mormon]; [http://www.ksl.com/?nid=148&sid=162101 Michael Homer, avocat mormon]
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* 15 octobre 1999
* Participation au Hansard Committee
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* La branche australienne de la Watch Tower envoya son avocat, Donald MacLean, et un représentant officiel, Vincent Toole, à une réunion de l'Official Committee Hansard, placée sous l'autorité du Parlement, à Sydney. La réunion fut destinée à promouvoir et protéger la liberté de religion et de croyance. Les intervenants jéhovistes évoquent le statut de la Watch Tower dans d'autres pays et demandent plus de tolérance par rapport à leur refus de la transfusion sanguine.
* Immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20110514013206/http://www.aph.gov.au/hansard/joint/commttee/j2444.pdf Official Committee Hansard — Australia's efforts to promote and protect freedom of religion and belief, 15 octobre 1999], voir pp. 4, 61-76
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* 7 avril 2000
* Journée mondiale de la santé
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* Des Témoins de Jéhovah ont participé à la célébration de la Journée mondiale de la santé 2000, aux côtés de nombreux membres de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et de représentants du gouvernement. Avec pour slogan "La sécurité du sang commence par moi – Sang donné, vies sauvées", les objectifs de cette célébration était d'"améliorer la prise de conscience de problèmes liés au sang dans le monde; encourager les États Membres à s'investir pour assurer le bon fonctionnement de leurs programmes nationaux transfusionnels et à mettre en place une législation ou un cadre juridique pour assurer la sécurité transfusionnelle; promouvoir le don régulier et fidéliser des donneurs de sang altruistes, bénévoles et non rémunérés, recrutés parmi les populations à faible risque".<ref>[http://www.un.org/News/fr-press/docs/2000/20000406.gasm161.doc.html Communiqué de presse du 6 avril 2000 de l'Organisation des Nations Unies]</ref> Lors d'un congrès organisé au Nicaragua sur ce thème, des Témoins de Jéhovah étaient présents.
* Événement à caractère principalement politique et en faveur des transfusions. Peut éventuellement expliquer en partie pourquoi la Watch Tower laisse davantage de questions à la conscience du fidèle en rapport avec ce sujet.
* [http://whqlibdoc.who.int/hq/2001/WHO_BCT_01.03.pdf "Safe blood starts with me! Blood saves lives! — Stories and souvenirs from World Health Day 2000 together with useful information on blood safety"], p. 53 notamment (document de l'OMS)
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* 3 au 5 octobre 2000
* Forum international de Vilnius
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* La Société Watch Tower fut enregistrée comme ONG au forum de Vilnius sur l'époque de l'Holocauste Pillage des biens culturels. Cette rencontre, visant à la coopération internationale, fut dirigée par le Secrétaire Général du Conseil de l'Europe et le Premier Ministre de la République de Lituanie, et 38 pays y ont participé. Le but était entre autres de "discuter des besoins pour les politiciens, les juristes, historiens et conservateurs de musées dans divers pays pour diffuser des informations sur la collecte des biens culturels des victimes de l'Holocauste" et "d'évaluer les activités des États membres du Conseil de l'Europe".
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.lootedart.com/MG7WJA76903 "Présentation de la Société Watch Tower au forum de Vilnius", 3-5 octobre 2000]
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* 2002
* Argent provenant d'une firme de tabac
|<center>''Voir article détaillé [[Henrietta M Riley Trust]]''</center>
* Des documents publics de comptabilité révèlent qu'une société basée à Détroit, la Henrietta M Riley Trust, a pour but de "soutenir la Watch Tower Bible & Tract Society", en lui apportant des sommes d'argent provenant notamment d'entreprises, parmi lesquelles figurent en 2002 Philip Morris Companies Inc, l'un des principaux producteurs de [[tabac]] au monde. Bien d'autres entreprises sont citées dans les documents de comptabilité des années suivantes.
* Double discours : les fidèles ne peuvent pas travailler dans des entreprises liées au tabac.
* [http://www.infotdgeova.it/img/morris2.jpg Return of organization exempt from income tax, 1 mai 2001 - 30 avril 2002, partie 1], [http://www.infotdgeova.it/img/morris3.jpg partie 2] [http://www.infotdgeova.it/img/morris4.jpg partie 3], [http://www2.guidestar.org/ReportNonProfit.aspx?ein=38-6043103&Mode=NonGx&lid=90189&dl=True# Henrietta M Riley Trust, sur GuideStar] (s'enregistrer sur le site pour accéder à des documents officiels); [http://nccsdataweb.urban.org/PubApps/showVals.php?ft=bmf&ein=386043103 Henrietta M Riley Trust 33b006006 FBO Watch Tower Bible, sur NCCS] (cliquer sur les documents en bas pour les années 2003 à 2009)
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* 2003
* Association avec un organisme de l'ONU
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* En 2003 la Watch Tower a été cliente d'un organisme de l'ONU, l'IAPSO (Inter-Agency Procurement Services Organisation). Celui-ci a pour but d'acheter en gros du matériel spécifique pour l'ONU et ses actions de développement et à fournir des formations sur la manière de gérer des marchés publics relatifs à l'aide humanitaire et au développement. Ainsi, la Watch Tower a soit collaboré avec l'ONU, soit a loué ses services pour être aidée. Les buts étaient probablement d'améliorer l'image publique de l'organisation grâce à leurs participations humanitaires, de s'étendre en Afrique et d'économiser de l'argent.
* Association avec une partie de la "bête sauvage"
* [http://web.archive.org/web/20110726164344/http://www.iapso.org/pdf/Review2003.pdf UNDI/IAPSO, review 2003] (voir p. 30); [http://www.iapso.org/sc/iapsocondtions.asp Conditions des services de l'IAPSO]
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* 2004-2005 au moins
* Investissement dans une holding
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Des documents de comptabilité publique révèlent qu'au moins en 2004 et en 2005, la Société Watch Tower était impliquée avec une très puissante holding financière américaine, la JP Morgan, via le "JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund", détenant entre 6 et 8% du fonds. Or, en 2004, cette société affichait 3,41 milliards de dollars de fonds.
* Participation aux affaires du "monde"
* Documents du site de la U.S. Securities and Exchange Commission: [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000110465904032738/a04-10711_3497.htm 1], [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/919034/000104746905000027/a2149248z497.txt 2] (page 51), [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000119312505108865/d485apos.htm 3] (page 117); [http://web.archive.org/web/20041017220709/http://www.jpmorganfunds.com/pdf/fd_prf_LAM.pdf Données de 2004 sur le JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund]; [http://www.jpmorgan.com/pages/jpmorgan/about Site de JP Morgan]
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* 8 et 9 juin 2005
* Participation à l'OSCE à Cordoue
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait partie de la liste des Organisations non gouvernementales qui participèrent à la conférence de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), organisme revendiquant lui-même des activités dans les domaines "politico-militaire et économico-environnementale"<ref>[http://fr.osce.org/ Site officiel de l'OSCE]</ref>. Les Témoins de Jéhovah figurent deux fois : 'The European Association of Jehovah's Christian Witnesses' avec Paul Gillies comme représentant (Belgique, p. 3, aux côtés de l'Église de Scientologie), et 'Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania' avec Gregory Allen (USA, p.7).
* Violation de la neutralité politique
* [http://web.archive.org/web/20100414194957/http://www.randytv.com/secret/Cordoba_NGOs.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur l'antisémitisme et d'autres formes d'intolérance], Ministère des Affaires Étrangères et de la Coopération
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* Octobre 2006
* Participation à l'OSCE à Varsovie
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait à nouveau partie de la liste des ONG qui participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut), laquelle a abordé des sujets à caractère ouvertement politiques et ayant trait aux affaires du "monde". Les Témoins figurent quatre fois : 'Association cultuelle des Témoins de Jéhovah de France' (Jean-Claude Pons, France, p. 51), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (représentée par Marcel Gillet, Paul Gillies et Luca Toffoli, Belgique et Royaume-Uni, p.59), 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (Gregory Allen, USA, p. 77), et 'Watch Tower Bible and Tract Society' (Michal Hoszowski, Pologne, p. 84).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.aggelia.be/osce.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur la dimension humaine], Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits Humains, [http://www.aggelia.be/programme_osce.pdf Programme de la conférence de l'OSCE]
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* 26 février 2007
* Dialogue inter-religieux avec le gouvernement en Irlande
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* Dès novembre 2004, le Gouvernement irlandais annonça son intention de dialogue formel avec les diverses confessions religieuses du pays (baptistes, méthodistes, orthodoxes, juifs, musulmans, Armée du salut, unitariens, quakers, mormons...). Finalement, en 2007, les représentants de toutes ces religions, y compris les Témoins de Jéhovah, participèrent à une réunion inter-religieuse de dialogue avec le Gouvernement à Dublin. Introduite par le Premier ministre, le but de cette réunion était de discuter des domaines d'intérêt commun.
* Violation de la neutralité politique, œcuménisme, participation aux affaires du "monde"
* [http://www.alliancesupport.org/news/archives/001694.html "Ahern to launch talks between State and religious leaders"]; [http://web.archive.org/web/20071123010327/http://debates.oireachtas.ie/DDebate.aspx?F=DAL20041214.xml&Dail=29&Ex=All&Page=2 Débats du Parlement irlandais prévoyant cette réunion]
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* 24 juin 2008
* Dialogue avec le gouvernement vietnamien
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* Un spécialiste des droits de l'homme de l'Office of General Counsel des Témoins de Jéhovah, faisant partie d'une délégation de l'Institute for Global Engagement, un organisme défendant la liberté de religion, a rencontré en compagnie de représentants d'autres religions le Premier Ministre du Vietnam ainsi que plusieurs membres du gouvernement. Lors de la discussion, Gallina a remercié le Premier Ministre pour l'invitation du gouvernement faite aux Témoins de Jéhovah de s'enregistrer.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.jehovahs-witness.com/topic/no-part-this-world-watchtower-lawyer-interfaith-delegate "IGE Delegation Meets with Vietnam's Prime Minister", 24 juin 2008], Institute for Global Engagement
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* 29 septembre - 10 octobre 2008
* Participation à l'OSCE
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Lors d'une conférence de l'OSCE du 29 septembre au 10 octobre 2008, à Warsaw, furent présents à la conférence l'"Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia", représentée par Serguy Cherepanov (p. 41), l'"European Association of Jehovah's Christian Witnesses", avec Paul Gillies et Marcel Gillet comme représentants (p. 49), l'"Office of General Council for Jehovah's Witnesses", représentée par Gregory Olds (p. 63) et le "Religious Center of Jehovah's Witnesses in the Republic of Kazakhstan" (p. 65). Par ailleurs, Philippe Goni, l'un des principaux avocats des Témoins de Jéhovah (par exemple, il permit la [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998|reconnaissance du mouvement en Bulgarie devant les instances européennes en 1998]], et le défendit fréquemment aux côtés de l'avocat Témoin de Jéhovah [[Alain Garay]] sur les questions relatives au culte, à la transfusion sanguine et au service civil. En outre, il a été le président de l'Association médico-scientifique d'information et d'assistance du malade ([[AMS]]), et a écrit un livre intitulé ''Les Témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'' (2004, L'Harmattan). Il est également délégué du parlement français dans l'Association Européenne de Droit Rural.), enregistra son cabinet parisien comme ONG et figura lui aussi parmi les participants à l'OSCE en 2008, probablement afin de défendre les intérêts du mouvement religieux sans que le nom de celui-ci ne soit mentionné (p. 45).
* Participation aux affaires du "monde"
* OSCE (anglais), [http://www.osce.org/odihr/34404 Liste des participants à la conférence de l'OSCE], osce.org; [http://cnb.avocat.fr/plugin/2868/?path=pluginCNB/index.php&action=plugin&ida=335415&/GONI+%2FPhilippe+ Conseil National des Barreaux]; Droit des religions, "[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, chambre des appels correctionnels]", exemple où Goni a défendu les Témoins], droitdesreligions.net. Consulté le 17 janvier 2013; Blandre, Bernard, "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article401 Philippe Goni, ''Les témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'']", ''Mouvements religieux'', reproduit sur Vitam Impedire Vero; European Council for Rural Law (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100613043152/http://www.cedr.org/cedr/management_board.php Board of Management 2009/2011]", cedr.org, version archivée du 13 juin 2010
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* 9 et 10 juillet 2009
* Participation à l'OSCE à Vienne
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Quatre organismes de la Watch Tower enregistrés comme ONG participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut) à Vienne sur le thème de la liberté de religion et de croyance : 'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia' (Russia), 'Association cultuelle des Temoins de Jehovah' (France), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (Belgique) et 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (USA).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/odihr/38006 Liste des participants à la conférence de l'OSCE]; [http://web.archive.org/web/20090825181810/http://www.osce.org/conferences/shdm2_2009.html?page=documents Contenu de la conférence]
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* 2009-2012 (au moins)
* Participation à des conférences pour des investissements agricoles
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Au moins en 2009 et en 2012, la Watch Tower a participé à des conférences organisées par le Global AgInvestingSM (GAI), qui se définit sur son site comme "le leader mondial des ressources pour des événements, la recherche et une idée de l'investissement dans le secteur agricole mondiale. Depuis 2009, les conférences du GAI continuent d'être les événements du monde agricole les plus importants et ayant le plus d'assistance, attirant plus de répartiteurs et de décideurs de haut niveau que n'importe quel autre". Ainsi, la Watch Tower a décidé d'investir même dans l'agriculture.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.globalaginvesting.com/Conferences/LastYearAttendees?eventId=13 Liste des sociétés ayant participé à la conférence de 2009], et [http://www.globalaginvesting.com/downloads/files/GAI2012-AttendingCompanies.pdf à celle de 2012], site du Global AgInvestingSM (GAI)
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* 2010
* Tentative d'enregistrement comme ONG internationale au Népal
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* Ratna Bahadur Gaha Magar, le trésorier de la Social Welfare Council, a déclaré que la demande d'enregistrement de la Société Watch Tower comme ONGI (Organisation Non-Gouvernementale Internationale) au Népal a été refusée, car elle son but était de diriger des activités religieuses, précisant que "le Conseil n'accorde pas la permission à toute organisation à travailler au Népal si l'objectif de l'organisation est d'étendre la religion". En désirant obtenir ce statut, la Société Watch Tower émettait ainsi le désir de participer à et/ou modifier la vie collective d'une nation, exerçant ainsi une activité de nature politique, ce qui est incompatible avec sa doctrine de stricte séparation avec le monde.
* Violation de la neutralité politique, immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://www.myrepublica.com/portal/index.php?action=news_details&news_id=17056 "Missionary activities of INGOs rife", sur Repùblica]
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* 4 novembre 2010
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Fondée en 2000, la Brazilian Association of Private Equity and Venture Capital (ABVCAP) est une organisation favorisant le développement des investissements à long terme, contribuant notamment à améliorer les conditions de l'industrie. Selon l'organisation elle-même, ses missions sont "le développement, la croissance durable, et l'intégration du marché". Elle cherche à développer et améliorer toutes formes de placement à long terme au Brésil, insiste sur "l'intégration stratégique dans le marché des capitaux" et travaille pour "stimuler les actifs et les sociétés cotées sur le marché boursier". Ses activités ont pour but de "faciliter la relation entre les membres locaux et mondiaux de la communauté d'investissement à long terme". Or, un document résumant le déroulement d'une réunion du 4 novembre 2010 organisée avec la British Venture Capital Association (BVCA), indique que la filiale jéhoviste d'Angleterre était présente, sous le nom "Watch Tower Bible & Tract Society of Britain" (p. 3). La réunion était organisée en association avec la UK Trade & Investment, et en partenariat avec d'autres sociétés commerciales.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20120227063340/http://admin.bvca.co.uk/library/documents/Brazil_Forum_Programme.pdf Programme de la réunion du 4 novembre 2010], site de la BVCA, voir p. 3
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* 2011
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Les Hedge Funds, les investisseurs institutionnels et fonds des Hedge Funds se sont réunis au British Museum pour le Forum 2011, les 13 et 14 septembre. Plus de 350 participants, dont la Société Watch Tower, ont débattu de l'investissement des fonds à long terme, et les sujets abordés comprenaient les marchés émergents, les placements de valeur, la planification des successions, et d'autres sujets relatifs à la finance. Ainsi, la Watch Tower rencontre annuellement le monde de la haute finance et établit des plans pour l'avenir, et ceci bien qu'elle proclame la fin imminente.
* Participation aux affaires du "monde", ne se considère plus comme "résidente étrangère" sur terre
* "[http://www.hedgefundintelligence.com/Product/13793/Forthcoming-Events/InvestHedge-Forum-2011.html?ElementId=9679 InvestHedge Forum 2011]", sur le site Hedge Fund Intelligence (voir la liste"Investors"); "[http://en.wikipedia.org/wiki/Hedge_fund Hedge fund]", sur Wikipédia anglophone
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* 19-21 mars 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Une conférence intitulée Africa Investment Summit 2012 eut lieu pendant trois jours en mars 2012 au One Whitehall Place, à Londres. Cette réunion, destinée aux investisseurs de fonds de grande taille, visait les investissements sur le continent africain dans les secteurs de l'immobilier, des énergies alternatives, des infrastructures, des hedge funds, des matières premières, du capital-risque, du marché des changes, entre autres. Or, la liste officielle des participants comprenait, aux côtés de nombreuses grosses sociétés, deux représentants officiels de la filiale jéhoviste d'Angleterre ("Watch Tower Bible & Tract Society of Britain"): le secrétaire trésorier et le conseiller financier.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.terrapinn.com/2012/private-equity-world-africa/data/Investorlist2.pdf Programme de la réunion des 19 au 21 mars 2012], site de l'Africa Investment Summit, voir p. 2; [http://www.venues-london.co.uk/venues/one_whitehall_place/ Présentation de l'One Whitehall Place]
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* 24 septembre - 5 octobre 2012
* Participation à l'OSCE à Warsaw
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Deux associations jéhovistes — l'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses in Russia et la European Association of Jehovah's Christian Witnesses — participèrent à la réunion de l'OSCE portant sur l'accomplissement de la dimension humaine ("Human Dimension Implementation", HDIM), "la plus grande conférence annuelle d'Europe sur les droits de l'homme et la démocratie", organisée afin de servir de "plate-forme pour les États participants à l'OSCE, les partenaires pour la coopération, la société civile, les organisations internationales et les structures de l'OSCE pour faire le point sur la mise en œuvre des engagements concernant la dimension humaine, discuter des défis associés, partager les bonnes pratiques et formuler des recommandations pour de nouvelles améliorations".
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/hdim_2012 Présentation de la réunion 2012 "Human Dimension Implementation"], [http://www.osce.org/hdim_2012?view=conference_documents&display=page_2&arg=92455 Liste des participants], sur le site de l'OSCE
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* 2-5 décembre 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Représentée par son "chef des placements" ("Chief Investment Officer"), la Société Watch Tower participera, aux côtés de nombreuses sociétés commerciales, à une conférence consacrée aux investissements financiers intitulée "Global Indexing & ETFs: The Preeminent Investment Management Conference", organisée par l'Information Management Network qui précise: "IMN a hâte d'accueillir les joueurs d'investissements venant du monde entier en décembre". Cette conférence aura lieu au somptueux hôtel Arizona Biltmore de Phoenix, en Arizona.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.imn.org/2012/etm1324/pdfs/etm1324_prospectus.pdf Programme de la réunion du 2 au 5 décembre 2012], voir page 4; [http://www.imn.org/main/index_group.cfm?g=im Information Management Network]
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* Au moins depuis 2013, Chili
* Accrochage du drapeau national à la Salle du Royaume
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* Au Chili, les 18 et 19 septembre constituent deux jours de célébration nationale appelée [http://en.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Patrias_%28Chile%29 Fiestas Patrias]. Ces jours-là, tous les bâtiments publics sont dans l'obligation de faire flotter le drapeau du pays, une amende étant prévue pour les institutions qui refuseraient de le faire. Or, comme le prouvent des photographies et une vidéo, au moins deux Salles du Royaume ont décidé d'accrocher le drapeau national, le logo JW.org étant visible à proximité, ce qui signifie que les deux collèges d'anciens en question ont préféré se soumettre à cette directive et violer la "neutralité chrétienne" telle qu'elle est comprise par le mouvement religieux, plutôt que de payer l'amende. Des sites pro-jéhovistes se demandent comment leurs coreligionnaires ont bien pu accepter ce genre de compromis qui s'étant déjà produit en 2013 pour au moins une Salle du Royaume. Sachant que cette dernière a donc recommencé l'année suivante, il faut en déduire que le Collège Central ne l'a pas blâmée pour lui faire comprendre qu'il ne fallait pas agir ainsi. Y aurait-il donc au Chili une dérogation à la "neutralité chrétienne" de la part du mouvement (comme il l'a fait notamment au sujet du [[service militaire]] au Mexique pendant des décennies, voir plus haut) afin de ne pas être mal vu par le gouvernement ? Une lettre du Béthel d'explique que faire flotter le drapeau est tout à fait possible en conscience, puisqu'il n'y a pas de cérémonie, et que cela peut être considéré comme le respect d'un ordre de "César".
* Violation de la neutralité chrétienne
* Résumé de l'affaire sur [http://jwsurvey.org/cedars-blog/kingdom-halls-in-chile-display-the-national-flag jwsurvey.org] ; vidéo sur [http://www.youtube.com/watch?v=n840aBCKhh8 Youtube] ; [http://www.watchtower.exposed/wp-content/uploads/2015/01/Chile-Branch-letter0001.jpg lettre du Béthel expliquant pourquoi il est possible de faire flotter le drapeau]; Frustration exprimée par des adeptes sur ce sujet sur jw-archive.org [http://www.jw-archive.org/post/62113398708/kingdom-hall-in-chile-is-currently-making-a-bad#sthash.uZJyjuq0.jS0juwlp.dpbs 1] et [http://www.jw-archive.org/post/98449456338/kingdom-halls-in-chile-are-forced-to-fly-the#sthash.JGtrsf4u.f3oYhsNk.dpbs 2], et sur [http://theworldnewsmedia.org/Salon+del+Reino+de+los+Testigos+de+Jehov%C3%A1+en+Chile+toma+una+decision+lamentable theworldnewsmedia.org]
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===Récurrents===
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* De la fin du XIXè siècle aux années 1970
* Serment d'allégeance au gouvernement américain
|<center>''Voir article détaillé [[Serment d'allégeance]]''</center>
* Les dirigeants de la Société Watch Tower (dont Russell, Rutherford, Knorr et Henschel) ont accepté de signer leur allégeance à la Constitution des États-Unis et au Gouvernement Américain, comme le prouve leur signature sur leur passeport, alors que cela était considéré comme une expression moderne du culte à l'Empereur et donc un acte d'idolâtrie dans les publications de la Société. Dans le même temps, les fidèles de base ont subi des persécutions (renvoi d'un travail, de l'école, torture au Malawi...) précisément parce qu'ils refusaient toute forme d'allégeance envers un État.
* Double discours
* [http://watchtowerdocuments.com/documents/2008_Jehovahs_Witnesses_and_National_Oaths_of_Allegiance.pdf "Jehovah's Witnesses and National Oaths of Allegiance", par Marvin Shilmer], avec des références tirées des publications et le scan du passeport de Nathan Knorr; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/05/oath-of-allegiance_11.html Autres scans des passeports des présidents de la Société Watch Tower]
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* Pendant des décennies
* Méthodes pour faire entrer des missionnaires dans un pays
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* [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, révèle que le mouvement a fait entrer des missionnaires de façon mensongère dans certains pays (notamment le Portugal, les pays d'Amérique du Sud) lorsqu'un visa leur était refusé. La Watch Tower recourrait à des stratagèmes: 1/ un Témoin local ayant une entreprise engageait le missionnaire qui n'était pas identifié comme tel dans les documents officiels; rapidement après son entrée dans le pays, il faisait semblant de s'intéresser aux Témoins quand ils venaient à sa porte, et se convertissait; 2/ le missionnaire pouvait déposer un document dans une firme commerciale pour un jour seulement, puis se concentrait sur son activité d'évangélisation; 3/ le missionnaire pouvait entrer en tant qu'étudiant, puis suivait le minimum de cours pour se consacrer au prosélytisme; 4/ le missionnaire entrait comme touriste pour une période donnée, ressortait pour un jour seulement, puis rentrait à nouveau par un autre endroit de la frontière. Franz met cette situation en parallèle avec l'obligation d'honnêteté des adeptes mexicains qui s'étaient établis illégalement aux États-Unis et s'étaient convertis par la suite à l'organisation, et qui étaient obligés par la Watch Tower de régulariser leur situation pour accéder à des fonctions en interne, même si cela leur occasionnait de très grandes difficultés.
* Double discours, mensonge
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 282-83
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* Pendant des décennies
* Fonctions des avocats et médecins
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* Selon Raymond Franz, les avocats appartenant au mouvement disposent d'un traitement de faveur, leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances jéhovistes. Dans le chapitre 9, "Le sang et la vie, la loi et l'amour", de son deuxième livre, il explique:
: « À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. »

: Par exemple, Maître [[Alain Garay]], avocat des Témoins de Jéhovah, lui-même Témoins de Jéhovah, est (ou a été) l'un des représentants de la France à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, l'OSCE, expert au sein du Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits de l'Homme sur la Liberté de Religion et de Croyance et donc parle au nom de la France dans un organisme international.<ref>[http://www.cnvotj.org/cnvotj-page-05-docu-rapport.html 19/12/2006 - conférence de presse de la Commission d'Enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs], intervention de Georges Fenech</ref> Il est aussi membre de [http://web.archive.org/web/20080113234530/http://www.aidlr.org/german/whoweare.htm l'association internationale pour la défense de la liberté religieuse], association dotée du statut consultatif auprès des [[ONU|Nations unies]] et du Conseil de l'Europe.<ref> "[http://www.libertereligieuse.com/cel/CL59.pdf Les États en Europe face à la liberté des confessions et des religions]", ''Conscience et Liberté'', n° 59, 2000, format pdf, p. 3</ref>
* Double langage
* ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, page 24 (n° de page à vérifier)
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* Pendant des décennies
* Méthode pour obtenir la garde d'un enfant
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* Une brochure de 60 pages, co-préparée par l'avocate de l'organisation, Carolyn Wah, est fournie par le département juridique de la Société Watch Tower aux parents adeptes qui sont confrontés à un problème de garde d'enfant, l'autre parent n'était pas Témoin. La brochure propose certaines réponses à des questions bien précises, par exemple: "Est-ce que tous les Catholiques (ou les autres) vont être détruits [à Har-Maguédôn] ?", il faut répondre "Jéhovah fait ces jugements, pas nous" (question pouvant être posée au parent Témoin lors du contre-interrogatoire; page 12). De même, il est conseillé à propos du témoignage des jeunes gens (page 43):
: « Faites attention à ce qu'ils ne donnent pas l'impression d'être à une démonstration à l'assemblée de circonscription, quand ils montreraient que les premières choses dans la vie sont le service et d'aller à la Salle du Royaume. Montrez les hobbies, les travaux manuels, l'activité sociale, les sports et surtout les projets pour l'avenir. Faites attention à ce qu'ils ne disent pas tous qu'ils vont être pionniers. Les projets peuvent être dans le commerce, se marier et avoir des enfants, le journalisme et toutes sortes d'autres choses. Peut-être pouvez-vous montrer un intérêt pour l'art et le théâtre. »

: Dans plusieurs jugements, des juges ont reconnus que la Watch Tower encourageait ainsi ses membres à mentir. Par exemple, l'un d'eux a dit que "la brochure "a été conçue, et encourage, les Témoins de Jéhovah à couvrir certaines de leurs véritables croyances et induit en erreur le tribunal sur ce que sont leurs croyances et pratiques en rapport avec les enfants. (...) Il n'y a rien de mal dans la religion, si je comprends bien, à induire en erreur ou même mentir à quelqu'un qui n'est pas un témoin de Jéhovah."
* Double langage, mensonge
* La brochure [http://www.qwotes.info/childcustody.pdf "Preparing for child custidy cases"] en format pdf; ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 3è éd. (français), 2002, page 225-27, format pdf; article "[http://jwchildcustody.com/estes.html A Matter of Faith, Hope and Custody]", ''Kansas City Star'', 9 février 1992, qui rapporte l'avis du juge
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* Années 2000
* Paiement de lobbyistes
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* En 2002, 2003 et 2004, la Société a payé des lobbyistes comme le prouve le moteur de recherche des lobbysites de la ville de New York, les principaux étant Fried, Frank, Harris, Shriver & Jacobson, LLP (04) et Pillsbury Winthrop LLP (02), et les additionnels Melanie Meyers et Stephen Lefkowitz. Les trois cas de recours à des lobbyistes concernent des demandes de changements de zonage et des permis spéciaux pour des constructions sur le site de New York.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3051 Année 2002], [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3810 année 2003] et [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=4991 année 2004]", sur le site NYC Lobbyist Search, ou aller à la page principale "[http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/search Welcome to the NYC Lobbyist Search!]" et taper "Watchtower Bible" dans le moteur de recherche "Search by Name"
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==Voir aussi==
* [[Avocats et médecins Témoins de Jéhovah]]
* [[Stratégie de guerre théocratique]]

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Compromis}}

[[Catégorie:Compromis|*]]
[[Catégorie:Lobbying]]

Liste d'affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement

2014-11-03T23:54:52Z

Liberty 84 : /* Affaires dans lesquelles la Watch Tower a été condamnée */

Voici une '''liste des affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement''' des Témoins de Jéhovah recensées par pays et par date. Les cas de pédophilie chez les Témoins de Jéhovah où il n'est pas clair que la politique du mouvement sur le sujet soit mise en cause sont recensés dans la page [[Faits divers impliquant des Témoins de Jéhovah]].

==Affaires dans lesquelles la Watch Tower a été condamnée==
Nota: Dans cette section, il est bien question de la '''condamnation''', non uniquement des anciens locaux pour non-dénonciation d'actes de pédophilie, lesquels ne sont en fait que de simples exécuteurs d'ordres émanant de plus haut dans la hiérarchie (la direction du mouvement), mais aussi et surtout '''de la Société Watch Tower en tant qu'Organisation du fait de sa politique de dissimulation de ce genre d'affaires'''. Ceci montre que le problème concerne bien le plus haut niveau du mouvement et qu'il ne s'agit pas de simples cas malheureux dus à la négligence de quelques individus, mais bien d'un problème relevant des procédures générales de la Société Watch Tower.
* '''[[Affaire Candace Conti]]''' (États-Unis, 2012). Lorsqu'elle avait neuf ans et jusqu'à l'âge de onze ans, Candace Conti, de la congrégation de Fremont Nord, a été abusé sexuellement par Jonathan Kendrick, un adepte local, et par ailleurs pédophile récidiviste. Rendu au mois de juin 2012, le verdict de la Cour supérieure du comté d'Alameda en Californie, a estimé que le pédophile, mais aussi la Watch Tower et la congrégation, étaient responsables du préjudice de Conti et devaient payer des dommages-intérêts punitifs et compensatoires, dont le total s'élevait à 28 millions de dollars. Cette affaire est apparemment la première aux États-Unis qui condamne la politique du secret de l'organisation jéhoviste, politique adoptée en 1989.
* '''Affaire Gonzalo Campos''' (États-Unis, 2014). Fin octobre, un juge de San Diego a condamné la Société Watch Tower à payer 13,5 millions de dollars pour avoir étouffer pendant des années des abus sexuels sur mineurs commis par un dirigeant d'une congrégation locale et d’avoir ainsi mis en péril le bien-être des enfants. Le plaignant, Jose Lopez, né en 1979, a subi des abus sexuels en 1986 à l'âge de 7 ans dans la congrégation espagnole de Linda Vista. Six autres hommes et une femme qui ont déclaré avoir eux aussi été violés par le même homme, Gonzalo Campos, ont également poursuivi en justice la Watch Tower, mais ont réglé leurs affaires en dehors des tribunaux (c'est-à-dire que la Watch Tower a payé les victimes pour qu'elles gardent le silence). Irwin Zalkin, l'avocat de Lopez, dont le cabinet d’avocats est parvenu à obtenir plus de 200 millions de dollars de dédommagements dans des cas d'abus au sein de l’Église catholique, a noté une différence fondamentale dans les procès entre les deux mouvement religieux, déclarant : "Nous avons été en proie à une longue corvée avec l’Église catholique à travers le pays... mais eux ont accepté à un certain niveau qu'ils avaient commis ces erreurs, que cela était un problème. (…) Au moins, ils ont fait leur mea culpa", contrairement aux Témoins de Jéhovah qui "vont nier encore et encore, ils sont belliqueux, ils sont arrogants, ils traitent les victimes comme des adversaires. ( ...) Ce n'est pas une organisation qui est prête à accepter la réalité de ce qu'ils ont fait." Concrètement, Lopez avait assisté à la [[Salle du Royaume]] de Linda Vista avec sa mère lorsqu'il était enfant et, étant donné que son père et son beau-père n’étaient pas adeptes, les anciens ont désigné Campos, un membre de la congrégation, pour diriger une étude biblique avec l'enfant. Pourtant, les preuves présentées lors du procès ont indiqué que les anciens locaux savaient que Campos était un pédophile puisqu'il avait abusé d'un garçon dès 1982, mais qu'ils ont choisi de ne rien faire à ce sujet. Finalement, lorsque Campos a agressé le garçon et que celui-ci en a parlé à sa mère, cette dernière s'étant tout de suite trouvé confrontée aux anciens qui lui ont dit, selon Lopez, qu'ils s'occuperaient de cette question et lui ont ordonné de ne pas signaler le cas à la police, ce qui a amené la mère à quitter le mouvement. Selon les preuves lors du procès, un comité judiciaire a examiné les allégations mais a conclu que Campos était repentant, a donc surveillé son comportement pendant neuf mois sans l'[[exclusion|exclure]] ; non seulement il a continué à diriger des études bibliques avec de jeunes enfants, mais il est même devenu [[ancien]] en 1993. Il a été exclu en 1995 après une nouvelle affaire de pédophilie impliquant un autre enfant, mais a été réintégré en 2000, comme les dossiers judiciaires l'ont prouvé. Dans une déposition, Campos a avoué plus tard avoir abusé d'au moins huit enfants entre 1982 et 1995, abus qui comprenait sodomie et fellation ; une neuvième victime s’est ensuite manifestée. Selon l’avocat Zalkin, Campos se serait enfui en Mexique vers 2010, après que l'affaire ait été signalée à la police de San Diego. Dans le jugement, le juge de San Diego, Joan Lewis, a qualifié l'inaction et la dissimulation de la Société Watch Tower de "répréhensible et irresponsable". Zalkin a déclaré : "C’est une organisation fondée sur le secret", qui "cache et nie". L’organisation jéhoviste n'a pas été autorisée par le juge à présenter sa défense au cours du procès de six jours parce que celle-ci a ignoré à plusieurs reprises ses ordonnances judiciaires la requérant de produire des documents au sujet de cette affaire, et n’a pas présenté un adepte auquel la demande était faite de venir faire sa déposition — il s'agissait apparemment du membre du [[Collège Central]] le plus âgé, Gerrit Lösch, ce qui indique que le refus de collaborer avec la justice se trouve même aux plus hauts échelons de l'organisation. Tant la Cour d'appel de l’État et la Cour suprême de l’État ont confirmé les décisions du juge Lewis sur les ordonnances de la cour, que la Watch Tower a continué à repousser. Au terme du procès, le juge a conclu que les avocats de Lopez avaient été en mesure de prouver leur cas, ce qui a motivé la peine de 10,5 millions de dollars en dommages-intérêts punitifs et 3 millions de dollars en dommages-intérêts compensatoires. La Watch Tower a décidé de faire appel de cette décision. Cette affaire, qui montre la dissimulation volontaire de crime, le refus de collaborer avec les autorités et la négation de la reconnaissance de toute faute de la part de la Watch Tower, est susceptible de se répercuter dans tout le pays puisque environ 20 autres cas semblables sont actuellement devant les tribunaux.<ref>Adams, Andie; Devine, Rory (31 octobre 2014) (anglais), "[http://www.nbcsandiego.com/news/local/135M-Awarded-to-Bible-Teacher-Gonzalo-Campos-Alleged-Abuse-Victim-Jose-Lopez-281031832.html Jehovah's Witnesses Ordered to Pay $13.5M to Bible Teacher's Alleged Victim]", ''NBC San Diego''. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Davis, Christina (31 octobre 2014) (anglais), "[http://www.utsandiego.com/news/2014/oct/31/jehovahs-witness-sex-abuse-judgment-lopez/ $13.5M for Jehovah’s Witness sex victim]", ''U-T San Diego''. Consulté le 3 novembre 2014</ref><ref>''ABC News'' (31 octobre 2014) (anglais), "[http://abcnews.go.com/US/wireStory/135m-award-jehovahs-witnesses-molest-case-26616332 $13.5M Award in Jehovah's Witnesses Molest Case]", abcnews.go.com. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Graham, Marty (1er novembre 2014) (anglais), "[http://www.dailymail.co.uk/wires/reuters/article-2816729/Jehovahs-Witnesses-pay-13-5-mln-California-sex-abuse-ruling.html Jehovah's Witnesses to pay $13.5 mln in California sex abuse ruling]", ''Dailymail''. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Cedars, John (31 octobre 2014) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/watchtower-ordered-to-pay-13-5-million-in-sex-abuse-case-as-gerrit-losch-fails-to-testify Watchtower ordered to pay $13.5 million in sex abuse case as Gerrit Lösch fails to testify]", JW Survey. Consulté le 4 novembre 2014</ref>

==Autres cas présentés à la Justice==
===Australie===
*'''Affaire Souter''' (5 août 2000): Un juge de Wollongong a attaqué la congrégation des Témoin de Jéhovah de Balgownie, accusant les anciens d'absence de dénonciation d'abus sexuel sur enfant. Le juge Goldring a déclaré que les anciens de la congrégation ont été avertis des abus sexuels, par Souter, en 1990 et qu'il a été "exclu" ou excommunié cinq ans plus tard sans aucune action supplémentaire. Monsieur Souter, 46 ans , a plaidé coupable d'un fait de sodomie et de quatre attaques indécentes. Le juge a condamné Robert Leslie Souter à cinq années de prison pour abus sexuels sur deux adolescents, il y a 20 ans de cela. Le juge a déclaré, à l’adresse de la congrégation: "La punition morale imposée par une église n'est pas la punition exigée par la loi" et "L'église peut avoir une responsabilité spirituelle mais elle ne surpasse pas l'autorité de l'état".<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/australie.htm]</ref>

===Belgique===
*'''Affaire Déborah''' (Bruxelles, 26 août 2005): Déborah, jeune femme de 30 ans a été abusée lorsqu'elle avait neuf ans par un Témoin de Jéhovah. Les faits ont duré pendant un an et demi, puis elle en a parlé à une amie à l'école qui était témoin de Jéhovah. Celle-ci en a parlé à ses parents qui en ont parlé aux anciens. Ils ont organisé une confrontation entre le violeur et sa victime, mais comme il n’y avait pas deux témoins de l’affaire, celle-ci a été étouffée. En 2003, Déborah est allée déposer plainte à la police contre son bourreau, juste avant la prescription.<ref>[http://www.dhnet.be/dhinfos/article.phtml?id=128377]</ref>

=== Canada===
*'''Affaire Vicki Boer contre Gower Palmer ''' (Toronto): Un Témoin de Jéhovah qui a agressé sexuellement sa propre fille a été condamné à une peine de deux ans moins un jour. Mme Boer, qui est âgée de 34 ans, a été agressée alors qu'elle avait entre 11 et 14 ans. Selon elle, plutôt que d'aviser les autorités, les anciens lui ont plutôt dit de ne pas signaler les agressions ni solliciter d'aide extérieure. Et selon elle, ils l'auraient aussi forcée à participer à une confrontation avec son père pour lui permettre de se repentir de ses péchés, un processus qu'elle a trouvé traumatisant. Un porte-parole des Témoins de Jéhovah a contesté les affirmations de Mme Boer selon lesquelles les Témoins ont tenté de régler le problème à l'abri des regards indiscrets d'autorités extérieures, et a assuré que le mouvement respecte la loi en ce qui a trait aux signalements aux services d'aide à l'enfance.<ref>[http://www.matin.qc.ca/canada.php?article=20050829234117]</ref> Selon le procès, les dirigeants locaux ont bien avertis les service sociaux, conformément aux directives fournies par la direction nationale en conformité avec la loi sur les signalements d'abus sur mineurs. Ils ont par contre bien obligé la victime à une confrontation avec son agresseur, et la Société Watch Tower a été condamnée pour cela à payer à la victime 5.000 dollars canadien.<ref>[http://www.silentlambs.org/wordVickiboertranscript.htm]</ref> Par contre, la Société Watch Tower a demandé le remboursement d'une partie de ses frais de justice, c'est à dire 160.000 dollars canadien.<ref>[http://www.watchtowerinformationservice.org/index.php/watchtower-money/jehovahs-witnesses-asking-woman-to-pay-legal-costs-in-sexual-abuse-lawsuit/]</ref>
*'''Affaire de Chateaugay''' (Québec, 2007): Un violeur sexuel sur mineur Témoin de Jéhovah, qui a profité de sa position d'ancien dans cette communauté pendant 7 ans (1985 à 1992), a été condamné à neuf mois de prison. La victime, qui avait déposé plainte en justice à l'époque, prétend "qu'elle a par la suite retiré cette plainte "se sentant sous la pression de la communauté et la menace d'en être expulsée". Elle a ensuite rapporté les faits dans une lettre écrite aux autorités de son mouvement, et aurait accepté les excuses de son abuseur sans le poursuivre devant les tribunaux. Néanmoins en 2005, sa démarche thérapeutique l'amène à porter de nouveau plainte en justice.<ref>[http://www.hebdos.net/lsc/edition482007/articles.asp?article_id=191640]</ref>
*'''Afaire de Saskatoon''' (Année 90. Jugement Octobre 2008) Un homme Témoin de Jéhovah est reconnu coupable pour deux faits d'abus sexuels sur deux filles de 12 ans (massage sur les parties génitales, essai de lingerie féminine) et a été condamné à 18 mois de prison. Les deux filles avaient prévenu les parents, qui avaient prévenu les responsables de l'Église qui n'ont pas transmis les faits à la police. Au lieu de cela, l'homme et le père des filles sont devenus "bons amis" et au procès plusieurs Témoins de Jéhovah sont venus comme témoin de moralité pour l'homme.<ref>[http://www.canada.com/topics/news/national/story.html?id=c9d1bb57-3db6-4c5d-81d1-6f70fd9f1b4d]</ref><ref>[http://www2.canada.com/saskatoonstarphoenix/news/story.html?id=55699668-7192-45c0-bd2f-7fd57b481d07]</ref>

===États-Unis===
* '''Affaire Blastock''' (Nashua, décembre 2000-septembre 2002): Un Témoin de Jéhovah qui a violé trois filles, a réclamé que le secret de confession ("religious privilege") soit appliqué pour ses aveux qu'il a fournit aux anciens de sa congrégation. Les anciens de la congrégation, avec l'appui de la Société Watch Tower, l'ont soutenu dans cette démarche et ont obtenu gain de cause. Néanmoins Gregory Blastock a été condamné à 15 ans de réclusion pour trois faits de viol sur les sœurs jumelles. Au moment du procès, Blastock était déjà condamné à 10 années pour le viol d'une enfant de 9 ans. En Octobre 2001, Blastock devait passer en jugement pour le viol d'une autre jeune enfant. Son appel pour le procès des deux sœurs jumelles semble avoir été rejeté [http://www.chez.com/tjrecherches/blastock.htm] et [http://www.homestead.com/lightages/files/123100.html] et [http://www.silentlambs.org/education/man_convicted.cfm], enfin [http://www.nh.gov/judiciary/supreme/opinions/2002/0206/black064.htm]
* '''Affaire Berry''' (2000-2005) (Nashua, New Hampshire). Un témoin de Jéhovah, assistant ministériel dans ce mouvement, qui a violé ses filles par alliance pendant 6 années de 1983 à 1989, alors qu'elles étaient âgées pendant la durée des faits de respectivement 3 à 10 ans, et pour l'autre de 3 à 6 ans, a été condamné à 57 années de prison pour 17 faits d'abus sexuels. La mère, qui en a alerté les anciens de sa congrégation, s'est vue demander par eux de garder cette affaire au sein des Témoins de Jéhovah, d'être "une meilleure femme" et de "prier plus". Dans cette affaire la Société Watch Tower a apporté son aide judiciaire à l'accusé. En raison des lois du New Hampshire protégeant le clergé, la Société Watch Tower bien que poursuivie pour avoir inciter la victime à ne pas révéler l'affaire à la police, n'a pas été inquiétée. En effet bien que la loi impose aux autorités religieuses de révéler toutes affaires de pédophilie dont elles viendraient à avoir connaissance, elle fait une exception pour les révélations faites aux ministres religieux lors d'une confession. Il est estimé par Silentlambs que la Société Watch Tower a dépensé dans cette affaire la somme de 500.000 dollars en frais de justice. Cette affaire a déclenché une campagne en faveur de la révision de la loi sur le secret de confession en cas d'abus sexuels. Voir [http://www.silentlambs.org/BerryArticle.htm] et aussi en français [http://www.chez.com/tjrecherches/berry.htm]. En ce qui concerne la campagne récente de modification de la loi sur l'obligation faite au clergé de révéler un abus voir : [http://www.silentlambs.org/newsletter/NewsLetterItem.cfm?SendoutID=459]
* '''Affaire Beliz''' (1998- ) (Othello, Washington). Un Témoin de Jéhovah a violé dans les années 90, Erica Garza, pour la première fois quand elle avait 5 ans et par la suite chaque semaine pendant 4 années. Il a été condamné à 11 ans de prison. Il a d'abord été exclu des Témoins de Jéhovah à l'époque du premier procès en 1998 puis réintégré en 2001 comme "ancien", lors de la réouverture du procès, car l'accusé avait fait casser le premier procès pour le choix orienté des jury, le juge ayant voulu exclure le choix des jeunes filles. Selon Erica Garza, elle a été menacée d'exclusion par les anciens de son mouvement si elle témoignait à la police. Au deux procès, des dizaines de Témoins de Jéhovah produiront des lettres de soutien à Beliz. La Société Watch Tower n'a pas pu être poursuivie en raison du 'status de limitation' de l'affaire.[http://www.watchtowerinformationservice.org/abusetrial.htm] et [http://www.chez.com/tjrecherches/beliz.htm] ainsi que [http://www.chez.com/tjrecherches/beliz2.htm]
* '''Affaire Lindala''' (1994-2004) (Annandale, Minnesota). Un Témoin de Jéhovah a violé deux jeunes filles, l'une âgée de 10 à 13 ans au moment des faits, l'autre de 12 ans. En 1994, Heidi Meyer, une des victimes est allée voir les anciens pour dénoncer son violeur. N'ayant pas deux témoins à fournir, les anciens ont refusé de prendre en compte sa plainte et lui ont demandé de ne pas ébruiter l'affaire. Plusieurs années après, cette victime a découvert, qu'une deuxième victime du même homme avait fait la même démarche qu'elle auprès des anciens ainsi que de la Société Watch Tower quelques années avant, pour des faits similaires, et n'avait pas été entendue non plus (La Société Watch Tower ayant quant à elle répondu par lettre à la victime de "laisser cela dans les mains de Jéhovah"). Les deux victimes ont porté plainte contre leur agresseur, la congrégation et la Société Watch Tower. Elles ont été déboutées de leur poursuite contre la congrégation et la Société Watch Tower, le juge ayant considéré que les deux entités n'ayant pas la tutelle ou la garde des jeunes filles, celles-ci ne pouvaient être considérées comme ayant une quelconque responsabilité envers les victimes. De plus, bien que la loi obligeait au moment des faits à révéler ce genre de cas, cette loi ne permet aux victimes d'un manquement envers celle-ci, de demander des dommages.<ref>[http://caselaw.findlaw.com/scripts/getcase.pl?court=mn&vol=apppub%5C0403%5Copa031142-0309&invol=1]</ref>
* '''Affaire Eisenhouer''' (2001) (Jefferson city, Missouri). Un Témoin de Jéhovah est accusé d'avoir violé et sodomisé deux enfants. Il nie, sa femme ne veut pas témoigner mais affirme que son mari a avoué ses fautes à deux anciens de sa congrégation. Le juge produit une citation à comparaître envers ces deux anciens, qui refusent eux aussi de témoigner. Le violeur présumé et les deux anciens font appel de cette citation à comparaître et gagnent: Affirmant être des ministres religieux qui dispensaient des conseils religieux dans une entrevue privilégiée, ils ont estimé que leur demander de témoigner dans l'affaire, revenait à nuire à leur liberté religieuse. Il semble donc que le procès ne soit jamais allé plus loin. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/AP.htm] et [http://caselaw.lp.findlaw.com/scripts/getcase.pl?court=mo&vol=/supreme/042001/&invol=2041001_101]
* '''Affaire Packowski''' (2003) (environs de Sacramento). La Société Watch Tower et le violeur Assistant ministériel chez les Témoins de Jéhovah sont poursuivis en justice pour ne pas avoir rapporté à la police les faits de pédophilie accomplis par ce dernier, alors que la loi de l'état en question l'exige. Pas de nouvelles sur ce cas depuis [http://www.jehovahs-witness.com/6/62695/1.ashx]
* '''Affaire Timothy Silva''' (2003) (Comté de Yolo- Californie). Un Témoin de Jéhovah a reconnu le viol d'un jeune enfant. Il n'a pas été exclu des Témoins de Jéhovah mais seulement repris. L'enfant violé, ainsi que deux autres affirmant avoir été violé aussi par le même individu, attaquent en justice la Société Watch Tower, la congrégation ainsi que le violeur pour n'avoir pas dévoilé les faits à la police. Selon l'accusation, bien qu'au courant d'un premier fait de viol, la Société Watch Tower a nommé Silva à la position d'ancien dans la congrégation de laquelle il dépendait et bien qu'au courant, a laissé agir Silva pendant 10 ans sur plusieurs adolescents avant qu'il ne plaide coupable en 2001 pour des faits de viol. L'issue de ce procès n'est pas encore connu [http://www.rickross.com/reference/jw/jw162.html]
* '''Affaire Edward Villegas''' (2005) (Napa -Californie) Trois plaignants accusent la Société Watch Tower et la congrégation de Napa de n'avoir rien fait alors qu'ils étaient au courant des viols prétendument perpétrés par Villegas, un Témoin de Jéhovah, sur eux. Les faits se seraient produit entre 1970 et 1980. Dans cette affaire la Société Watch Tower a déjà perdu deux motions, celle où elle affirmait que le premier amendement de la constitution des États-Unis la protégeait de poursuite judiciaire, et la deuxième dans laquelle elle affirmait qu'elle ne pouvait être tenue responsable des agissements de ses membres. Issue du procès encore inconnu. [http://www.metroactive.com/papers/sonoma/04.06.05/jehovahs-0514.html]
* '''Affaire Ronald Broadard''' (2005) (Rochester) Un juge a reconnu qu'une église locale de Témoins de Jéhovah pouvait être poursuivie pour manquement à ses devoirs judiciaires dans une affaire de viol sur mineur, alors que ladite église affirmait le contraire. Le juge a par contre écarté les poursuites contre le Société Watch Tower ne trouvant pas de preuves comme quoi elle pouvait être au courant de l'affaire. Selon l'accusation, Ronald Broadard, assistant ministériel de la congrégation de Colombus Park a violé sa petite cousine (9 à 11 ans au moment des faits) plusieurs fois durant deux ans, lors d'une étude biblique. Bien qu'au courant de l'affaire, les anciens de la congrégation dont le propre père de l'accusé l'ont nommé "pionnier". Une fois la mère au courant de l'affaire, les anciens lui ont demandé de les laisser agir et de "prier". Ronald Broadard a été par la suite arrêté et jugé irresponsable judiciairement, et donc n'a pas été poursuivi. De leur côté les anciens de la congrégation ont "réprimandé" l'intéressé mais ne l'ont pas démis de ses responsabilités. La victime est devenue suicidaire et a fait plusieurs séjours en hôpital psychiatrique depuis les faits. Les suites des poursuites contre l'église ne sont pas encore connues. [http://www.silentlambs.org/assistance/massarticle.htm] et [http://www.silentlambs.org/guestbook/2002_12.cfm]
* '''Affaires Ralph Héroux''' : Accusé en Janvier 2003, d'avoir violé trois enfants dans les années 70, Ralph Héroux, à l'époque assistant ministériel de la congrégation des Témoins de Jéhovah a d'abord nié les faits. La dénonciation étant venue néanmoins de la congrégation qui a, pour être en conformité avec la nouvelle loi sur la dénonciation des crimes sur enfants par le clergé, dénoncé le violeur, Héroux a, quelques mois après, reconnu les faits. Il a écopé d'une année de prison. Les victimes ont depuis décidé de poursuivre la congrégation en question et la société Watchtower qui à l'époque leur avaient, d'après les victimes, interdit de porter plainte. La Société Watch Tower a tenté de stopper la procédure en argumentant sur la séparation des Églises et de l'État, néanmoins un juge a autorisé la poursuite de l'affaire [http://www.silentlambs.org/education/KristiHynesCase.htm]
* '''Affaire Daniel Fitzwater''' : Le cas d'un ancien qui a été reconnu coupable de deux agressions sexuelles sur une mineure mais dont un document interne aux Témoins de Jéhovah affirme connaître 17 plaintes différentes d'enfants [http://www.silentlambs.org/education/fitzwater2.cfm] Il n'a jamais été exclu des Témoins de Jéhovah car il n'y a jamais eu deux témoins pour '''chacune''' des 17 accusations connues des Témoins de Jéhovah. Quand la belle-fille de Fitzwater a commencé à parler des moeurs de son beau-père, elle a été exclue du mouvement pour apostasie. En 2003, 4 des victimes supposées de Fitzwater ont portée plainte contre la Société Watchtower pour n'avoir pas dévoilé les faits à la police et avoir permis que d'autres victimes subissent leur sort. [http://p083.ezboard.com/fjustjwsfrm4.showMessage?topicID=25.topic] et [http://lambsroar.org/index.php?act=ST&t=407&st=]
* '''Affaire Donald L. Glew''' (2004) : (Comté de Sonoma, Californie) Donald L. Glew condamné en 1989 à 14 années de prison pour 4 viol d'enfants est attaqué par 4 présumées victimes qui attaquent aussi 2 congrégations de Témoins de Jéhovah du Comté de Sonoma. Serviteur ministériel depuis 1970, il est allégué qu'il a violé les quatre victimes entre 1982 et 1988. Selon l'accusation, les anciens de sa congrégation étaient au courant de ses agissements depuis 1980 mais n'ont rien fait et ont interdit aux familles des victimes de prévenir la police. Selon l'avocat des Témoins de Jéhovah, Glew n'a jamais été un responsable des Témoins de Jéhovah et la Société Watchtower n'est pas responsable de ses actes. [http://www.pressdemocrat.com/local/news/19jehovah.html]
* '''Affaire David R. Shumaker''' (2002) : David R. Shumaker, 39 ans, de Felton, Pa., a été présenté le 15 juillet devant la Cour d'appel du Comté de Baltimore pour plusieurs faits de violences sexuelles et pour une tentative de viol dans une série d'incidents qui se seraient produits entre 1974 et 1984, quand les femmes étaient enfants ou adolescentes dans une congrégation de Témoin de Jéhovah où Shumaker était assistant ministériel. Dans les documents de la cour, la gendarmerie accuse Shumaker d'avoir à plusieurs reprises agressé sexuellement une femme et d'avoir imposé des caresses sexuelles buccales à une autre dans la maison de son père entre 1976 et 1984. Schumaker est accusé d'avoir aussi pratiqué des attouchements dégradants sur une troisième femme tandis qu'ils se baignaient ensemble aux Chutes de Little Gunpowder près de la Route de Philadelphie dans le milieu des années 1970. Une des femmes a déclaré que quand elle et les autres ont dévoilé l'abus dans le milieu des années 1980, le groupe des anciens entièrement composé d'hommes de l'église a refusé de les croire et les a banni de la congrégation. "Ils ont cette règle que vous avez besoin d'un témoin pour corroborer notre accusation," a déclaré la femme, de 30 ans , qui vit dans le Comté de Harford. "Comment pouvez-vous avoir un témoin pour un abus sexuel ? Personne ne voulait nous croire." [http://www.chez.com/tjrecherches/anderson4.htm]
* '''Affaire Jerry Anderson Grabb''' (1991-2006) : La Société Watch Tower ainsi que la congrégation locale de Lancaster sont poursuivis dans une affaire impliquant un assistant ministériel qui en 1991 a violé un enfant de 8 ans dans sa congrégation. Il était connu du mouvement pour avoir commis des viols sur mineurs en 1964, mais avait quand même été nommé assistant ministériel. Quand le viol a été connu des anciens, ceci ont demandés à la mère de ne pas dévoiler à la police, les viols commis, néanmoins le père refusa d'obéir, ce qui entraina la condamnation du pédophile à l'époque. [http://www.jehovahs-witness.com/6/116489/1.ashx] et [http://www.davidgladden.com/jw/docs/oregon_lawsuit/grafmyer_complaint.pdf]
* '''Affaire Roberto Soto Colon''' (années 80, jugée en 2006) : Un homme Témoin de Jéhovah, dirigeant local des Témoins de Jéhovah au moment des faits, a fait des attouchements à sa nièce dans les années 80. Les dirigeants locaux Témoins de Jéhovah ont été averti de l'affaire à l'époque mais ont déclaré l'affaire irrecevable car la victime n'a pas pu présenter deux témoins pour conforter les faits. En 2006, après la plainte de la victime, l'homme avoue lors de son procès. Triste ironie, la propre fille d'un des dirigeants locaux qui a classé l'affaire prétend elle aussi avoir été victime de l'individu par la suite [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=72]
* '''Affaire de Apple Valey''' (1985-1995, plainte en 2007) : une ex-Témoin de Jéhovah poursuit son père et la congrégation des Témoins de Jéhovah de Cheyenne Apple Valley pour les abus sexuels qu'elle aurait subie de 1985 à 1995 [http://www.vvdailypress.com/onset?id=840&template=article.html]
* '''Affaire de Riverside County''' (2005-2006) :  En Mars 2008, des dirigeants Témoins de Jéhovah locaux refusent de témoigner dans une affaire de pédophilie impliquant un membre de leur Église. Ce dernier est accusé d'avoir violé deux filles de 9 et 10 ans, de Juillet 2005 à Juillet 2006, quand les parents de ces dernières les laissaient chez lui. C'est le directeur d'école qui a alerté la police sur l'affaire car la mère lui avait dit qu'elle ne voulait pas que ses enfants se retrouvent avec le pédophile présumé et il a trouvé cela louche. Selon le procureur, l'accusé aurait confessé ses crimes aux dirigeants locaux en 2006, d'après le témoignage de la mère qui dit avoir reçu les confidences d'un dirigeant qui aurait entendu l'accusé. [http://www.pe.com/localnews/inland/stories/PE_News_Local_C_trial06.439464c.html]. [http://www.pe.com/localnews/rivcounty/stories/PE_News_Local_H_faith26.4193557.html Le 25 Mars], la justice décide que les anciens doivent témoigner car pour le juge, les comités judiciaires ne sont pas une procédure tendant à garder la confidentialité puisque la procédure passe par une enquête. L'avocat du pédophile présumé fait appel déclarant que les Témoins de Jéhovah doivent avoir les mêmes droits que l'Église catholique. [http://www.mydesert.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20080327/NEWS08/80327003 Le 27 Mars], le choix des jurys a lieu. . Les deux hommes ont reconnu que l'accusé leur avait avoué son crime, il a été condamné à 45 années de prison. [http://prince.org/msg/105/267242]

===France===
*'''Affaire de Dijon''' : Le 25 février 1998, le tribunal correctionnel de Dijon a rendu un jugement dans une affaire mettant en cause trois anciens accusés de non-dénonciation de crime (viol sur mineure), alors qu'il "était encore possible de prévenir ou de limiter les effets". Ces [[ancien]]s s'étaient constitués en "juridiction religieuse", avaient convoqué le Témoin de Jéhovah violeur pour qu'il leur raconte les faits, puis avaient gardé le secret pour eux, sans alerter les autorités. Le violeur avait continué de sévir une année durant. Les anciens ont été condamné, pour non-dénonciation de crime, à trois mois de prison avec sursis. Aux assises, le Témoin de Jéhovah violeur avait écopé de 12 ans de prison. [http://www.unelueur.org/pdophili.htm]
*'''Affaire de Pézénas''' : Une dizaine d'adeptes des Témoins de Jéhovah de la région de Pézénas sont mis en examen pour non dénonciation de mauvais traitements à mineurs de 15 ans et doivent être jugés en correctionnelle à Béziers. L'un d'eux, père de famille, est prévenu de multiples agressions sexuelles sur mineurs. Les Anciens l'ont exclu, mais l'affaire n'a été traduite en justice qu'après être devenue publique suite aux dépositions des filles du prévenu principal. Les autres argueraient du "secret de la confession" pour n'avoir pas dénoncé les faits. (le Midi libre 3/10/98)[http://www.unelueur.org/bulles60.htm] Le pédophile, témoin de Jéhovah a été condamné le 27 novembre 1998 à cinq ans de prison ferme dont un avec sursis par le tribunal correctionnel de Béziers (Hérault) pour "agressions sexuelles" sur trois fillettes dont il est l'oncle. Quatre Témoins de Jéhovah qui avaient recueilli les aveux d'un pédophile sans le dénoncer, ont été condamnés à 3.000 francs d'amende par la cour d'appel de Montpellier. Les parents de l'une des enfants, eux aussi témoins de Jéhovah,ont été condamnés à 3.000 francs d'amende avec sursis pour "non assistance à personne en danger". Les faits incriminés avaient eu lieu à Pézenas (Hérault) de 1985 à 1996 [http://www.prevensectes.com/rev9912.htm#24]
*'''Affaire de Tours''' : (''La Nouvelle République Centre-Ouest'', Vendredi 11 Juin 2004 ). Un homme âgé d'une cinquante d'années, a été mis en examen et écroué, à Tours, pour des agressions sexuelles sur une enfant de 6 ans. Le parents de l'enfant avaient omis de déposer plainte alors qu'ils avaient été informés des faits par la petite. Témoins de Jéhovah, ils avaient préféré faire des prières afin d'extirper le mal de l'agresseur. [http://www.unelueur.org/pedophilie06-2004.htm]
*''' Affaire de Bordeaux''' (Octobre 2005)La cour d'assises de la Gironde a condamné vendredi à 12 ans de réclusion criminelle un ancien adepte des témoins de Jehovah âgé de 66 ans, pour avoir violé sa fille pendant trois ans alors qu'elle était âgée de moins de 10 ans.En juin 1991, les Témoins de Jéhovah avaient fait comparaître l'homme devant le "Conseil des anciens", une instance disciplinaire du mouvement, pour ces faits de viols et décidé de l'exclure de la communauté sans toutefois dénoncer les faits à la justice [http://www.chez.com/tjrecherches/bordpedo.html]
*'''Cour de Cassation de Paris''' : (7 décembre 2005) La cour déclare irrecevable la constitution comme partie civile de l'UNADFI dans le cadre de la procédure opposant Laetitia Y à Joël X. Laetitia Y prétend avoir été violée au cours d’ une tournée de prédication où elle faisait équipe avec un jeune homme beaucoup plus âgé qu’elle. Les responsables locaux ont appris le viol qu'elle aurait subi et en ont traité les conséquences uniquement au sein de l'organisme par le truchement d'une structure dénommée " Comité judiciaire ". Les parents de la victime ont admis n'avoir pas déposé plainte à la suite du viol qu'aurait subi leur fille, afin de ne pas porter atteinte à l'image des Témoins de Jéhovah. [http://www.legifrance.gouv.fr/WAspad/UnDocument?base=INCA&nod=IXRXCX2005X12X06X00813X012]
*'''Affaire de Pau''' (2002): Pour demander réparation, des enfants d'un couple de Témoins de Jéhovah évoquent que leur père avait été traduit devant un comité judiciaire pour inceste face à des faits depuis prescrits par la loi. Les faits n'avaient pas été dénoncés aux autorités à l'époque, les accusations des enfants (devenus grands) ne sont pas vérifiables. [http://www.chez.com/tjrecherches/franceinces.htm]
*'''Affaire de Nancy''' (8 Juin 2004) : Une grande partie des membres d'une congrégation défendent un Témoin de Jéhovah, finalement reconnu pédophile par le tribunal, contre une mère élevée chez les Témoins de Jéhovah mais qui ne l'est pas devenue et qui défend son enfant. Avertis, ni le Béthel de France, ni la congrégation n'ont souhaité excommunié le Témoin de Jéhovah en question [http://v.i.v.free.fr/wt/justice-kf.html]
*'''Affaire de Pontoise''' : Ouverture, le 22 mai 2006 à Pontoise d'un procès qui "va donner un coup de projecteur sur une « Église » qui agit en marge des institutions, dans le secret, jusqu'à dissimuler pendant treize ans, aux yeux de la justice, un viol présumé... ", selon le journal ''Le Parisien''. Les Témoins de Jéhovah avaient tu le viol de Laura, qui l’avait occulté pendant des années avant de porter plainte, sur les conseils de ses psychologues. [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=481] et [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=7 Texte intégral de l'article du Parisien]
*'''Affaire de Saint-Dié-des-Vosges ''' (10 janvier 2008): [[Image:Affaire de Saint-Dié.JPG |thumb|right|200px|''Le Parisien'', samedi 12 janvier 2008]] Un membre des Témoins de Jéhovah a été mis en examen, jeudi 10 janvier, par un juge d'instruction du tribunal de grande instance de Saint-Dié-des-Vosges (Vosges), pour viol sur mineure de 15 ans. Il a été laissé en liberté, a-t-on appris de source judiciaire. Il est suspecté d'avoir violé entre 1986 et 1989 une fillette d'une douzaine d'années dans la salle du royaume, lieu de culte des Témoins de Jéhovah, de Saint-Dié-des-Vosges. La mère de la jeune fille fréquentait elle-même à l'époque l'association. La victime s'était suicidée le 22 mars 2006 devant la salle du royaume, entraînant une enquête judiciaire. Cinq autres personnes placées en garde à vue ont été remises en liberté jeudi. Ces témoins de Jéhovah pourraient être poursuivis pour non dénonciation de crime. [http://tempsreel.nouvelobs.com/depeches/societe/20080110.FAP9581/un_temoin_de_jehovah_mis_en_examen_pour_viol_sur_mineur.html]Selon le journal ''Le Parisien'', les viols auraient été commis lors des séances de prédication, lorsque la fille se trouvait seule avec l’auteur présumé. La communauté de Saint-Dié avait été avisée des faits en 1992. Un comité judiciaire composé de cinq personnes s’était réuni, mais les membres de ce comité avaient considéré qu’ils n’avaient pas la preuve du viol, l’homme suspecté niant les faits ( ''Le Parisien'', Samedi 12 Janvier 2008, par Pierre Roeder) ( A voir : [http://videos.tf1.fr/video/emissions/septahuit/0,,3696484,00-tf1-video-sept-huit-suicide-qui-accuse-.html Vidéo de l'émission sur le site de TF1] ).

=== Royaume-Uni ===
*'''Affaire Snow''' (1977-2012) (Basildon). Barry Snow, un Témoin de Jéhovah, a abusé d'une fillette de moins de 10 ans entre 1977 et 1978 tandis qu'il avait alors environ 18 ans, puis d'une autre fille entre 1983 et 1986. Les parents de la première victime avaient rapporté l'affaire aux anciens et, bien que Snow avait avoué son crime, ceux-ci ne révélèrent rien à la police. À l'époque, il reçut des sanctions de la part des anciens; en revanche, ces derniers ne furent pas informés des actes ultérieurs de pédophilie de Snow dans les années 1980. En septembre 2012, l'homme fut reconnu coupable des deux agressions et condamné à une ordonnance de probation de trois ans et à l'obligation d'assister à un programme pour délinquants sexuels. Il apparut au procès accompagné de deux anciens et était alors toujours membre de la congrégation. Toutefois, quand il rendit le verdict, le juge Jonathan Black critiqua la politique des Témoins de Jéhovah en matière de traitement des cas de pédophilie, notamment le fait que les sanctions avaient été inefficaces et que la victime n'avait pas bénéficié d'un grand soutien. Le porte-parole de la secte, Tony Brace, contesta ces propos du juge.<ref>Thomson, Charles (27 septembre 2012) (anglais), "[http://www.yellowad.co.uk/news.cfm?id=33677&headline=Judge%20critical%20of%20church%20in%20handling%20child%20abuse%20claims Man Goes on to Abuse Again After Reports made to Elders]", Yellow Advertiser. Consulté le 1er octobre 2012</ref>
*'''Affaire Atwell''' (1968-1997) (Burnham-On-Sea). En 1997, un Témoin de Jéhovah, assistant ministériel et pionnier a avoué et a été reconnu coupable de 12 faits d'actes indécents sur des enfants, ainsi que d'inceste commis entre 1968 et 1982, suite à une plainte déposée par ses enfants. Il n'a jamais été excommunié des Témoins de Jéhovah. Durant le procès, le pédophile a été déplacé dans une autre ville par les dirigeants Témoins de Jéhovah, où l'individu a pu continuer d'aller de porte en porte, sans que ses coreligionnaires ou quiconque d'autre ne sachent ce qu'il avait fait. Ses enfants ont déclaré avoir été aussi victime du mouvement. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/Atwell.htm] et [http://www.exjws.net/unwin.htm]
*'''Affaire Bagnall''' (1999) (Morecambe). Un Témoin de Jéhovah, pionnier et ancien dans son mouvement a été reconnu coupable de trois faits d'agressions indécentes sur un enfant de 8 ans, maintenant devenu adulte. A l'époque des faits, il avait été exclu, mais a été réintégré depuis, chez les Témoins de Jéhovah. Le fait que la victime porte plainte des années après, laisse à penser qu'à l'époque, les parents de la victime ou tout autre tuteur avaient choisi de régler l'affaire en interne, au mouvement des Témoins de Jéhovah. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/uk3.htm]
*'''Affaire Cousins''' (1997-2002) (Steventson, Ayrshire). Un Témoin de Jéhovah écossais a été condamné à 5 années de prison pour actes indécents sur trois filles. Il a violenté sa fille alors qu'elle avait entre 13 et 16 ans. Le violeur a confessé ses actes aux anciens de sa congrégation dès 1997 mais rien n'a été fait. En 1999, c'est sa fille qui se plaint aux anciens. Elle prétend n'avoir été ni aidée, ni conseillée d'aller à la police ; un des anciens pense le contraire, sans être affirmatif. Un ancien membre de la congrégation, Paul Wynn, prétend au contraire que les anciens ont tenté de "blanchir" la situation, et qu'ils ont même essayé de l'obliger à traiter le violeur comme un "frère" et l'ont obligée à le saluer. Deux autres victimes ont alerté les anciens, mais rien n'a été fait, en dehors d'enlever au violeur ses responsabilités d'assistant ministériel. Néanmoins, la police n'a pas souhaité poursuivre la congrégation, la Société Watch Tower a diligenté sur place un nouveau Surveillant-Président. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/ukpedo2.htm]
*'''Affaire James Barratt''' (11 juillet 2002) : Un ancien de l´église des Témoin de Jéhovah a été emprisonné pour mauvais traitements envers enfant. Il avait employé les études de la Bible comme une occasion pour agresser de façon indécente deux adolescents, au cours d´une période de 10 années. Une de ses victimes a déclaré qu´il avait été déçu par la réaction de son église face aux allégations : "Si les gens ont un problème qu´ils n´aillent pas voir pas les anciens ou leaders de l´église. Ne vous donnez pas de peine avec eux. Allez directement à la police et présentez votre problème à des gens qui savent ce qu´ils font.[http://www.bouclier.org/article/353.html%20] Selon des informations d'un ex-Témoin de Jéhovah sur un forum de discussion, il a été réintégré chez les Témoins de Jéhovah en Juin 2006, dans une congrégation de Birmingham [http://www.jehovahs-witness.com/8/114723/1.ashx]
* '''Affaire Frank Burke''' (septembre 2010) : Un TJ de 67 ans, ancien pendant près de 20 ans, a agressé sexuellement une fillette pendant cinq ans. Après une plainte de la victime en février 2010, il reconnut ses crimes, et cela alors qu'il les avait déjà avoués à son épouse et sa famille en 1970, puis en 1993, à un ancien qui était médecin, mais jamais les autorités n'avaient été informées.[http://www.thisislancashire.co.uk/news/8375439.Abuse_shame_of_Jehovah___s_Witness/]
* '''Affaire Leighton''' (juillet 2013): Gordon Leighton, un ex-assistant ministériel de 53 ans — dont la femme de 28 ans, Yvonne, est décédée lors d'un accouchement dans les années 1990 suite à un refus de transfusion sanguine parce qu'elle était Témoin de Jéhovah — aurait admis avoir agressé sexuellement un enfant quand il a été confronté à des allégations devant les anciens de sa congrégation. Pourtant, auparavant, lors de l'enquête officielle de la police, Leighton avait nié avoir commis tout acte illégal. Quand les détectives avaient demandé aux anciens de sa congrégation, à savoir Simon Preyser, Harry Logan et David Scott, de faire des déclarations au sujet de la confession de Leighton, tous les trois avaient refusé, se retranchant derrière la confidentialité de l'entretien. Cela faisait trois ans que les anciens étaient au courant des abus, mais ils refusèrent de coopérer avec l'enquête criminelle, et ont maintenu cette position lorsque l'affaire a été portée devant la Cour de la Couronne de Newcastle. Ensuite, tous trois ont reçu une convocation pour témoigner; ils ont alors lancé une bataille judiciaire pour empêcher ces convocations, et leur avocat, Richard Daniels, a déclaré qu'ils avaient un "devoir envers Dieu" de ne pas violer les confiances qu'ils recevaient. Mais après plusieurs mois, la juge Penny Moreland les a sommés de témoigner car cela relevait de "l'intérêt public", ajoutant: "Il est évident que les trois anciens qui étaient présents lorsque cette conversation a eu lieu sont en possession d'éléments de preuve pertinents à un point qui revêt une importance réelle dans ce cas. Ils revendiquent le droit à la confidentialité, ils affirment que ce qu'ils ont entendu par le défendeur au cours de cette réunion devrait être l'objet d'un privilège, en tant que ministres de la religion" (autrement dit, ils se sont retranché derrière le secret de la confession, une pratique que la Watch Tower considère pourtant comme païenne). Malgré la décision du juge, les anciens ont refusé de faire des déclarations à la police jusqu'à quelques heures avant qu'ils ne soient appelés comme témoins devant le jury. Leighton, qui a depuis été exclu de sa congrégation de Lampton dans l'État de Washington, a nié deux accusations d'indécence avec un enfant et sept attentats à la pudeur, mais mi-juillet 2013, il a été reconnu coupable des accusations d'indécence avec un enfant et de six des sept attentats à la pudeur dont il était accusé. La juge Moreland l'a placé en détention provisoire jusqu'au 23 août, date à laquelle la condamnation sera prononcée. Le procureur Katherine Dunn déclara au tribunal que c'était en 2009 que la victime avait brisé le silence sur les abus subis par Leighton. La Cour a entendu que, lors d'une réunion spéciale (un comité judiciaire) au cours duquel le pédophile et sa victime ont été confrontés, Leighton avait admis les abus sexuels et présenté des excuses pour son comportement; par ailleurs, les anciens avaient mené leur propre enquête. Devant la Cour, pendant les six jours de procès, Leighton refusa de répondre aux questions des détectives et affirma que sa confession aux anciens avait été limitée à la masturbation et la lecture de matériel pornographique, donc que les anciens ignoraient les actes de pédophilie (Leighton avait aussi nié les accusations d'abus sexuels pour lesquelles il a été condamnés, ce qui en dit long sur la véracité de son témoignage).<ref>Edwards, Anna (anglais) (17 juillet 2013), "[http://www.dailymail.co.uk/news/article-2365992/Gordon-Leighton-child-abuse-trial-orders-Jehovahs-Witness-leaders-evidence.html Jehovah's Witness leaders ordered to give evidence in sex scandal trial after claiming they had a 'duty to God not to breach confidence']", ''Daily Mail''. Consulté le 1er novembre 2013</ref>
* '''Affaire Jonathan Rose''' (octobre 2013): Jonathan Rose, un [[ancien]] dans une congrégation des Témoins de Jéhovah, a agressé sexuellement, au sein de la congrégation, deux fillettes alors qu'elles étaient respectivement âgées de 5 et 10 ans. Dénoncé sur Facebook, Rose a bénéficié, lors de son procès, du soutien de nombreux Témoins de Jéhovah qui ont écrit des lettres en sa faveur; il a pourtant été reconnu coupable et condamné à neuf mois de prison par la Cour de la Couronne de Manchester. Pourtant, les anciens étaient au courant des actes pédophiles, et la famille de la première victime dit avoir été chassée de la congrégation lorsqu'elle fit savoir qu'elle comptait témoigner en justice contre Rose.<ref>Osuh, Chris (31 octobre 2013) (anglais), "[http://www.manchestereveningnews.co.uk/news/greater-manchester-news/jail-jehovahs-witness-elder-jonathan-6258814 Jail for Jehovah's Witness Elder Who Molested Girls]", ''Manchester Evening News''. Consulté le 25 novembre 2013</ref> De plus, en juin 2014, suivant les règles du mouvement, les victimes ont été à nouveau confrontées à leur violeur une fois que celui-ci est sorti de prison — et ceci bien que les anciens aient assisté au procès, que l'accusé ait été reconnu coupable, et donc que tout avait été déjà démontré en justice. Les victimes ont subi un nouvel interrogatoire des anciens de la congrégation et ont dû tout réexpliquer les actes de viol, et l'une des victimes s'est vue posé la question: "Est-ce que tu y as pris du plaisir?" (à l'abus sexuel). Une fois que les victimes se sont plaintes à la police et la Commission de charité, le violeur a été soudainement exclu des Témoins de Jéhovah, ceux-ci ayant produit un communiqué de presse (mensonger) affirmant que dans ce genre de cas, personne ne force les victimes à se confronter à leur abuseur: cela n'est pas faux techniquement, car si les victimes n'avaient pas voulu que l'agresseur soit exclu, elles n'auraient pas dû se confronter à lui et répéter ce qu'il avait fait, mais comme il n'aurait pas été exclu dans ce cas, elles auraient été régulièrement en contact avec lui au sein des Témoins de Jéhovah. Cet épisode lamentable montre combien les procédures jéhovistes sont complètement inhumaines, froides et sans compassion, incapables de prendre en compte la pédophilie, et continuent à blesser des victimes.<ref>''Sunday World'' (21 mai 2014) (anglais), "[http://www.sundayworld.com/top-stories/crime-desk/donal-macintyre-s-crime-cafe/jehovahs-witness-elders-allow-paedophile-to-grill-his-victims Jehovah's Witness elders allow paedophile to grill his victims]", sundayworld.com. Consulté le 12 juin 2014</ref> Toute cette affaire, résumée sur le site jwsurvey.org,<ref>Cedars, John (12 décembre 2103) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/jonathan-rose-the-pedophile-elder-who-won-the-support-of-a-congregation Jonathan Rose – the pedophile elder who won the support of a congregation]", jwsurvey.org. Consulté le 12 juin 2014</ref> a amené la Commission de charité à entreprendre une investigation sur la congrégation de Manchester, estimant que sa manière de traiter ce cas de pédophilie ne correspondait pas à ce qu'on pouvait s'attendre d'une association de charité.<ref>James, Sam Burne (28 mai 2014) (anglais), "[http://www.thirdsector.co.uk/Governance/article/1296113/charity-commission-investigates-jehovahs-witness-congregation-relation-indecent-assault-case/ Charity Commission investigates Jehovah's Witness congregation in relation to indecent assault case]", ''Third Sector''. Consulté le 12 juin 2014</ref>

===Norvège===
*'''16 septembre 1996''' : Un Témoin de Jéhovah repentant a avoué à la police qu'il avait maltraité sexuellement des enfants de sa congrégation, pendant 23 ans. La police n’a pas pu poursuivre cet homme de 61 ans, car les faits étaient prescrits. Dans sa confession à la police, il a raconté comment il avait abusé sexuellement de dix enfants de 6 à 14 ans. Certains indices montrent que l'homme, quand il était un Témoin de Jéhovah actif, a pu abuser sexuellement de 35 à 50 enfants (principalement des attouchements dont le délai de prescription est plus court). L'homme, après une enquête interne au mouvement, a fini par être excommunié des Témoins de Jéhovah, mais n'a jamais été dénoncé aux autorités. D’après le chef de la police, si les Témoins de Jéhovah avaient signalé le cas, l'homme aurait pu être condamné pour certains de ses crimes qui n'étaient pas encore prescrits. La décision de se dénoncer est venue d’ une initiative personnelle, le pédophile se sentant écrasé par la culpabilité, parce que la Bible condamne ce genre d’agression. Il espérait, en montrant un repentir sincère, revenir dans sa congrégation. L'homme a continué à abuser d'enfants, après la révélation de ses abus sexuel et son exclusion du mouvement religieux,. Trois ans après ses aveux à la police, il a été dénoncé par les parents d'un garçon de neuf ans. Cette fois, les crimes sexuels n'étaient pas prescrits. L’homme a été condamné sur cinq faits d'action obscène, mais ses anciens crimes, prescrits, n'ont pas pu être considérés pour la sentence. [http://www.chez.com/tjrecherches/norvege.htm]

==Voir aussi==
* [[Incarcération]]

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Affaires judiciaires|*]]
[[Catégorie:Pédophilie]]

Liste d'affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement

2014-11-03T23:51:58Z

Liberty 84 : mis à part

Voici une '''liste des affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement''' des Témoins de Jéhovah recensées par pays et par date. Les cas de pédophilie chez les Témoins de Jéhovah où il n'est pas clair que la politique du mouvement sur le sujet soit mise en cause sont recensés dans la page [[Faits divers impliquant des Témoins de Jéhovah]].

==Affaires dans lesquelles la Watch Tower a été condamnée==
Nota: Dans cette section, il est bien question de la '''condamnation''', non uniquement des anciens locaux pour non-dénonciation d'actes de pédophilie, lesquels ne sont en fait que de simples exécuteurs d'ordre, mais aussi et surtout '''de la Société Watch Tower en tant qu'Organisation du fait de sa politique de dissimulation de ce genre d'affaires'''. Ceci montre que le problème concerne bien le plus haut niveau du mouvement à et qu'il ne s'agit pas des cas malheureux dus à la négligence de quelques individus, mais bien d'un problème relevant des procédures générales de la Société Watch Tower.
* '''[[Affaire Candace Conti]]''' (États-Unis, 2012). Lorsqu'elle avait neuf ans et jusqu'à l'âge de onze ans, Candace Conti, de la congrégation de Fremont Nord, a été abusé sexuellement par Jonathan Kendrick, un adepte local, et par ailleurs pédophile récidiviste. Rendu au mois de juin 2012, le verdict de la Cour supérieure du comté d'Alameda en Californie, a estimé que le pédophile, mais aussi la Watch Tower et la congrégation, étaient responsables du préjudice de Conti et devaient payer des dommages-intérêts punitifs et compensatoires, dont le total s'élevait à 28 millions de dollars. Cette affaire est apparemment la première aux États-Unis qui condamne la politique du secret de l'organisation jéhoviste, politique adoptée en 1989.
* '''Affaire Gonzalo Campos''' (États-Unis, 2014). Fin octobre, un juge de San Diego a condamné la Société Watch Tower à payer 13,5 millions de dollars pour avoir étouffer pendant des années des abus sexuels sur mineurs commis par un dirigeant d'une congrégation locale et d’avoir ainsi mis en péril le bien-être des enfants. Le plaignant, Jose Lopez, né en 1979, a subi des abus sexuels en 1986 à l'âge de 7 ans dans la congrégation espagnole de Linda Vista. Six autres hommes et une femme qui ont déclaré avoir eux aussi été violés par le même homme, Gonzalo Campos, ont également poursuivi en justice la Watch Tower, mais ont réglé leurs affaires en dehors des tribunaux (c'est-à-dire que la Watch Tower a payé les victimes pour qu'elles gardent le silence). Irwin Zalkin, l'avocat de Lopez, dont le cabinet d’avocats est parvenu à obtenir plus de 200 millions de dollars de dédommagements dans des cas d'abus au sein de l’Église catholique, a noté une différence fondamentale dans les procès entre les deux mouvement religieux, déclarant : "Nous avons été en proie à une longue corvée avec l’Église catholique à travers le pays... mais eux ont accepté à un certain niveau qu'ils avaient commis ces erreurs, que cela était un problème. (…) Au moins, ils ont fait leur mea culpa", contrairement aux Témoins de Jéhovah qui "vont nier encore et encore, ils sont belliqueux, ils sont arrogants, ils traitent les victimes comme des adversaires. ( ...) Ce n'est pas une organisation qui est prête à accepter la réalité de ce qu'ils ont fait." Concrètement, Lopez avait assisté à la [[Salle du Royaume]] de Linda Vista avec sa mère lorsqu'il était enfant et, étant donné que son père et son beau-père n’étaient pas adeptes, les anciens ont désigné Campos, un membre de la congrégation, pour diriger une étude biblique avec l'enfant. Pourtant, les preuves présentées lors du procès ont indiqué que les anciens locaux savaient que Campos était un pédophile puisqu'il avait abusé d'un garçon dès 1982, mais qu'ils ont choisi de ne rien faire à ce sujet. Finalement, lorsque Campos a agressé le garçon et que celui-ci en a parlé à sa mère, cette dernière s'étant tout de suite trouvé confrontée aux anciens qui lui ont dit, selon Lopez, qu'ils s'occuperaient de cette question et lui ont ordonné de ne pas signaler le cas à la police, ce qui a amené la mère à quitter le mouvement. Selon les preuves lors du procès, un comité judiciaire a examiné les allégations mais a conclu que Campos était repentant, a donc surveillé son comportement pendant neuf mois sans l'[[exclusion|exclure]] ; non seulement il a continué à diriger des études bibliques avec de jeunes enfants, mais il est même devenu [[ancien]] en 1993. Il a été exclu en 1995 après une nouvelle affaire de pédophilie impliquant un autre enfant, mais a été réintégré en 2000, comme les dossiers judiciaires l'ont prouvé. Dans une déposition, Campos a avoué plus tard avoir abusé d'au moins huit enfants entre 1982 et 1995, abus qui comprenait sodomie et fellation ; une neuvième victime s’est ensuite manifestée. Selon l’avocat Zalkin, Campos se serait enfui en Mexique vers 2010, après que l'affaire ait été signalée à la police de San Diego. Dans le jugement, le juge de San Diego, Joan Lewis, a qualifié l'inaction et la dissimulation de la Société Watch Tower de "répréhensible et irresponsable". Zalkin a déclaré : "C’est une organisation fondée sur le secret", qui "cache et nie". L’organisation jéhoviste n'a pas été autorisée par le juge à présenter sa défense au cours du procès de six jours parce que celle-ci a ignoré à plusieurs reprises ses ordonnances judiciaires la requérant de produire des documents au sujet de cette affaire, et n’a pas présenté un adepte auquel la demande était faite de venir faire sa déposition — il s'agissait apparemment du membre du [[Collège Central]] le plus âgé, Gerrit Lösch, ce qui indique que le refus de collaborer avec la justice se trouve même aux plus hauts échelons de l'organisation. Tant la Cour d'appel de l’État et la Cour suprême de l’État ont confirmé les décisions du juge Lewis sur les ordonnances de la cour, que la Watch Tower a continué à repousser. Au terme du procès, le juge a conclu que les avocats de Lopez avaient été en mesure de prouver leur cas, ce qui a motivé la peine de 10,5 millions de dollars en dommages-intérêts punitifs et 3 millions de dollars en dommages-intérêts compensatoires. La Watch Tower a décidé de faire appel de cette décision. Cette affaire, qui montre la dissimulation volontaire de crime, le refus de collaborer avec les autorités et la négation de la reconnaissance de toute faute de la part de la Watch Tower, est susceptible de se répercuter dans tout le pays puisque environ 20 autres cas semblables sont actuellement devant les tribunaux.<ref>Adams, Andie; Devine, Rory (31 octobre 2014) (anglais), "[http://www.nbcsandiego.com/news/local/135M-Awarded-to-Bible-Teacher-Gonzalo-Campos-Alleged-Abuse-Victim-Jose-Lopez-281031832.html Jehovah's Witnesses Ordered to Pay $13.5M to Bible Teacher's Alleged Victim]", ''NBC San Diego''. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Davis, Christina (31 octobre 2014) (anglais), "[http://www.utsandiego.com/news/2014/oct/31/jehovahs-witness-sex-abuse-judgment-lopez/ $13.5M for Jehovah’s Witness sex victim]", ''U-T San Diego''. Consulté le 3 novembre 2014</ref><ref>''ABC News'' (31 octobre 2014) (anglais), "[http://abcnews.go.com/US/wireStory/135m-award-jehovahs-witnesses-molest-case-26616332 $13.5M Award in Jehovah's Witnesses Molest Case]", abcnews.go.com. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Graham, Marty (1er novembre 2014) (anglais), "[http://www.dailymail.co.uk/wires/reuters/article-2816729/Jehovahs-Witnesses-pay-13-5-mln-California-sex-abuse-ruling.html Jehovah's Witnesses to pay $13.5 mln in California sex abuse ruling]", ''Dailymail''. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Cedars, John (31 octobre 2014) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/watchtower-ordered-to-pay-13-5-million-in-sex-abuse-case-as-gerrit-losch-fails-to-testify Watchtower ordered to pay $13.5 million in sex abuse case as Gerrit Lösch fails to testify]", JW Survey. Consulté le 4 novembre 2014</ref>

==Autres cas présentés à la Justice==
===Australie===
*'''Affaire Souter''' (5 août 2000): Un juge de Wollongong a attaqué la congrégation des Témoin de Jéhovah de Balgownie, accusant les anciens d'absence de dénonciation d'abus sexuel sur enfant. Le juge Goldring a déclaré que les anciens de la congrégation ont été avertis des abus sexuels, par Souter, en 1990 et qu'il a été "exclu" ou excommunié cinq ans plus tard sans aucune action supplémentaire. Monsieur Souter, 46 ans , a plaidé coupable d'un fait de sodomie et de quatre attaques indécentes. Le juge a condamné Robert Leslie Souter à cinq années de prison pour abus sexuels sur deux adolescents, il y a 20 ans de cela. Le juge a déclaré, à l’adresse de la congrégation: "La punition morale imposée par une église n'est pas la punition exigée par la loi" et "L'église peut avoir une responsabilité spirituelle mais elle ne surpasse pas l'autorité de l'état".<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/australie.htm]</ref>

===Belgique===
*'''Affaire Déborah''' (Bruxelles, 26 août 2005): Déborah, jeune femme de 30 ans a été abusée lorsqu'elle avait neuf ans par un Témoin de Jéhovah. Les faits ont duré pendant un an et demi, puis elle en a parlé à une amie à l'école qui était témoin de Jéhovah. Celle-ci en a parlé à ses parents qui en ont parlé aux anciens. Ils ont organisé une confrontation entre le violeur et sa victime, mais comme il n’y avait pas deux témoins de l’affaire, celle-ci a été étouffée. En 2003, Déborah est allée déposer plainte à la police contre son bourreau, juste avant la prescription.<ref>[http://www.dhnet.be/dhinfos/article.phtml?id=128377]</ref>

=== Canada===
*'''Affaire Vicki Boer contre Gower Palmer ''' (Toronto): Un Témoin de Jéhovah qui a agressé sexuellement sa propre fille a été condamné à une peine de deux ans moins un jour. Mme Boer, qui est âgée de 34 ans, a été agressée alors qu'elle avait entre 11 et 14 ans. Selon elle, plutôt que d'aviser les autorités, les anciens lui ont plutôt dit de ne pas signaler les agressions ni solliciter d'aide extérieure. Et selon elle, ils l'auraient aussi forcée à participer à une confrontation avec son père pour lui permettre de se repentir de ses péchés, un processus qu'elle a trouvé traumatisant. Un porte-parole des Témoins de Jéhovah a contesté les affirmations de Mme Boer selon lesquelles les Témoins ont tenté de régler le problème à l'abri des regards indiscrets d'autorités extérieures, et a assuré que le mouvement respecte la loi en ce qui a trait aux signalements aux services d'aide à l'enfance.<ref>[http://www.matin.qc.ca/canada.php?article=20050829234117]</ref> Selon le procès, les dirigeants locaux ont bien avertis les service sociaux, conformément aux directives fournies par la direction nationale en conformité avec la loi sur les signalements d'abus sur mineurs. Ils ont par contre bien obligé la victime à une confrontation avec son agresseur, et la Société Watch Tower a été condamnée pour cela à payer à la victime 5.000 dollars canadien.<ref>[http://www.silentlambs.org/wordVickiboertranscript.htm]</ref> Par contre, la Société Watch Tower a demandé le remboursement d'une partie de ses frais de justice, c'est à dire 160.000 dollars canadien.<ref>[http://www.watchtowerinformationservice.org/index.php/watchtower-money/jehovahs-witnesses-asking-woman-to-pay-legal-costs-in-sexual-abuse-lawsuit/]</ref>
*'''Affaire de Chateaugay''' (Québec, 2007): Un violeur sexuel sur mineur Témoin de Jéhovah, qui a profité de sa position d'ancien dans cette communauté pendant 7 ans (1985 à 1992), a été condamné à neuf mois de prison. La victime, qui avait déposé plainte en justice à l'époque, prétend "qu'elle a par la suite retiré cette plainte "se sentant sous la pression de la communauté et la menace d'en être expulsée". Elle a ensuite rapporté les faits dans une lettre écrite aux autorités de son mouvement, et aurait accepté les excuses de son abuseur sans le poursuivre devant les tribunaux. Néanmoins en 2005, sa démarche thérapeutique l'amène à porter de nouveau plainte en justice.<ref>[http://www.hebdos.net/lsc/edition482007/articles.asp?article_id=191640]</ref>
*'''Afaire de Saskatoon''' (Année 90. Jugement Octobre 2008) Un homme Témoin de Jéhovah est reconnu coupable pour deux faits d'abus sexuels sur deux filles de 12 ans (massage sur les parties génitales, essai de lingerie féminine) et a été condamné à 18 mois de prison. Les deux filles avaient prévenu les parents, qui avaient prévenu les responsables de l'Église qui n'ont pas transmis les faits à la police. Au lieu de cela, l'homme et le père des filles sont devenus "bons amis" et au procès plusieurs Témoins de Jéhovah sont venus comme témoin de moralité pour l'homme.<ref>[http://www.canada.com/topics/news/national/story.html?id=c9d1bb57-3db6-4c5d-81d1-6f70fd9f1b4d]</ref><ref>[http://www2.canada.com/saskatoonstarphoenix/news/story.html?id=55699668-7192-45c0-bd2f-7fd57b481d07]</ref>

===États-Unis===
* '''Affaire Blastock''' (Nashua, décembre 2000-septembre 2002): Un Témoin de Jéhovah qui a violé trois filles, a réclamé que le secret de confession ("religious privilege") soit appliqué pour ses aveux qu'il a fournit aux anciens de sa congrégation. Les anciens de la congrégation, avec l'appui de la Société Watch Tower, l'ont soutenu dans cette démarche et ont obtenu gain de cause. Néanmoins Gregory Blastock a été condamné à 15 ans de réclusion pour trois faits de viol sur les sœurs jumelles. Au moment du procès, Blastock était déjà condamné à 10 années pour le viol d'une enfant de 9 ans. En Octobre 2001, Blastock devait passer en jugement pour le viol d'une autre jeune enfant. Son appel pour le procès des deux sœurs jumelles semble avoir été rejeté [http://www.chez.com/tjrecherches/blastock.htm] et [http://www.homestead.com/lightages/files/123100.html] et [http://www.silentlambs.org/education/man_convicted.cfm], enfin [http://www.nh.gov/judiciary/supreme/opinions/2002/0206/black064.htm]
* '''Affaire Berry''' (2000-2005) (Nashua, New Hampshire). Un témoin de Jéhovah, assistant ministériel dans ce mouvement, qui a violé ses filles par alliance pendant 6 années de 1983 à 1989, alors qu'elles étaient âgées pendant la durée des faits de respectivement 3 à 10 ans, et pour l'autre de 3 à 6 ans, a été condamné à 57 années de prison pour 17 faits d'abus sexuels. La mère, qui en a alerté les anciens de sa congrégation, s'est vue demander par eux de garder cette affaire au sein des Témoins de Jéhovah, d'être "une meilleure femme" et de "prier plus". Dans cette affaire la Société Watch Tower a apporté son aide judiciaire à l'accusé. En raison des lois du New Hampshire protégeant le clergé, la Société Watch Tower bien que poursuivie pour avoir inciter la victime à ne pas révéler l'affaire à la police, n'a pas été inquiétée. En effet bien que la loi impose aux autorités religieuses de révéler toutes affaires de pédophilie dont elles viendraient à avoir connaissance, elle fait une exception pour les révélations faites aux ministres religieux lors d'une confession. Il est estimé par Silentlambs que la Société Watch Tower a dépensé dans cette affaire la somme de 500.000 dollars en frais de justice. Cette affaire a déclenché une campagne en faveur de la révision de la loi sur le secret de confession en cas d'abus sexuels. Voir [http://www.silentlambs.org/BerryArticle.htm] et aussi en français [http://www.chez.com/tjrecherches/berry.htm]. En ce qui concerne la campagne récente de modification de la loi sur l'obligation faite au clergé de révéler un abus voir : [http://www.silentlambs.org/newsletter/NewsLetterItem.cfm?SendoutID=459]
* '''Affaire Beliz''' (1998- ) (Othello, Washington). Un Témoin de Jéhovah a violé dans les années 90, Erica Garza, pour la première fois quand elle avait 5 ans et par la suite chaque semaine pendant 4 années. Il a été condamné à 11 ans de prison. Il a d'abord été exclu des Témoins de Jéhovah à l'époque du premier procès en 1998 puis réintégré en 2001 comme "ancien", lors de la réouverture du procès, car l'accusé avait fait casser le premier procès pour le choix orienté des jury, le juge ayant voulu exclure le choix des jeunes filles. Selon Erica Garza, elle a été menacée d'exclusion par les anciens de son mouvement si elle témoignait à la police. Au deux procès, des dizaines de Témoins de Jéhovah produiront des lettres de soutien à Beliz. La Société Watch Tower n'a pas pu être poursuivie en raison du 'status de limitation' de l'affaire.[http://www.watchtowerinformationservice.org/abusetrial.htm] et [http://www.chez.com/tjrecherches/beliz.htm] ainsi que [http://www.chez.com/tjrecherches/beliz2.htm]
* '''Affaire Lindala''' (1994-2004) (Annandale, Minnesota). Un Témoin de Jéhovah a violé deux jeunes filles, l'une âgée de 10 à 13 ans au moment des faits, l'autre de 12 ans. En 1994, Heidi Meyer, une des victimes est allée voir les anciens pour dénoncer son violeur. N'ayant pas deux témoins à fournir, les anciens ont refusé de prendre en compte sa plainte et lui ont demandé de ne pas ébruiter l'affaire. Plusieurs années après, cette victime a découvert, qu'une deuxième victime du même homme avait fait la même démarche qu'elle auprès des anciens ainsi que de la Société Watch Tower quelques années avant, pour des faits similaires, et n'avait pas été entendue non plus (La Société Watch Tower ayant quant à elle répondu par lettre à la victime de "laisser cela dans les mains de Jéhovah"). Les deux victimes ont porté plainte contre leur agresseur, la congrégation et la Société Watch Tower. Elles ont été déboutées de leur poursuite contre la congrégation et la Société Watch Tower, le juge ayant considéré que les deux entités n'ayant pas la tutelle ou la garde des jeunes filles, celles-ci ne pouvaient être considérées comme ayant une quelconque responsabilité envers les victimes. De plus, bien que la loi obligeait au moment des faits à révéler ce genre de cas, cette loi ne permet aux victimes d'un manquement envers celle-ci, de demander des dommages.<ref>[http://caselaw.findlaw.com/scripts/getcase.pl?court=mn&vol=apppub%5C0403%5Copa031142-0309&invol=1]</ref>
* '''Affaire Eisenhouer''' (2001) (Jefferson city, Missouri). Un Témoin de Jéhovah est accusé d'avoir violé et sodomisé deux enfants. Il nie, sa femme ne veut pas témoigner mais affirme que son mari a avoué ses fautes à deux anciens de sa congrégation. Le juge produit une citation à comparaître envers ces deux anciens, qui refusent eux aussi de témoigner. Le violeur présumé et les deux anciens font appel de cette citation à comparaître et gagnent: Affirmant être des ministres religieux qui dispensaient des conseils religieux dans une entrevue privilégiée, ils ont estimé que leur demander de témoigner dans l'affaire, revenait à nuire à leur liberté religieuse. Il semble donc que le procès ne soit jamais allé plus loin. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/AP.htm] et [http://caselaw.lp.findlaw.com/scripts/getcase.pl?court=mo&vol=/supreme/042001/&invol=2041001_101]
* '''Affaire Packowski''' (2003) (environs de Sacramento). La Société Watch Tower et le violeur Assistant ministériel chez les Témoins de Jéhovah sont poursuivis en justice pour ne pas avoir rapporté à la police les faits de pédophilie accomplis par ce dernier, alors que la loi de l'état en question l'exige. Pas de nouvelles sur ce cas depuis [http://www.jehovahs-witness.com/6/62695/1.ashx]
* '''Affaire Timothy Silva''' (2003) (Comté de Yolo- Californie). Un Témoin de Jéhovah a reconnu le viol d'un jeune enfant. Il n'a pas été exclu des Témoins de Jéhovah mais seulement repris. L'enfant violé, ainsi que deux autres affirmant avoir été violé aussi par le même individu, attaquent en justice la Société Watch Tower, la congrégation ainsi que le violeur pour n'avoir pas dévoilé les faits à la police. Selon l'accusation, bien qu'au courant d'un premier fait de viol, la Société Watch Tower a nommé Silva à la position d'ancien dans la congrégation de laquelle il dépendait et bien qu'au courant, a laissé agir Silva pendant 10 ans sur plusieurs adolescents avant qu'il ne plaide coupable en 2001 pour des faits de viol. L'issue de ce procès n'est pas encore connu [http://www.rickross.com/reference/jw/jw162.html]
* '''Affaire Edward Villegas''' (2005) (Napa -Californie) Trois plaignants accusent la Société Watch Tower et la congrégation de Napa de n'avoir rien fait alors qu'ils étaient au courant des viols prétendument perpétrés par Villegas, un Témoin de Jéhovah, sur eux. Les faits se seraient produit entre 1970 et 1980. Dans cette affaire la Société Watch Tower a déjà perdu deux motions, celle où elle affirmait que le premier amendement de la constitution des États-Unis la protégeait de poursuite judiciaire, et la deuxième dans laquelle elle affirmait qu'elle ne pouvait être tenue responsable des agissements de ses membres. Issue du procès encore inconnu. [http://www.metroactive.com/papers/sonoma/04.06.05/jehovahs-0514.html]
* '''Affaire Ronald Broadard''' (2005) (Rochester) Un juge a reconnu qu'une église locale de Témoins de Jéhovah pouvait être poursuivie pour manquement à ses devoirs judiciaires dans une affaire de viol sur mineur, alors que ladite église affirmait le contraire. Le juge a par contre écarté les poursuites contre le Société Watch Tower ne trouvant pas de preuves comme quoi elle pouvait être au courant de l'affaire. Selon l'accusation, Ronald Broadard, assistant ministériel de la congrégation de Colombus Park a violé sa petite cousine (9 à 11 ans au moment des faits) plusieurs fois durant deux ans, lors d'une étude biblique. Bien qu'au courant de l'affaire, les anciens de la congrégation dont le propre père de l'accusé l'ont nommé "pionnier". Une fois la mère au courant de l'affaire, les anciens lui ont demandé de les laisser agir et de "prier". Ronald Broadard a été par la suite arrêté et jugé irresponsable judiciairement, et donc n'a pas été poursuivi. De leur côté les anciens de la congrégation ont "réprimandé" l'intéressé mais ne l'ont pas démis de ses responsabilités. La victime est devenue suicidaire et a fait plusieurs séjours en hôpital psychiatrique depuis les faits. Les suites des poursuites contre l'église ne sont pas encore connues. [http://www.silentlambs.org/assistance/massarticle.htm] et [http://www.silentlambs.org/guestbook/2002_12.cfm]
* '''Affaires Ralph Héroux''' : Accusé en Janvier 2003, d'avoir violé trois enfants dans les années 70, Ralph Héroux, à l'époque assistant ministériel de la congrégation des Témoins de Jéhovah a d'abord nié les faits. La dénonciation étant venue néanmoins de la congrégation qui a, pour être en conformité avec la nouvelle loi sur la dénonciation des crimes sur enfants par le clergé, dénoncé le violeur, Héroux a, quelques mois après, reconnu les faits. Il a écopé d'une année de prison. Les victimes ont depuis décidé de poursuivre la congrégation en question et la société Watchtower qui à l'époque leur avaient, d'après les victimes, interdit de porter plainte. La Société Watch Tower a tenté de stopper la procédure en argumentant sur la séparation des Églises et de l'État, néanmoins un juge a autorisé la poursuite de l'affaire [http://www.silentlambs.org/education/KristiHynesCase.htm]
* '''Affaire Daniel Fitzwater''' : Le cas d'un ancien qui a été reconnu coupable de deux agressions sexuelles sur une mineure mais dont un document interne aux Témoins de Jéhovah affirme connaître 17 plaintes différentes d'enfants [http://www.silentlambs.org/education/fitzwater2.cfm] Il n'a jamais été exclu des Témoins de Jéhovah car il n'y a jamais eu deux témoins pour '''chacune''' des 17 accusations connues des Témoins de Jéhovah. Quand la belle-fille de Fitzwater a commencé à parler des moeurs de son beau-père, elle a été exclue du mouvement pour apostasie. En 2003, 4 des victimes supposées de Fitzwater ont portée plainte contre la Société Watchtower pour n'avoir pas dévoilé les faits à la police et avoir permis que d'autres victimes subissent leur sort. [http://p083.ezboard.com/fjustjwsfrm4.showMessage?topicID=25.topic] et [http://lambsroar.org/index.php?act=ST&t=407&st=]
* '''Affaire Donald L. Glew''' (2004) : (Comté de Sonoma, Californie) Donald L. Glew condamné en 1989 à 14 années de prison pour 4 viol d'enfants est attaqué par 4 présumées victimes qui attaquent aussi 2 congrégations de Témoins de Jéhovah du Comté de Sonoma. Serviteur ministériel depuis 1970, il est allégué qu'il a violé les quatre victimes entre 1982 et 1988. Selon l'accusation, les anciens de sa congrégation étaient au courant de ses agissements depuis 1980 mais n'ont rien fait et ont interdit aux familles des victimes de prévenir la police. Selon l'avocat des Témoins de Jéhovah, Glew n'a jamais été un responsable des Témoins de Jéhovah et la Société Watchtower n'est pas responsable de ses actes. [http://www.pressdemocrat.com/local/news/19jehovah.html]
* '''Affaire David R. Shumaker''' (2002) : David R. Shumaker, 39 ans, de Felton, Pa., a été présenté le 15 juillet devant la Cour d'appel du Comté de Baltimore pour plusieurs faits de violences sexuelles et pour une tentative de viol dans une série d'incidents qui se seraient produits entre 1974 et 1984, quand les femmes étaient enfants ou adolescentes dans une congrégation de Témoin de Jéhovah où Shumaker était assistant ministériel. Dans les documents de la cour, la gendarmerie accuse Shumaker d'avoir à plusieurs reprises agressé sexuellement une femme et d'avoir imposé des caresses sexuelles buccales à une autre dans la maison de son père entre 1976 et 1984. Schumaker est accusé d'avoir aussi pratiqué des attouchements dégradants sur une troisième femme tandis qu'ils se baignaient ensemble aux Chutes de Little Gunpowder près de la Route de Philadelphie dans le milieu des années 1970. Une des femmes a déclaré que quand elle et les autres ont dévoilé l'abus dans le milieu des années 1980, le groupe des anciens entièrement composé d'hommes de l'église a refusé de les croire et les a banni de la congrégation. "Ils ont cette règle que vous avez besoin d'un témoin pour corroborer notre accusation," a déclaré la femme, de 30 ans , qui vit dans le Comté de Harford. "Comment pouvez-vous avoir un témoin pour un abus sexuel ? Personne ne voulait nous croire." [http://www.chez.com/tjrecherches/anderson4.htm]
* '''Affaire Jerry Anderson Grabb''' (1991-2006) : La Société Watch Tower ainsi que la congrégation locale de Lancaster sont poursuivis dans une affaire impliquant un assistant ministériel qui en 1991 a violé un enfant de 8 ans dans sa congrégation. Il était connu du mouvement pour avoir commis des viols sur mineurs en 1964, mais avait quand même été nommé assistant ministériel. Quand le viol a été connu des anciens, ceci ont demandés à la mère de ne pas dévoiler à la police, les viols commis, néanmoins le père refusa d'obéir, ce qui entraina la condamnation du pédophile à l'époque. [http://www.jehovahs-witness.com/6/116489/1.ashx] et [http://www.davidgladden.com/jw/docs/oregon_lawsuit/grafmyer_complaint.pdf]
* '''Affaire Roberto Soto Colon''' (années 80, jugée en 2006) : Un homme Témoin de Jéhovah, dirigeant local des Témoins de Jéhovah au moment des faits, a fait des attouchements à sa nièce dans les années 80. Les dirigeants locaux Témoins de Jéhovah ont été averti de l'affaire à l'époque mais ont déclaré l'affaire irrecevable car la victime n'a pas pu présenter deux témoins pour conforter les faits. En 2006, après la plainte de la victime, l'homme avoue lors de son procès. Triste ironie, la propre fille d'un des dirigeants locaux qui a classé l'affaire prétend elle aussi avoir été victime de l'individu par la suite [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=72]
* '''Affaire de Apple Valey''' (1985-1995, plainte en 2007) : une ex-Témoin de Jéhovah poursuit son père et la congrégation des Témoins de Jéhovah de Cheyenne Apple Valley pour les abus sexuels qu'elle aurait subie de 1985 à 1995 [http://www.vvdailypress.com/onset?id=840&template=article.html]
* '''Affaire de Riverside County''' (2005-2006) :  En Mars 2008, des dirigeants Témoins de Jéhovah locaux refusent de témoigner dans une affaire de pédophilie impliquant un membre de leur Église. Ce dernier est accusé d'avoir violé deux filles de 9 et 10 ans, de Juillet 2005 à Juillet 2006, quand les parents de ces dernières les laissaient chez lui. C'est le directeur d'école qui a alerté la police sur l'affaire car la mère lui avait dit qu'elle ne voulait pas que ses enfants se retrouvent avec le pédophile présumé et il a trouvé cela louche. Selon le procureur, l'accusé aurait confessé ses crimes aux dirigeants locaux en 2006, d'après le témoignage de la mère qui dit avoir reçu les confidences d'un dirigeant qui aurait entendu l'accusé. [http://www.pe.com/localnews/inland/stories/PE_News_Local_C_trial06.439464c.html]. [http://www.pe.com/localnews/rivcounty/stories/PE_News_Local_H_faith26.4193557.html Le 25 Mars], la justice décide que les anciens doivent témoigner car pour le juge, les comités judiciaires ne sont pas une procédure tendant à garder la confidentialité puisque la procédure passe par une enquête. L'avocat du pédophile présumé fait appel déclarant que les Témoins de Jéhovah doivent avoir les mêmes droits que l'Église catholique. [http://www.mydesert.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20080327/NEWS08/80327003 Le 27 Mars], le choix des jurys a lieu. . Les deux hommes ont reconnu que l'accusé leur avait avoué son crime, il a été condamné à 45 années de prison. [http://prince.org/msg/105/267242]

===France===
*'''Affaire de Dijon''' : Le 25 février 1998, le tribunal correctionnel de Dijon a rendu un jugement dans une affaire mettant en cause trois anciens accusés de non-dénonciation de crime (viol sur mineure), alors qu'il "était encore possible de prévenir ou de limiter les effets". Ces [[ancien]]s s'étaient constitués en "juridiction religieuse", avaient convoqué le Témoin de Jéhovah violeur pour qu'il leur raconte les faits, puis avaient gardé le secret pour eux, sans alerter les autorités. Le violeur avait continué de sévir une année durant. Les anciens ont été condamné, pour non-dénonciation de crime, à trois mois de prison avec sursis. Aux assises, le Témoin de Jéhovah violeur avait écopé de 12 ans de prison. [http://www.unelueur.org/pdophili.htm]
*'''Affaire de Pézénas''' : Une dizaine d'adeptes des Témoins de Jéhovah de la région de Pézénas sont mis en examen pour non dénonciation de mauvais traitements à mineurs de 15 ans et doivent être jugés en correctionnelle à Béziers. L'un d'eux, père de famille, est prévenu de multiples agressions sexuelles sur mineurs. Les Anciens l'ont exclu, mais l'affaire n'a été traduite en justice qu'après être devenue publique suite aux dépositions des filles du prévenu principal. Les autres argueraient du "secret de la confession" pour n'avoir pas dénoncé les faits. (le Midi libre 3/10/98)[http://www.unelueur.org/bulles60.htm] Le pédophile, témoin de Jéhovah a été condamné le 27 novembre 1998 à cinq ans de prison ferme dont un avec sursis par le tribunal correctionnel de Béziers (Hérault) pour "agressions sexuelles" sur trois fillettes dont il est l'oncle. Quatre Témoins de Jéhovah qui avaient recueilli les aveux d'un pédophile sans le dénoncer, ont été condamnés à 3.000 francs d'amende par la cour d'appel de Montpellier. Les parents de l'une des enfants, eux aussi témoins de Jéhovah,ont été condamnés à 3.000 francs d'amende avec sursis pour "non assistance à personne en danger". Les faits incriminés avaient eu lieu à Pézenas (Hérault) de 1985 à 1996 [http://www.prevensectes.com/rev9912.htm#24]
*'''Affaire de Tours''' : (''La Nouvelle République Centre-Ouest'', Vendredi 11 Juin 2004 ). Un homme âgé d'une cinquante d'années, a été mis en examen et écroué, à Tours, pour des agressions sexuelles sur une enfant de 6 ans. Le parents de l'enfant avaient omis de déposer plainte alors qu'ils avaient été informés des faits par la petite. Témoins de Jéhovah, ils avaient préféré faire des prières afin d'extirper le mal de l'agresseur. [http://www.unelueur.org/pedophilie06-2004.htm]
*''' Affaire de Bordeaux''' (Octobre 2005)La cour d'assises de la Gironde a condamné vendredi à 12 ans de réclusion criminelle un ancien adepte des témoins de Jehovah âgé de 66 ans, pour avoir violé sa fille pendant trois ans alors qu'elle était âgée de moins de 10 ans.En juin 1991, les Témoins de Jéhovah avaient fait comparaître l'homme devant le "Conseil des anciens", une instance disciplinaire du mouvement, pour ces faits de viols et décidé de l'exclure de la communauté sans toutefois dénoncer les faits à la justice [http://www.chez.com/tjrecherches/bordpedo.html]
*'''Cour de Cassation de Paris''' : (7 décembre 2005) La cour déclare irrecevable la constitution comme partie civile de l'UNADFI dans le cadre de la procédure opposant Laetitia Y à Joël X. Laetitia Y prétend avoir été violée au cours d’ une tournée de prédication où elle faisait équipe avec un jeune homme beaucoup plus âgé qu’elle. Les responsables locaux ont appris le viol qu'elle aurait subi et en ont traité les conséquences uniquement au sein de l'organisme par le truchement d'une structure dénommée " Comité judiciaire ". Les parents de la victime ont admis n'avoir pas déposé plainte à la suite du viol qu'aurait subi leur fille, afin de ne pas porter atteinte à l'image des Témoins de Jéhovah. [http://www.legifrance.gouv.fr/WAspad/UnDocument?base=INCA&nod=IXRXCX2005X12X06X00813X012]
*'''Affaire de Pau''' (2002): Pour demander réparation, des enfants d'un couple de Témoins de Jéhovah évoquent que leur père avait été traduit devant un comité judiciaire pour inceste face à des faits depuis prescrits par la loi. Les faits n'avaient pas été dénoncés aux autorités à l'époque, les accusations des enfants (devenus grands) ne sont pas vérifiables. [http://www.chez.com/tjrecherches/franceinces.htm]
*'''Affaire de Nancy''' (8 Juin 2004) : Une grande partie des membres d'une congrégation défendent un Témoin de Jéhovah, finalement reconnu pédophile par le tribunal, contre une mère élevée chez les Témoins de Jéhovah mais qui ne l'est pas devenue et qui défend son enfant. Avertis, ni le Béthel de France, ni la congrégation n'ont souhaité excommunié le Témoin de Jéhovah en question [http://v.i.v.free.fr/wt/justice-kf.html]
*'''Affaire de Pontoise''' : Ouverture, le 22 mai 2006 à Pontoise d'un procès qui "va donner un coup de projecteur sur une « Église » qui agit en marge des institutions, dans le secret, jusqu'à dissimuler pendant treize ans, aux yeux de la justice, un viol présumé... ", selon le journal ''Le Parisien''. Les Témoins de Jéhovah avaient tu le viol de Laura, qui l’avait occulté pendant des années avant de porter plainte, sur les conseils de ses psychologues. [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=481] et [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=7 Texte intégral de l'article du Parisien]
*'''Affaire de Saint-Dié-des-Vosges ''' (10 janvier 2008): [[Image:Affaire de Saint-Dié.JPG |thumb|right|200px|''Le Parisien'', samedi 12 janvier 2008]] Un membre des Témoins de Jéhovah a été mis en examen, jeudi 10 janvier, par un juge d'instruction du tribunal de grande instance de Saint-Dié-des-Vosges (Vosges), pour viol sur mineure de 15 ans. Il a été laissé en liberté, a-t-on appris de source judiciaire. Il est suspecté d'avoir violé entre 1986 et 1989 une fillette d'une douzaine d'années dans la salle du royaume, lieu de culte des Témoins de Jéhovah, de Saint-Dié-des-Vosges. La mère de la jeune fille fréquentait elle-même à l'époque l'association. La victime s'était suicidée le 22 mars 2006 devant la salle du royaume, entraînant une enquête judiciaire. Cinq autres personnes placées en garde à vue ont été remises en liberté jeudi. Ces témoins de Jéhovah pourraient être poursuivis pour non dénonciation de crime. [http://tempsreel.nouvelobs.com/depeches/societe/20080110.FAP9581/un_temoin_de_jehovah_mis_en_examen_pour_viol_sur_mineur.html]Selon le journal ''Le Parisien'', les viols auraient été commis lors des séances de prédication, lorsque la fille se trouvait seule avec l’auteur présumé. La communauté de Saint-Dié avait été avisée des faits en 1992. Un comité judiciaire composé de cinq personnes s’était réuni, mais les membres de ce comité avaient considéré qu’ils n’avaient pas la preuve du viol, l’homme suspecté niant les faits ( ''Le Parisien'', Samedi 12 Janvier 2008, par Pierre Roeder) ( A voir : [http://videos.tf1.fr/video/emissions/septahuit/0,,3696484,00-tf1-video-sept-huit-suicide-qui-accuse-.html Vidéo de l'émission sur le site de TF1] ).

=== Royaume-Uni ===
*'''Affaire Snow''' (1977-2012) (Basildon). Barry Snow, un Témoin de Jéhovah, a abusé d'une fillette de moins de 10 ans entre 1977 et 1978 tandis qu'il avait alors environ 18 ans, puis d'une autre fille entre 1983 et 1986. Les parents de la première victime avaient rapporté l'affaire aux anciens et, bien que Snow avait avoué son crime, ceux-ci ne révélèrent rien à la police. À l'époque, il reçut des sanctions de la part des anciens; en revanche, ces derniers ne furent pas informés des actes ultérieurs de pédophilie de Snow dans les années 1980. En septembre 2012, l'homme fut reconnu coupable des deux agressions et condamné à une ordonnance de probation de trois ans et à l'obligation d'assister à un programme pour délinquants sexuels. Il apparut au procès accompagné de deux anciens et était alors toujours membre de la congrégation. Toutefois, quand il rendit le verdict, le juge Jonathan Black critiqua la politique des Témoins de Jéhovah en matière de traitement des cas de pédophilie, notamment le fait que les sanctions avaient été inefficaces et que la victime n'avait pas bénéficié d'un grand soutien. Le porte-parole de la secte, Tony Brace, contesta ces propos du juge.<ref>Thomson, Charles (27 septembre 2012) (anglais), "[http://www.yellowad.co.uk/news.cfm?id=33677&headline=Judge%20critical%20of%20church%20in%20handling%20child%20abuse%20claims Man Goes on to Abuse Again After Reports made to Elders]", Yellow Advertiser. Consulté le 1er octobre 2012</ref>
*'''Affaire Atwell''' (1968-1997) (Burnham-On-Sea). En 1997, un Témoin de Jéhovah, assistant ministériel et pionnier a avoué et a été reconnu coupable de 12 faits d'actes indécents sur des enfants, ainsi que d'inceste commis entre 1968 et 1982, suite à une plainte déposée par ses enfants. Il n'a jamais été excommunié des Témoins de Jéhovah. Durant le procès, le pédophile a été déplacé dans une autre ville par les dirigeants Témoins de Jéhovah, où l'individu a pu continuer d'aller de porte en porte, sans que ses coreligionnaires ou quiconque d'autre ne sachent ce qu'il avait fait. Ses enfants ont déclaré avoir été aussi victime du mouvement. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/Atwell.htm] et [http://www.exjws.net/unwin.htm]
*'''Affaire Bagnall''' (1999) (Morecambe). Un Témoin de Jéhovah, pionnier et ancien dans son mouvement a été reconnu coupable de trois faits d'agressions indécentes sur un enfant de 8 ans, maintenant devenu adulte. A l'époque des faits, il avait été exclu, mais a été réintégré depuis, chez les Témoins de Jéhovah. Le fait que la victime porte plainte des années après, laisse à penser qu'à l'époque, les parents de la victime ou tout autre tuteur avaient choisi de régler l'affaire en interne, au mouvement des Témoins de Jéhovah. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/uk3.htm]
*'''Affaire Cousins''' (1997-2002) (Steventson, Ayrshire). Un Témoin de Jéhovah écossais a été condamné à 5 années de prison pour actes indécents sur trois filles. Il a violenté sa fille alors qu'elle avait entre 13 et 16 ans. Le violeur a confessé ses actes aux anciens de sa congrégation dès 1997 mais rien n'a été fait. En 1999, c'est sa fille qui se plaint aux anciens. Elle prétend n'avoir été ni aidée, ni conseillée d'aller à la police ; un des anciens pense le contraire, sans être affirmatif. Un ancien membre de la congrégation, Paul Wynn, prétend au contraire que les anciens ont tenté de "blanchir" la situation, et qu'ils ont même essayé de l'obliger à traiter le violeur comme un "frère" et l'ont obligée à le saluer. Deux autres victimes ont alerté les anciens, mais rien n'a été fait, en dehors d'enlever au violeur ses responsabilités d'assistant ministériel. Néanmoins, la police n'a pas souhaité poursuivre la congrégation, la Société Watch Tower a diligenté sur place un nouveau Surveillant-Président. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/ukpedo2.htm]
*'''Affaire James Barratt''' (11 juillet 2002) : Un ancien de l´église des Témoin de Jéhovah a été emprisonné pour mauvais traitements envers enfant. Il avait employé les études de la Bible comme une occasion pour agresser de façon indécente deux adolescents, au cours d´une période de 10 années. Une de ses victimes a déclaré qu´il avait été déçu par la réaction de son église face aux allégations : "Si les gens ont un problème qu´ils n´aillent pas voir pas les anciens ou leaders de l´église. Ne vous donnez pas de peine avec eux. Allez directement à la police et présentez votre problème à des gens qui savent ce qu´ils font.[http://www.bouclier.org/article/353.html%20] Selon des informations d'un ex-Témoin de Jéhovah sur un forum de discussion, il a été réintégré chez les Témoins de Jéhovah en Juin 2006, dans une congrégation de Birmingham [http://www.jehovahs-witness.com/8/114723/1.ashx]
* '''Affaire Frank Burke''' (septembre 2010) : Un TJ de 67 ans, ancien pendant près de 20 ans, a agressé sexuellement une fillette pendant cinq ans. Après une plainte de la victime en février 2010, il reconnut ses crimes, et cela alors qu'il les avait déjà avoués à son épouse et sa famille en 1970, puis en 1993, à un ancien qui était médecin, mais jamais les autorités n'avaient été informées.[http://www.thisislancashire.co.uk/news/8375439.Abuse_shame_of_Jehovah___s_Witness/]
* '''Affaire Leighton''' (juillet 2013): Gordon Leighton, un ex-assistant ministériel de 53 ans — dont la femme de 28 ans, Yvonne, est décédée lors d'un accouchement dans les années 1990 suite à un refus de transfusion sanguine parce qu'elle était Témoin de Jéhovah — aurait admis avoir agressé sexuellement un enfant quand il a été confronté à des allégations devant les anciens de sa congrégation. Pourtant, auparavant, lors de l'enquête officielle de la police, Leighton avait nié avoir commis tout acte illégal. Quand les détectives avaient demandé aux anciens de sa congrégation, à savoir Simon Preyser, Harry Logan et David Scott, de faire des déclarations au sujet de la confession de Leighton, tous les trois avaient refusé, se retranchant derrière la confidentialité de l'entretien. Cela faisait trois ans que les anciens étaient au courant des abus, mais ils refusèrent de coopérer avec l'enquête criminelle, et ont maintenu cette position lorsque l'affaire a été portée devant la Cour de la Couronne de Newcastle. Ensuite, tous trois ont reçu une convocation pour témoigner; ils ont alors lancé une bataille judiciaire pour empêcher ces convocations, et leur avocat, Richard Daniels, a déclaré qu'ils avaient un "devoir envers Dieu" de ne pas violer les confiances qu'ils recevaient. Mais après plusieurs mois, la juge Penny Moreland les a sommés de témoigner car cela relevait de "l'intérêt public", ajoutant: "Il est évident que les trois anciens qui étaient présents lorsque cette conversation a eu lieu sont en possession d'éléments de preuve pertinents à un point qui revêt une importance réelle dans ce cas. Ils revendiquent le droit à la confidentialité, ils affirment que ce qu'ils ont entendu par le défendeur au cours de cette réunion devrait être l'objet d'un privilège, en tant que ministres de la religion" (autrement dit, ils se sont retranché derrière le secret de la confession, une pratique que la Watch Tower considère pourtant comme païenne). Malgré la décision du juge, les anciens ont refusé de faire des déclarations à la police jusqu'à quelques heures avant qu'ils ne soient appelés comme témoins devant le jury. Leighton, qui a depuis été exclu de sa congrégation de Lampton dans l'État de Washington, a nié deux accusations d'indécence avec un enfant et sept attentats à la pudeur, mais mi-juillet 2013, il a été reconnu coupable des accusations d'indécence avec un enfant et de six des sept attentats à la pudeur dont il était accusé. La juge Moreland l'a placé en détention provisoire jusqu'au 23 août, date à laquelle la condamnation sera prononcée. Le procureur Katherine Dunn déclara au tribunal que c'était en 2009 que la victime avait brisé le silence sur les abus subis par Leighton. La Cour a entendu que, lors d'une réunion spéciale (un comité judiciaire) au cours duquel le pédophile et sa victime ont été confrontés, Leighton avait admis les abus sexuels et présenté des excuses pour son comportement; par ailleurs, les anciens avaient mené leur propre enquête. Devant la Cour, pendant les six jours de procès, Leighton refusa de répondre aux questions des détectives et affirma que sa confession aux anciens avait été limitée à la masturbation et la lecture de matériel pornographique, donc que les anciens ignoraient les actes de pédophilie (Leighton avait aussi nié les accusations d'abus sexuels pour lesquelles il a été condamnés, ce qui en dit long sur la véracité de son témoignage).<ref>Edwards, Anna (anglais) (17 juillet 2013), "[http://www.dailymail.co.uk/news/article-2365992/Gordon-Leighton-child-abuse-trial-orders-Jehovahs-Witness-leaders-evidence.html Jehovah's Witness leaders ordered to give evidence in sex scandal trial after claiming they had a 'duty to God not to breach confidence']", ''Daily Mail''. Consulté le 1er novembre 2013</ref>
* '''Affaire Jonathan Rose''' (octobre 2013): Jonathan Rose, un [[ancien]] dans une congrégation des Témoins de Jéhovah, a agressé sexuellement, au sein de la congrégation, deux fillettes alors qu'elles étaient respectivement âgées de 5 et 10 ans. Dénoncé sur Facebook, Rose a bénéficié, lors de son procès, du soutien de nombreux Témoins de Jéhovah qui ont écrit des lettres en sa faveur; il a pourtant été reconnu coupable et condamné à neuf mois de prison par la Cour de la Couronne de Manchester. Pourtant, les anciens étaient au courant des actes pédophiles, et la famille de la première victime dit avoir été chassée de la congrégation lorsqu'elle fit savoir qu'elle comptait témoigner en justice contre Rose.<ref>Osuh, Chris (31 octobre 2013) (anglais), "[http://www.manchestereveningnews.co.uk/news/greater-manchester-news/jail-jehovahs-witness-elder-jonathan-6258814 Jail for Jehovah's Witness Elder Who Molested Girls]", ''Manchester Evening News''. Consulté le 25 novembre 2013</ref> De plus, en juin 2014, suivant les règles du mouvement, les victimes ont été à nouveau confrontées à leur violeur une fois que celui-ci est sorti de prison — et ceci bien que les anciens aient assisté au procès, que l'accusé ait été reconnu coupable, et donc que tout avait été déjà démontré en justice. Les victimes ont subi un nouvel interrogatoire des anciens de la congrégation et ont dû tout réexpliquer les actes de viol, et l'une des victimes s'est vue posé la question: "Est-ce que tu y as pris du plaisir?" (à l'abus sexuel). Une fois que les victimes se sont plaintes à la police et la Commission de charité, le violeur a été soudainement exclu des Témoins de Jéhovah, ceux-ci ayant produit un communiqué de presse (mensonger) affirmant que dans ce genre de cas, personne ne force les victimes à se confronter à leur abuseur: cela n'est pas faux techniquement, car si les victimes n'avaient pas voulu que l'agresseur soit exclu, elles n'auraient pas dû se confronter à lui et répéter ce qu'il avait fait, mais comme il n'aurait pas été exclu dans ce cas, elles auraient été régulièrement en contact avec lui au sein des Témoins de Jéhovah. Cet épisode lamentable montre combien les procédures jéhovistes sont complètement inhumaines, froides et sans compassion, incapables de prendre en compte la pédophilie, et continuent à blesser des victimes.<ref>''Sunday World'' (21 mai 2014) (anglais), "[http://www.sundayworld.com/top-stories/crime-desk/donal-macintyre-s-crime-cafe/jehovahs-witness-elders-allow-paedophile-to-grill-his-victims Jehovah's Witness elders allow paedophile to grill his victims]", sundayworld.com. Consulté le 12 juin 2014</ref> Toute cette affaire, résumée sur le site jwsurvey.org,<ref>Cedars, John (12 décembre 2103) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/jonathan-rose-the-pedophile-elder-who-won-the-support-of-a-congregation Jonathan Rose – the pedophile elder who won the support of a congregation]", jwsurvey.org. Consulté le 12 juin 2014</ref> a amené la Commission de charité à entreprendre une investigation sur la congrégation de Manchester, estimant que sa manière de traiter ce cas de pédophilie ne correspondait pas à ce qu'on pouvait s'attendre d'une association de charité.<ref>James, Sam Burne (28 mai 2014) (anglais), "[http://www.thirdsector.co.uk/Governance/article/1296113/charity-commission-investigates-jehovahs-witness-congregation-relation-indecent-assault-case/ Charity Commission investigates Jehovah's Witness congregation in relation to indecent assault case]", ''Third Sector''. Consulté le 12 juin 2014</ref>

===Norvège===
*'''16 septembre 1996''' : Un Témoin de Jéhovah repentant a avoué à la police qu'il avait maltraité sexuellement des enfants de sa congrégation, pendant 23 ans. La police n’a pas pu poursuivre cet homme de 61 ans, car les faits étaient prescrits. Dans sa confession à la police, il a raconté comment il avait abusé sexuellement de dix enfants de 6 à 14 ans. Certains indices montrent que l'homme, quand il était un Témoin de Jéhovah actif, a pu abuser sexuellement de 35 à 50 enfants (principalement des attouchements dont le délai de prescription est plus court). L'homme, après une enquête interne au mouvement, a fini par être excommunié des Témoins de Jéhovah, mais n'a jamais été dénoncé aux autorités. D’après le chef de la police, si les Témoins de Jéhovah avaient signalé le cas, l'homme aurait pu être condamné pour certains de ses crimes qui n'étaient pas encore prescrits. La décision de se dénoncer est venue d’ une initiative personnelle, le pédophile se sentant écrasé par la culpabilité, parce que la Bible condamne ce genre d’agression. Il espérait, en montrant un repentir sincère, revenir dans sa congrégation. L'homme a continué à abuser d'enfants, après la révélation de ses abus sexuel et son exclusion du mouvement religieux,. Trois ans après ses aveux à la police, il a été dénoncé par les parents d'un garçon de neuf ans. Cette fois, les crimes sexuels n'étaient pas prescrits. L’homme a été condamné sur cinq faits d'action obscène, mais ses anciens crimes, prescrits, n'ont pas pu être considérés pour la sentence. [http://www.chez.com/tjrecherches/norvege.htm]

==Voir aussi==
* [[Incarcération]]

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Affaires judiciaires|*]]
[[Catégorie:Pédophilie]]

Liste d'affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement

2014-11-03T23:38:01Z

Liberty 84 : /* États-Unis */

Voici une '''liste des affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement''' des Témoins de Jéhovah recensées par pays et par date. Les cas de pédophilie chez les Témoins de Jéhovah où il n'est pas clair que la politique du mouvement sur le sujet soit mise en cause sont recensés dans la page [[Faits divers impliquant des Témoins de Jéhovah]].

==Australie==
*'''Affaire Souter''' (5 août 2000): Un juge de Wollongong a attaqué la congrégation des Témoin de Jéhovah de Balgownie, accusant les anciens d'absence de dénonciation d'abus sexuel sur enfant. Le juge Goldring a déclaré que les anciens de la congrégation ont été avertis des abus sexuels, par Souter, en 1990 et qu'il a été "exclu" ou excommunié cinq ans plus tard sans aucune action supplémentaire. Monsieur Souter, 46 ans , a plaidé coupable d'un fait de sodomie et de quatre attaques indécentes. Le juge a condamné Robert Leslie Souter à cinq années de prison pour abus sexuels sur deux adolescents, il y a 20 ans de cela. Le juge a déclaré, à l’adresse de la congrégation: "La punition morale imposée par une église n'est pas la punition exigée par la loi" et "L'église peut avoir une responsabilité spirituelle mais elle ne surpasse pas l'autorité de l'état".<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/australie.htm]</ref>

==Belgique==
*'''Affaire Déborah''' (Bruxelles, 26 août 2005): Déborah, jeune femme de 30 ans a été abusée lorsqu'elle avait neuf ans par un Témoin de Jéhovah. Les faits ont duré pendant un an et demi, puis elle en a parlé à une amie à l'école qui était témoin de Jéhovah. Celle-ci en a parlé à ses parents qui en ont parlé aux anciens. Ils ont organisé une confrontation entre le violeur et sa victime, mais comme il n’y avait pas deux témoins de l’affaire, celle-ci a été étouffée. En 2003, Déborah est allée déposer plainte à la police contre son bourreau, juste avant la prescription.<ref>[http://www.dhnet.be/dhinfos/article.phtml?id=128377]</ref>

== Canada==
*'''Affaire Vicki Boer contre Gower Palmer ''' (Toronto): Un Témoin de Jéhovah qui a agressé sexuellement sa propre fille a été condamné à une peine de deux ans moins un jour. Mme Boer, qui est âgée de 34 ans, a été agressée alors qu'elle avait entre 11 et 14 ans. Selon elle, plutôt que d'aviser les autorités, les anciens lui ont plutôt dit de ne pas signaler les agressions ni solliciter d'aide extérieure. Et selon elle, ils l'auraient aussi forcée à participer à une confrontation avec son père pour lui permettre de se repentir de ses péchés, un processus qu'elle a trouvé traumatisant. Un porte-parole des Témoins de Jéhovah a contesté les affirmations de Mme Boer selon lesquelles les Témoins ont tenté de régler le problème à l'abri des regards indiscrets d'autorités extérieures, et a assuré que le mouvement respecte la loi en ce qui a trait aux signalements aux services d'aide à l'enfance.<ref>[http://www.matin.qc.ca/canada.php?article=20050829234117]</ref> Selon le procès, les dirigeants locaux ont bien avertis les service sociaux, conformément aux directives fournies par la direction nationale en conformité avec la loi sur les signalements d'abus sur mineurs. Ils ont par contre bien obligé la victime à une confrontation avec son agresseur, et la Société Watch Tower a été condamnée pour cela à payer à la victime 5.000 dollars canadien.<ref>[http://www.silentlambs.org/wordVickiboertranscript.htm]</ref> Par contre, la Société Watch Tower a demandé le remboursement d'une partie de ses frais de justice, c'est à dire 160.000 dollars canadien.<ref>[http://www.watchtowerinformationservice.org/index.php/watchtower-money/jehovahs-witnesses-asking-woman-to-pay-legal-costs-in-sexual-abuse-lawsuit/]</ref>
*'''Affaire de Chateaugay''' (Québec, 2007): Un violeur sexuel sur mineur Témoin de Jéhovah, qui a profité de sa position d'ancien dans cette communauté pendant 7 ans (1985 à 1992), a été condamné à neuf mois de prison. La victime, qui avait déposé plainte en justice à l'époque, prétend "qu'elle a par la suite retiré cette plainte "se sentant sous la pression de la communauté et la menace d'en être expulsée". Elle a ensuite rapporté les faits dans une lettre écrite aux autorités de son mouvement, et aurait accepté les excuses de son abuseur sans le poursuivre devant les tribunaux. Néanmoins en 2005, sa démarche thérapeutique l'amène à porter de nouveau plainte en justice.<ref>[http://www.hebdos.net/lsc/edition482007/articles.asp?article_id=191640]</ref>
*'''Afaire de Saskatoon''' (Année 90. Jugement Octobre 2008) Un homme Témoin de Jéhovah est reconnu coupable pour deux faits d'abus sexuels sur deux filles de 12 ans (massage sur les parties génitales, essai de lingerie féminine) et a été condamné à 18 mois de prison. Les deux filles avaient prévenu les parents, qui avaient prévenu les responsables de l'Église qui n'ont pas transmis les faits à la police. Au lieu de cela, l'homme et le père des filles sont devenus "bons amis" et au procès plusieurs Témoins de Jéhovah sont venus comme témoin de moralité pour l'homme.<ref>[http://www.canada.com/topics/news/national/story.html?id=c9d1bb57-3db6-4c5d-81d1-6f70fd9f1b4d]</ref><ref>[http://www2.canada.com/saskatoonstarphoenix/news/story.html?id=55699668-7192-45c0-bd2f-7fd57b481d07]</ref>

==États-Unis==
* '''Affaire Blastock''' (Nashua, décembre 2000-septembre 2002): Un Témoin de Jéhovah qui a violé trois filles, a réclamé que le secret de confession ("religious privilege") soit appliqué pour ses aveux qu'il a fournit aux anciens de sa congrégation. Les anciens de la congrégation, avec l'appui de la Société Watch Tower, l'ont soutenu dans cette démarche et ont obtenu gain de cause. Néanmoins Gregory Blastock a été condamné à 15 ans de réclusion pour trois faits de viol sur les sœurs jumelles. Au moment du procès, Blastock était déjà condamné à 10 années pour le viol d'une enfant de 9 ans. En Octobre 2001, Blastock devait passer en jugement pour le viol d'une autre jeune enfant. Son appel pour le procès des deux sœurs jumelles semble avoir été rejeté [http://www.chez.com/tjrecherches/blastock.htm] et [http://www.homestead.com/lightages/files/123100.html] et [http://www.silentlambs.org/education/man_convicted.cfm], enfin [http://www.nh.gov/judiciary/supreme/opinions/2002/0206/black064.htm]
* '''Affaire Berry''' (2000-2005) (Nashua, New Hampshire). Un témoin de Jéhovah, assistant ministériel dans ce mouvement, qui a violé ses filles par alliance pendant 6 années de 1983 à 1989, alors qu'elles étaient âgées pendant la durée des faits de respectivement 3 à 10 ans, et pour l'autre de 3 à 6 ans, a été condamné à 57 années de prison pour 17 faits d'abus sexuels. La mère, qui en a alerté les anciens de sa congrégation, s'est vue demander par eux de garder cette affaire au sein des Témoins de Jéhovah, d'être "une meilleure femme" et de "prier plus". Dans cette affaire la Société Watch Tower a apporté son aide judiciaire à l'accusé. En raison des lois du New Hampshire protégeant le clergé, la Société Watch Tower bien que poursuivie pour avoir inciter la victime à ne pas révéler l'affaire à la police, n'a pas été inquiétée. En effet bien que la loi impose aux autorités religieuses de révéler toutes affaires de pédophilie dont elles viendraient à avoir connaissance, elle fait une exception pour les révélations faites aux ministres religieux lors d'une confession. Il est estimé par Silentlambs que la Société Watch Tower a dépensé dans cette affaire la somme de 500.000 dollars en frais de justice. Cette affaire a déclenché une campagne en faveur de la révision de la loi sur le secret de confession en cas d'abus sexuels. Voir [http://www.silentlambs.org/BerryArticle.htm] et aussi en français [http://www.chez.com/tjrecherches/berry.htm]. En ce qui concerne la campagne récente de modification de la loi sur l'obligation faite au clergé de révéler un abus voir : [http://www.silentlambs.org/newsletter/NewsLetterItem.cfm?SendoutID=459]
* '''Affaire Beliz''' (1998- ) (Othello, Washington). Un Témoin de Jéhovah a violé dans les années 90, Erica Garza, pour la première fois quand elle avait 5 ans et par la suite chaque semaine pendant 4 années. Il a été condamné à 11 ans de prison. Il a d'abord été exclu des Témoins de Jéhovah à l'époque du premier procès en 1998 puis réintégré en 2001 comme "ancien", lors de la réouverture du procès, car l'accusé avait fait casser le premier procès pour le choix orienté des jury, le juge ayant voulu exclure le choix des jeunes filles. Selon Erica Garza, elle a été menacée d'exclusion par les anciens de son mouvement si elle témoignait à la police. Au deux procès, des dizaines de Témoins de Jéhovah produiront des lettres de soutien à Beliz. La Société Watch Tower n'a pas pu être poursuivie en raison du 'status de limitation' de l'affaire.[http://www.watchtowerinformationservice.org/abusetrial.htm] et [http://www.chez.com/tjrecherches/beliz.htm] ainsi que [http://www.chez.com/tjrecherches/beliz2.htm]
* '''Affaire Lindala''' (1994-2004) (Annandale, Minnesota). Un Témoin de Jéhovah a violé deux jeunes filles, l'une âgée de 10 à 13 ans au moment des faits, l'autre de 12 ans. En 1994, Heidi Meyer, une des victimes est allée voir les anciens pour dénoncer son violeur. N'ayant pas deux témoins à fournir, les anciens ont refusé de prendre en compte sa plainte et lui ont demandé de ne pas ébruiter l'affaire. Plusieurs années après, cette victime a découvert, qu'une deuxième victime du même homme avait fait la même démarche qu'elle auprès des anciens ainsi que de la Société Watch Tower quelques années avant, pour des faits similaires, et n'avait pas été entendue non plus (La Société Watch Tower ayant quant à elle répondu par lettre à la victime de "laisser cela dans les mains de Jéhovah"). Les deux victimes ont porté plainte contre leur agresseur, la congrégation et la Société Watch Tower. Elles ont été déboutées de leur poursuite contre la congrégation et la Société Watch Tower, le juge ayant considéré que les deux entités n'ayant pas la tutelle ou la garde des jeunes filles, celles-ci ne pouvaient être considérées comme ayant une quelconque responsabilité envers les victimes. De plus, bien que la loi obligeait au moment des faits à révéler ce genre de cas, cette loi ne permet aux victimes d'un manquement envers celle-ci, de demander des dommages.<ref>[http://caselaw.findlaw.com/scripts/getcase.pl?court=mn&vol=apppub%5C0403%5Copa031142-0309&invol=1]</ref>
* '''Affaire Eisenhouer''' (2001) (Jefferson city, Missouri). Un Témoin de Jéhovah est accusé d'avoir violé et sodomisé deux enfants. Il nie, sa femme ne veut pas témoigner mais affirme que son mari a avoué ses fautes à deux anciens de sa congrégation. Le juge produit une citation à comparaître envers ces deux anciens, qui refusent eux aussi de témoigner. Le violeur présumé et les deux anciens font appel de cette citation à comparaître et gagnent: Affirmant être des ministres religieux qui dispensaient des conseils religieux dans une entrevue privilégiée, ils ont estimé que leur demander de témoigner dans l'affaire, revenait à nuire à leur liberté religieuse. Il semble donc que le procès ne soit jamais allé plus loin. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/AP.htm] et [http://caselaw.lp.findlaw.com/scripts/getcase.pl?court=mo&vol=/supreme/042001/&invol=2041001_101]
* '''Affaire Packowski''' (2003) (environs de Sacramento). La Société Watch Tower et le violeur Assistant ministériel chez les Témoins de Jéhovah sont poursuivis en justice pour ne pas avoir rapporté à la police les faits de pédophilie accomplis par ce dernier, alors que la loi de l'état en question l'exige. Pas de nouvelles sur ce cas depuis [http://www.jehovahs-witness.com/6/62695/1.ashx]
* '''Affaire Timothy Silva''' (2003) (Comté de Yolo- Californie). Un Témoin de Jéhovah a reconnu le viol d'un jeune enfant. Il n'a pas été exclu des Témoins de Jéhovah mais seulement repris. L'enfant violé, ainsi que deux autres affirmant avoir été violé aussi par le même individu, attaquent en justice la Société Watch Tower, la congrégation ainsi que le violeur pour n'avoir pas dévoilé les faits à la police. Selon l'accusation, bien qu'au courant d'un premier fait de viol, la Société Watch Tower a nommé Silva à la position d'ancien dans la congrégation de laquelle il dépendait et bien qu'au courant, a laissé agir Silva pendant 10 ans sur plusieurs adolescents avant qu'il ne plaide coupable en 2001 pour des faits de viol. L'issue de ce procès n'est pas encore connu [http://www.rickross.com/reference/jw/jw162.html]
* '''Affaire Edward Villegas''' (2005) (Napa -Californie) Trois plaignants accusent la Société Watch Tower et la congrégation de Napa de n'avoir rien fait alors qu'ils étaient au courant des viols prétendument perpétrés par Villegas, un Témoin de Jéhovah, sur eux. Les faits se seraient produit entre 1970 et 1980. Dans cette affaire la Société Watch Tower a déjà perdu deux motions, celle où elle affirmait que le premier amendement de la constitution des États-Unis la protégeait de poursuite judiciaire, et la deuxième dans laquelle elle affirmait qu'elle ne pouvait être tenue responsable des agissements de ses membres. Issue du procès encore inconnu. [http://www.metroactive.com/papers/sonoma/04.06.05/jehovahs-0514.html]
* '''Affaire Ronald Broadard''' (2005) (Rochester) Un juge a reconnu qu'une église locale de Témoins de Jéhovah pouvait être poursuivie pour manquement à ses devoirs judiciaires dans une affaire de viol sur mineur, alors que ladite église affirmait le contraire. Le juge a par contre écarté les poursuites contre le Société Watch Tower ne trouvant pas de preuves comme quoi elle pouvait être au courant de l'affaire. Selon l'accusation, Ronald Broadard, assistant ministériel de la congrégation de Colombus Park a violé sa petite cousine (9 à 11 ans au moment des faits) plusieurs fois durant deux ans, lors d'une étude biblique. Bien qu'au courant de l'affaire, les anciens de la congrégation dont le propre père de l'accusé l'ont nommé "pionnier". Une fois la mère au courant de l'affaire, les anciens lui ont demandé de les laisser agir et de "prier". Ronald Broadard a été par la suite arrêté et jugé irresponsable judiciairement, et donc n'a pas été poursuivi. De leur côté les anciens de la congrégation ont "réprimandé" l'intéressé mais ne l'ont pas démis de ses responsabilités. La victime est devenue suicidaire et a fait plusieurs séjours en hôpital psychiatrique depuis les faits. Les suites des poursuites contre l'église ne sont pas encore connues. [http://www.silentlambs.org/assistance/massarticle.htm] et [http://www.silentlambs.org/guestbook/2002_12.cfm]
* '''Affaires Ralph Héroux''' : Accusé en Janvier 2003, d'avoir violé trois enfants dans les années 70, Ralph Héroux, à l'époque assistant ministériel de la congrégation des Témoins de Jéhovah a d'abord nié les faits. La dénonciation étant venue néanmoins de la congrégation qui a, pour être en conformité avec la nouvelle loi sur la dénonciation des crimes sur enfants par le clergé, dénoncé le violeur, Héroux a, quelques mois après, reconnu les faits. Il a écopé d'une année de prison. Les victimes ont depuis décidé de poursuivre la congrégation en question et la société Watchtower qui à l'époque leur avaient, d'après les victimes, interdit de porter plainte. La Société Watch Tower a tenté de stopper la procédure en argumentant sur la séparation des Églises et de l'État, néanmoins un juge a autorisé la poursuite de l'affaire [http://www.silentlambs.org/education/KristiHynesCase.htm]
* '''Affaire Daniel Fitzwater''' : Le cas d'un ancien qui a été reconnu coupable de deux agressions sexuelles sur une mineure mais dont un document interne aux Témoins de Jéhovah affirme connaître 17 plaintes différentes d'enfants [http://www.silentlambs.org/education/fitzwater2.cfm] Il n'a jamais été exclu des Témoins de Jéhovah car il n'y a jamais eu deux témoins pour '''chacune''' des 17 accusations connues des Témoins de Jéhovah. Quand la belle-fille de Fitzwater a commencé à parler des moeurs de son beau-père, elle a été exclue du mouvement pour apostasie. En 2003, 4 des victimes supposées de Fitzwater ont portée plainte contre la Société Watchtower pour n'avoir pas dévoilé les faits à la police et avoir permis que d'autres victimes subissent leur sort. [http://p083.ezboard.com/fjustjwsfrm4.showMessage?topicID=25.topic] et [http://lambsroar.org/index.php?act=ST&t=407&st=]
* '''Affaire Donald L. Glew''' (2004) : (Comté de Sonoma, Californie) Donald L. Glew condamné en 1989 à 14 années de prison pour 4 viol d'enfants est attaqué par 4 présumées victimes qui attaquent aussi 2 congrégations de Témoins de Jéhovah du Comté de Sonoma. Serviteur ministériel depuis 1970, il est allégué qu'il a violé les quatre victimes entre 1982 et 1988. Selon l'accusation, les anciens de sa congrégation étaient au courant de ses agissements depuis 1980 mais n'ont rien fait et ont interdit aux familles des victimes de prévenir la police. Selon l'avocat des Témoins de Jéhovah, Glew n'a jamais été un responsable des Témoins de Jéhovah et la Société Watchtower n'est pas responsable de ses actes. [http://www.pressdemocrat.com/local/news/19jehovah.html]
* '''Affaire David R. Shumaker''' (2002) : David R. Shumaker, 39 ans, de Felton, Pa., a été présenté le 15 juillet devant la Cour d'appel du Comté de Baltimore pour plusieurs faits de violences sexuelles et pour une tentative de viol dans une série d'incidents qui se seraient produits entre 1974 et 1984, quand les femmes étaient enfants ou adolescentes dans une congrégation de Témoin de Jéhovah où Shumaker était assistant ministériel. Dans les documents de la cour, la gendarmerie accuse Shumaker d'avoir à plusieurs reprises agressé sexuellement une femme et d'avoir imposé des caresses sexuelles buccales à une autre dans la maison de son père entre 1976 et 1984. Schumaker est accusé d'avoir aussi pratiqué des attouchements dégradants sur une troisième femme tandis qu'ils se baignaient ensemble aux Chutes de Little Gunpowder près de la Route de Philadelphie dans le milieu des années 1970. Une des femmes a déclaré que quand elle et les autres ont dévoilé l'abus dans le milieu des années 1980, le groupe des anciens entièrement composé d'hommes de l'église a refusé de les croire et les a banni de la congrégation. "Ils ont cette règle que vous avez besoin d'un témoin pour corroborer notre accusation," a déclaré la femme, de 30 ans , qui vit dans le Comté de Harford. "Comment pouvez-vous avoir un témoin pour un abus sexuel ? Personne ne voulait nous croire." [http://www.chez.com/tjrecherches/anderson4.htm]
* '''Affaire Jerry Anderson Grabb''' (1991-2006) : La Société Watch Tower ainsi que la congrégation locale de Lancaster sont poursuivis dans une affaire impliquant un assistant ministériel qui en 1991 a violé un enfant de 8 ans dans sa congrégation. Il était connu du mouvement pour avoir commis des viols sur mineurs en 1964, mais avait quand même été nommé assistant ministériel. Quand le viol a été connu des anciens, ceci ont demandés à la mère de ne pas dévoiler à la police, les viols commis, néanmoins le père refusa d'obéir, ce qui entraina la condamnation du pédophile à l'époque. [http://www.jehovahs-witness.com/6/116489/1.ashx] et [http://www.davidgladden.com/jw/docs/oregon_lawsuit/grafmyer_complaint.pdf]
* '''Affaire Roberto Soto Colon''' (années 80, jugée en 2006) : Un homme Témoin de Jéhovah, dirigeant local des Témoins de Jéhovah au moment des faits, a fait des attouchements à sa nièce dans les années 80. Les dirigeants locaux Témoins de Jéhovah ont été averti de l'affaire à l'époque mais ont déclaré l'affaire irrecevable car la victime n'a pas pu présenter deux témoins pour conforter les faits. En 2006, après la plainte de la victime, l'homme avoue lors de son procès. Triste ironie, la propre fille d'un des dirigeants locaux qui a classé l'affaire prétend elle aussi avoir été victime de l'individu par la suite [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=72]
* '''Affaire de Apple Valey''' (1985-1995, plainte en 2007) : une ex-Témoin de Jéhovah poursuit son père et la congrégation des Témoins de Jéhovah de Cheyenne Apple Valley pour les abus sexuels qu'elle aurait subie de 1985 à 1995 [http://www.vvdailypress.com/onset?id=840&template=article.html]
* '''Affaire de Riverside County''' (2005-2006) :  En Mars 2008, des dirigeants Témoins de Jéhovah locaux refusent de témoigner dans une affaire de pédophilie impliquant un membre de leur Église. Ce dernier est accusé d'avoir violé deux filles de 9 et 10 ans, de Juillet 2005 à Juillet 2006, quand les parents de ces dernières les laissaient chez lui. C'est le directeur d'école qui a alerté la police sur l'affaire car la mère lui avait dit qu'elle ne voulait pas que ses enfants se retrouvent avec le pédophile présumé et il a trouvé cela louche. Selon le procureur, l'accusé aurait confessé ses crimes aux dirigeants locaux en 2006, d'après le témoignage de la mère qui dit avoir reçu les confidences d'un dirigeant qui aurait entendu l'accusé. [http://www.pe.com/localnews/inland/stories/PE_News_Local_C_trial06.439464c.html]. [http://www.pe.com/localnews/rivcounty/stories/PE_News_Local_H_faith26.4193557.html Le 25 Mars], la justice décide que les anciens doivent témoigner car pour le juge, les comités judiciaires ne sont pas une procédure tendant à garder la confidentialité puisque la procédure passe par une enquête. L'avocat du pédophile présumé fait appel déclarant que les Témoins de Jéhovah doivent avoir les mêmes droits que l'Église catholique. [http://www.mydesert.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20080327/NEWS08/80327003 Le 27 Mars], le choix des jurys a lieu. . Les deux hommes ont reconnu que l'accusé leur avait avoué son crime, il a été condamné à 45 années de prison. [http://prince.org/msg/105/267242]
* '''[[Affaire Candace Conti]]''' (2012). Lorsqu'elle avait neuf ans et jusqu'à l'âge de onze ans, Candace Conti, de la congrégation de Fremont Nord, a été abusé sexuellement par Jonathan Kendrick, un adepte local, et par ailleurs pédophile récidiviste. Rendu au mois de juin 2012, le verdict de la Cour supérieure du comté d'Alameda en Californie, a estimé que le pédophile, mais aussi la Watch Tower et la congrégation, étaient responsables du préjudice de Conti et devaient payer des dommages-intérêts punitifs et compensatoires, dont le total s'élevait à 28 millions de dollars. Cette affaire est apparemment la première aux États-Unis qui condamne la politique du secret de l'organisation jéhoviste, politique adoptée en 1989.
* '''Affaire Gonzalo Campos''' (2014). Fin octobre, un juge de San Diego a condamné la Société Watch Tower à payer 13,5 millions de dollars pour avoir étouffer pendant des années des abus sexuels sur mineurs commis par un dirigeant d'une congrégation locale et d’avoir ainsi mis en péril le bien-être des enfants. Le plaignant, Jose Lopez, né en 1979, a subi des abus sexuels en 1986 à l'âge de 7 ans dans la congrégation espagnole de Linda Vista. Six autres hommes et une femme qui ont déclaré avoir eux aussi été violés par le même homme, Gonzalo Campos, ont également poursuivi en justice la Watch Tower, mais ont réglé leurs affaires en dehors des tribunaux (c'est-à-dire que la Watch Tower a payé les victimes pour qu'elles gardent le silence). Irwin Zalkin, l'avocat de Lopez, dont le cabinet d’avocats est parvenu à obtenir plus de 200 millions de dollars de dédommagements dans des cas d'abus au sein de l’Église catholique, a noté une différence fondamentale dans les procès entre les deux mouvement religieux, déclarant : "Nous avons été en proie à une longue corvée avec l’Église catholique à travers le pays... mais eux ont accepté à un certain niveau qu'ils avaient commis ces erreurs, que cela était un problème. (…) Au moins, ils ont fait leur mea culpa", contrairement aux Témoins de Jéhovah qui "vont nier encore et encore, ils sont belliqueux, ils sont arrogants, ils traitent les victimes comme des adversaires. ( ...) Ce n'est pas une organisation qui est prête à accepter la réalité de ce qu'ils ont fait." Concrètement, Lopez avait assisté à la [[Salle du Royaume]] de Linda Vista avec sa mère lorsqu'il était enfant et, étant donné que son père et son beau-père n’étaient pas adeptes, les anciens ont désigné Campos, un membre de la congrégation, pour diriger une étude biblique avec l'enfant. Pourtant, les preuves présentées lors du procès ont indiqué que les anciens locaux savaient que Campos était un pédophile puisqu'il avait abusé d'un garçon dès 1982, mais qu'ils ont choisi de ne rien faire à ce sujet. Finalement, lorsque Campos a agressé le garçon et que celui-ci en a parlé à sa mère, cette dernière s'étant tout de suite trouvé confrontée aux anciens qui lui ont dit, selon Lopez, qu'ils s'occuperaient de cette question et lui ont ordonné de ne pas signaler le cas à la police, ce qui a amené la mère à quitter le mouvement. Selon les preuves lors du procès, un comité judiciaire a examiné les allégations mais a conclu que Campos était repentant, a donc surveillé son comportement pendant neuf mois sans l'[[exclusion|exclure]] ; non seulement il a continué à diriger des études bibliques avec de jeunes enfants, mais il est même devenu [[ancien]] en 1993. Il a été exclu en 1995 après une nouvelle affaire de pédophilie impliquant un autre enfant, mais a été réintégré en 2000, comme les dossiers judiciaires l'ont prouvé. Dans une déposition, Campos a avoué plus tard avoir abusé d'au moins huit enfants entre 1982 et 1995, abus qui comprenait sodomie et fellation ; une neuvième victime s’est ensuite manifestée. Selon l’avocat Zalkin, Campos se serait enfui en Mexique vers 2010, après que l'affaire ait été signalée à la police de San Diego. Dans le jugement, le juge de San Diego, Joan Lewis, a qualifié l'inaction et la dissimulation de la Société Watch Tower de "répréhensible et irresponsable". Zalkin a déclaré : "C’est une organisation fondée sur le secret", qui "cache et nie". L’organisation jéhoviste n'a pas été autorisée par le juge à présenter sa défense au cours du procès de six jours parce que celle-ci a ignoré à plusieurs reprises ses ordonnances judiciaires la requérant de produire des documents au sujet de cette affaire, et n’a pas présenté un adepte auquel la demande était faite de venir faire sa déposition — il s'agissait apparemment du membre du [[Collège Central]] le plus âgé, Gerrit Lösch, ce qui indique que le refus de collaborer avec la justice se trouve même aux plus hauts échelons de l'organisation. Tant la Cour d'appel de l’État et la Cour suprême de l’État ont confirmé les décisions du juge Lewis sur les ordonnances de la cour, que la Watch Tower a continué à repousser. Au terme du procès, le juge a conclu que les avocats de Lopez avaient été en mesure de prouver leur cas, ce qui a motivé la peine de 10,5 millions de dollars en dommages-intérêts punitifs et 3 millions de dollars en dommages-intérêts compensatoires. La Watch Tower a décidé de faire appel de cette décision. Cette affaire, qui montre la dissimulation volontaire de crime, le refus de collaborer avec les autorités et la négation de la reconnaissance de toute faute de la part de la Watch Tower, est susceptible de se répercuter dans tout le pays puisque environ 20 autres cas semblables sont actuellement devant les tribunaux.<ref>Adams, Andie; Devine, Rory (31 octobre 2014) (anglais), "[http://www.nbcsandiego.com/news/local/135M-Awarded-to-Bible-Teacher-Gonzalo-Campos-Alleged-Abuse-Victim-Jose-Lopez-281031832.html Jehovah's Witnesses Ordered to Pay $13.5M to Bible Teacher's Alleged Victim]", ''NBC San Diego''. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Davis, Christina (31 octobre 2014) (anglais), "[http://www.utsandiego.com/news/2014/oct/31/jehovahs-witness-sex-abuse-judgment-lopez/ $13.5M for Jehovah’s Witness sex victim]", ''U-T San Diego''. Consulté le 3 novembre 2014</ref><ref>''ABC News'' (31 octobre 2014) (anglais), "[http://abcnews.go.com/US/wireStory/135m-award-jehovahs-witnesses-molest-case-26616332 $13.5M Award in Jehovah's Witnesses Molest Case]", abcnews.go.com. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Graham, Marty (1er novembre 2014) (anglais), "[http://www.dailymail.co.uk/wires/reuters/article-2816729/Jehovahs-Witnesses-pay-13-5-mln-California-sex-abuse-ruling.html Jehovah's Witnesses to pay $13.5 mln in California sex abuse ruling]", ''Dailymail''. Consulté le 4 novembre 2014</ref><ref>Cedars, John (31 octobre 2014) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/watchtower-ordered-to-pay-13-5-million-in-sex-abuse-case-as-gerrit-losch-fails-to-testify Watchtower ordered to pay $13.5 million in sex abuse case as Gerrit Lösch fails to testify]", JW Survey. Consulté le 4 novembre 2014</ref>

==France==
*'''Affaire de Dijon''' : Le 25 février 1998, le tribunal correctionnel de Dijon a rendu un jugement dans une affaire mettant en cause trois anciens accusés de non-dénonciation de crime (viol sur mineure), alors qu'il "était encore possible de prévenir ou de limiter les effets". Ces [[ancien]]s s'étaient constitués en "juridiction religieuse", avaient convoqué le Témoin de Jéhovah violeur pour qu'il leur raconte les faits, puis avaient gardé le secret pour eux, sans alerter les autorités. Le violeur avait continué de sévir une année durant. Les anciens ont été condamné, pour non-dénonciation de crime, à trois mois de prison avec sursis. Aux assises, le Témoin de Jéhovah violeur avait écopé de 12 ans de prison. [http://www.unelueur.org/pdophili.htm]
*'''Affaire de Pézénas''' : Une dizaine d'adeptes des Témoins de Jéhovah de la région de Pézénas sont mis en examen pour non dénonciation de mauvais traitements à mineurs de 15 ans et doivent être jugés en correctionnelle à Béziers. L'un d'eux, père de famille, est prévenu de multiples agressions sexuelles sur mineurs. Les Anciens l'ont exclu, mais l'affaire n'a été traduite en justice qu'après être devenue publique suite aux dépositions des filles du prévenu principal. Les autres argueraient du "secret de la confession" pour n'avoir pas dénoncé les faits. (le Midi libre 3/10/98)[http://www.unelueur.org/bulles60.htm] Le pédophile, témoin de Jéhovah a été condamné le 27 novembre 1998 à cinq ans de prison ferme dont un avec sursis par le tribunal correctionnel de Béziers (Hérault) pour "agressions sexuelles" sur trois fillettes dont il est l'oncle. Quatre Témoins de Jéhovah qui avaient recueilli les aveux d'un pédophile sans le dénoncer, ont été condamnés à 3.000 francs d'amende par la cour d'appel de Montpellier. Les parents de l'une des enfants, eux aussi témoins de Jéhovah,ont été condamnés à 3.000 francs d'amende avec sursis pour "non assistance à personne en danger". Les faits incriminés avaient eu lieu à Pézenas (Hérault) de 1985 à 1996 [http://www.prevensectes.com/rev9912.htm#24]
*'''Affaire de Tours''' : (''La Nouvelle République Centre-Ouest'', Vendredi 11 Juin 2004 ). Un homme âgé d'une cinquante d'années, a été mis en examen et écroué, à Tours, pour des agressions sexuelles sur une enfant de 6 ans. Le parents de l'enfant avaient omis de déposer plainte alors qu'ils avaient été informés des faits par la petite. Témoins de Jéhovah, ils avaient préféré faire des prières afin d'extirper le mal de l'agresseur. [http://www.unelueur.org/pedophilie06-2004.htm]
*''' Affaire de Bordeaux''' (Octobre 2005)La cour d'assises de la Gironde a condamné vendredi à 12 ans de réclusion criminelle un ancien adepte des témoins de Jehovah âgé de 66 ans, pour avoir violé sa fille pendant trois ans alors qu'elle était âgée de moins de 10 ans.En juin 1991, les Témoins de Jéhovah avaient fait comparaître l'homme devant le "Conseil des anciens", une instance disciplinaire du mouvement, pour ces faits de viols et décidé de l'exclure de la communauté sans toutefois dénoncer les faits à la justice [http://www.chez.com/tjrecherches/bordpedo.html]
*'''Cour de Cassation de Paris''' : (7 décembre 2005) La cour déclare irrecevable la constitution comme partie civile de l'UNADFI dans le cadre de la procédure opposant Laetitia Y à Joël X. Laetitia Y prétend avoir été violée au cours d’ une tournée de prédication où elle faisait équipe avec un jeune homme beaucoup plus âgé qu’elle. Les responsables locaux ont appris le viol qu'elle aurait subi et en ont traité les conséquences uniquement au sein de l'organisme par le truchement d'une structure dénommée " Comité judiciaire ". Les parents de la victime ont admis n'avoir pas déposé plainte à la suite du viol qu'aurait subi leur fille, afin de ne pas porter atteinte à l'image des Témoins de Jéhovah. [http://www.legifrance.gouv.fr/WAspad/UnDocument?base=INCA&nod=IXRXCX2005X12X06X00813X012]
*'''Affaire de Pau''' (2002): Pour demander réparation, des enfants d'un couple de Témoins de Jéhovah évoquent que leur père avait été traduit devant un comité judiciaire pour inceste face à des faits depuis prescrits par la loi. Les faits n'avaient pas été dénoncés aux autorités à l'époque, les accusations des enfants (devenus grands) ne sont pas vérifiables. [http://www.chez.com/tjrecherches/franceinces.htm]
*'''Affaire de Nancy''' (8 Juin 2004) : Une grande partie des membres d'une congrégation défendent un Témoin de Jéhovah, finalement reconnu pédophile par le tribunal, contre une mère élevée chez les Témoins de Jéhovah mais qui ne l'est pas devenue et qui défend son enfant. Avertis, ni le Béthel de France, ni la congrégation n'ont souhaité excommunié le Témoin de Jéhovah en question [http://v.i.v.free.fr/wt/justice-kf.html]
*'''Affaire de Pontoise''' : Ouverture, le 22 mai 2006 à Pontoise d'un procès qui "va donner un coup de projecteur sur une « Église » qui agit en marge des institutions, dans le secret, jusqu'à dissimuler pendant treize ans, aux yeux de la justice, un viol présumé... ", selon le journal ''Le Parisien''. Les Témoins de Jéhovah avaient tu le viol de Laura, qui l’avait occulté pendant des années avant de porter plainte, sur les conseils de ses psychologues. [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=481] et [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=7 Texte intégral de l'article du Parisien]
*'''Affaire de Saint-Dié-des-Vosges ''' (10 janvier 2008): [[Image:Affaire de Saint-Dié.JPG |thumb|right|200px|''Le Parisien'', samedi 12 janvier 2008]] Un membre des Témoins de Jéhovah a été mis en examen, jeudi 10 janvier, par un juge d'instruction du tribunal de grande instance de Saint-Dié-des-Vosges (Vosges), pour viol sur mineure de 15 ans. Il a été laissé en liberté, a-t-on appris de source judiciaire. Il est suspecté d'avoir violé entre 1986 et 1989 une fillette d'une douzaine d'années dans la salle du royaume, lieu de culte des Témoins de Jéhovah, de Saint-Dié-des-Vosges. La mère de la jeune fille fréquentait elle-même à l'époque l'association. La victime s'était suicidée le 22 mars 2006 devant la salle du royaume, entraînant une enquête judiciaire. Cinq autres personnes placées en garde à vue ont été remises en liberté jeudi. Ces témoins de Jéhovah pourraient être poursuivis pour non dénonciation de crime. [http://tempsreel.nouvelobs.com/depeches/societe/20080110.FAP9581/un_temoin_de_jehovah_mis_en_examen_pour_viol_sur_mineur.html]Selon le journal ''Le Parisien'', les viols auraient été commis lors des séances de prédication, lorsque la fille se trouvait seule avec l’auteur présumé. La communauté de Saint-Dié avait été avisée des faits en 1992. Un comité judiciaire composé de cinq personnes s’était réuni, mais les membres de ce comité avaient considéré qu’ils n’avaient pas la preuve du viol, l’homme suspecté niant les faits ( ''Le Parisien'', Samedi 12 Janvier 2008, par Pierre Roeder) ( A voir : [http://videos.tf1.fr/video/emissions/septahuit/0,,3696484,00-tf1-video-sept-huit-suicide-qui-accuse-.html Vidéo de l'émission sur le site de TF1] ).

== Royaume-Uni ==
*'''Affaire Snow''' (1977-2012) (Basildon). Barry Snow, un Témoin de Jéhovah, a abusé d'une fillette de moins de 10 ans entre 1977 et 1978 tandis qu'il avait alors environ 18 ans, puis d'une autre fille entre 1983 et 1986. Les parents de la première victime avaient rapporté l'affaire aux anciens et, bien que Snow avait avoué son crime, ceux-ci ne révélèrent rien à la police. À l'époque, il reçut des sanctions de la part des anciens; en revanche, ces derniers ne furent pas informés des actes ultérieurs de pédophilie de Snow dans les années 1980. En septembre 2012, l'homme fut reconnu coupable des deux agressions et condamné à une ordonnance de probation de trois ans et à l'obligation d'assister à un programme pour délinquants sexuels. Il apparut au procès accompagné de deux anciens et était alors toujours membre de la congrégation. Toutefois, quand il rendit le verdict, le juge Jonathan Black critiqua la politique des Témoins de Jéhovah en matière de traitement des cas de pédophilie, notamment le fait que les sanctions avaient été inefficaces et que la victime n'avait pas bénéficié d'un grand soutien. Le porte-parole de la secte, Tony Brace, contesta ces propos du juge.<ref>Thomson, Charles (27 septembre 2012) (anglais), "[http://www.yellowad.co.uk/news.cfm?id=33677&headline=Judge%20critical%20of%20church%20in%20handling%20child%20abuse%20claims Man Goes on to Abuse Again After Reports made to Elders]", Yellow Advertiser. Consulté le 1er octobre 2012</ref>
*'''Affaire Atwell''' (1968-1997) (Burnham-On-Sea). En 1997, un Témoin de Jéhovah, assistant ministériel et pionnier a avoué et a été reconnu coupable de 12 faits d'actes indécents sur des enfants, ainsi que d'inceste commis entre 1968 et 1982, suite à une plainte déposée par ses enfants. Il n'a jamais été excommunié des Témoins de Jéhovah. Durant le procès, le pédophile a été déplacé dans une autre ville par les dirigeants Témoins de Jéhovah, où l'individu a pu continuer d'aller de porte en porte, sans que ses coreligionnaires ou quiconque d'autre ne sachent ce qu'il avait fait. Ses enfants ont déclaré avoir été aussi victime du mouvement. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/Atwell.htm] et [http://www.exjws.net/unwin.htm]
*'''Affaire Bagnall''' (1999) (Morecambe). Un Témoin de Jéhovah, pionnier et ancien dans son mouvement a été reconnu coupable de trois faits d'agressions indécentes sur un enfant de 8 ans, maintenant devenu adulte. A l'époque des faits, il avait été exclu, mais a été réintégré depuis, chez les Témoins de Jéhovah. Le fait que la victime porte plainte des années après, laisse à penser qu'à l'époque, les parents de la victime ou tout autre tuteur avaient choisi de régler l'affaire en interne, au mouvement des Témoins de Jéhovah. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/uk3.htm]
*'''Affaire Cousins''' (1997-2002) (Steventson, Ayrshire). Un Témoin de Jéhovah écossais a été condamné à 5 années de prison pour actes indécents sur trois filles. Il a violenté sa fille alors qu'elle avait entre 13 et 16 ans. Le violeur a confessé ses actes aux anciens de sa congrégation dès 1997 mais rien n'a été fait. En 1999, c'est sa fille qui se plaint aux anciens. Elle prétend n'avoir été ni aidée, ni conseillée d'aller à la police ; un des anciens pense le contraire, sans être affirmatif. Un ancien membre de la congrégation, Paul Wynn, prétend au contraire que les anciens ont tenté de "blanchir" la situation, et qu'ils ont même essayé de l'obliger à traiter le violeur comme un "frère" et l'ont obligée à le saluer. Deux autres victimes ont alerté les anciens, mais rien n'a été fait, en dehors d'enlever au violeur ses responsabilités d'assistant ministériel. Néanmoins, la police n'a pas souhaité poursuivre la congrégation, la Société Watch Tower a diligenté sur place un nouveau Surveillant-Président. Voir [http://www.chez.com/tjrecherches/ukpedo2.htm]
*'''Affaire James Barratt''' (11 juillet 2002) : Un ancien de l´église des Témoin de Jéhovah a été emprisonné pour mauvais traitements envers enfant. Il avait employé les études de la Bible comme une occasion pour agresser de façon indécente deux adolescents, au cours d´une période de 10 années. Une de ses victimes a déclaré qu´il avait été déçu par la réaction de son église face aux allégations : "Si les gens ont un problème qu´ils n´aillent pas voir pas les anciens ou leaders de l´église. Ne vous donnez pas de peine avec eux. Allez directement à la police et présentez votre problème à des gens qui savent ce qu´ils font.[http://www.bouclier.org/article/353.html%20] Selon des informations d'un ex-Témoin de Jéhovah sur un forum de discussion, il a été réintégré chez les Témoins de Jéhovah en Juin 2006, dans une congrégation de Birmingham [http://www.jehovahs-witness.com/8/114723/1.ashx]
* '''Affaire Frank Burke''' (septembre 2010) : Un TJ de 67 ans, ancien pendant près de 20 ans, a agressé sexuellement une fillette pendant cinq ans. Après une plainte de la victime en février 2010, il reconnut ses crimes, et cela alors qu'il les avait déjà avoués à son épouse et sa famille en 1970, puis en 1993, à un ancien qui était médecin, mais jamais les autorités n'avaient été informées.[http://www.thisislancashire.co.uk/news/8375439.Abuse_shame_of_Jehovah___s_Witness/]
* '''Affaire Leighton''' (juillet 2013): Gordon Leighton, un ex-assistant ministériel de 53 ans — dont la femme de 28 ans, Yvonne, est décédée lors d'un accouchement dans les années 1990 suite à un refus de transfusion sanguine parce qu'elle était Témoin de Jéhovah — aurait admis avoir agressé sexuellement un enfant quand il a été confronté à des allégations devant les anciens de sa congrégation. Pourtant, auparavant, lors de l'enquête officielle de la police, Leighton avait nié avoir commis tout acte illégal. Quand les détectives avaient demandé aux anciens de sa congrégation, à savoir Simon Preyser, Harry Logan et David Scott, de faire des déclarations au sujet de la confession de Leighton, tous les trois avaient refusé, se retranchant derrière la confidentialité de l'entretien. Cela faisait trois ans que les anciens étaient au courant des abus, mais ils refusèrent de coopérer avec l'enquête criminelle, et ont maintenu cette position lorsque l'affaire a été portée devant la Cour de la Couronne de Newcastle. Ensuite, tous trois ont reçu une convocation pour témoigner; ils ont alors lancé une bataille judiciaire pour empêcher ces convocations, et leur avocat, Richard Daniels, a déclaré qu'ils avaient un "devoir envers Dieu" de ne pas violer les confiances qu'ils recevaient. Mais après plusieurs mois, la juge Penny Moreland les a sommés de témoigner car cela relevait de "l'intérêt public", ajoutant: "Il est évident que les trois anciens qui étaient présents lorsque cette conversation a eu lieu sont en possession d'éléments de preuve pertinents à un point qui revêt une importance réelle dans ce cas. Ils revendiquent le droit à la confidentialité, ils affirment que ce qu'ils ont entendu par le défendeur au cours de cette réunion devrait être l'objet d'un privilège, en tant que ministres de la religion" (autrement dit, ils se sont retranché derrière le secret de la confession, une pratique que la Watch Tower considère pourtant comme païenne). Malgré la décision du juge, les anciens ont refusé de faire des déclarations à la police jusqu'à quelques heures avant qu'ils ne soient appelés comme témoins devant le jury. Leighton, qui a depuis été exclu de sa congrégation de Lampton dans l'État de Washington, a nié deux accusations d'indécence avec un enfant et sept attentats à la pudeur, mais mi-juillet 2013, il a été reconnu coupable des accusations d'indécence avec un enfant et de six des sept attentats à la pudeur dont il était accusé. La juge Moreland l'a placé en détention provisoire jusqu'au 23 août, date à laquelle la condamnation sera prononcée. Le procureur Katherine Dunn déclara au tribunal que c'était en 2009 que la victime avait brisé le silence sur les abus subis par Leighton. La Cour a entendu que, lors d'une réunion spéciale (un comité judiciaire) au cours duquel le pédophile et sa victime ont été confrontés, Leighton avait admis les abus sexuels et présenté des excuses pour son comportement; par ailleurs, les anciens avaient mené leur propre enquête. Devant la Cour, pendant les six jours de procès, Leighton refusa de répondre aux questions des détectives et affirma que sa confession aux anciens avait été limitée à la masturbation et la lecture de matériel pornographique, donc que les anciens ignoraient les actes de pédophilie (Leighton avait aussi nié les accusations d'abus sexuels pour lesquelles il a été condamnés, ce qui en dit long sur la véracité de son témoignage).<ref>Edwards, Anna (anglais) (17 juillet 2013), "[http://www.dailymail.co.uk/news/article-2365992/Gordon-Leighton-child-abuse-trial-orders-Jehovahs-Witness-leaders-evidence.html Jehovah's Witness leaders ordered to give evidence in sex scandal trial after claiming they had a 'duty to God not to breach confidence']", ''Daily Mail''. Consulté le 1er novembre 2013</ref>
* '''Affaire Jonathan Rose''' (octobre 2013): Jonathan Rose, un [[ancien]] dans une congrégation des Témoins de Jéhovah, a agressé sexuellement, au sein de la congrégation, deux fillettes alors qu'elles étaient respectivement âgées de 5 et 10 ans. Dénoncé sur Facebook, Rose a bénéficié, lors de son procès, du soutien de nombreux Témoins de Jéhovah qui ont écrit des lettres en sa faveur; il a pourtant été reconnu coupable et condamné à neuf mois de prison par la Cour de la Couronne de Manchester. Pourtant, les anciens étaient au courant des actes pédophiles, et la famille de la première victime dit avoir été chassée de la congrégation lorsqu'elle fit savoir qu'elle comptait témoigner en justice contre Rose.<ref>Osuh, Chris (31 octobre 2013) (anglais), "[http://www.manchestereveningnews.co.uk/news/greater-manchester-news/jail-jehovahs-witness-elder-jonathan-6258814 Jail for Jehovah's Witness Elder Who Molested Girls]", ''Manchester Evening News''. Consulté le 25 novembre 2013</ref> De plus, en juin 2014, suivant les règles du mouvement, les victimes ont été à nouveau confrontées à leur violeur une fois que celui-ci est sorti de prison — et ceci bien que les anciens aient assisté au procès, que l'accusé ait été reconnu coupable, et donc que tout avait été déjà démontré en justice. Les victimes ont subi un nouvel interrogatoire des anciens de la congrégation et ont dû tout réexpliquer les actes de viol, et l'une des victimes s'est vue posé la question: "Est-ce que tu y as pris du plaisir?" (à l'abus sexuel). Une fois que les victimes se sont plaintes à la police et la Commission de charité, le violeur a été soudainement exclu des Témoins de Jéhovah, ceux-ci ayant produit un communiqué de presse (mensonger) affirmant que dans ce genre de cas, personne ne force les victimes à se confronter à leur abuseur: cela n'est pas faux techniquement, car si les victimes n'avaient pas voulu que l'agresseur soit exclu, elles n'auraient pas dû se confronter à lui et répéter ce qu'il avait fait, mais comme il n'aurait pas été exclu dans ce cas, elles auraient été régulièrement en contact avec lui au sein des Témoins de Jéhovah. Cet épisode lamentable montre combien les procédures jéhovistes sont complètement inhumaines, froides et sans compassion, incapables de prendre en compte la pédophilie, et continuent à blesser des victimes.<ref>''Sunday World'' (21 mai 2014) (anglais), "[http://www.sundayworld.com/top-stories/crime-desk/donal-macintyre-s-crime-cafe/jehovahs-witness-elders-allow-paedophile-to-grill-his-victims Jehovah's Witness elders allow paedophile to grill his victims]", sundayworld.com. Consulté le 12 juin 2014</ref> Toute cette affaire, résumée sur le site jwsurvey.org,<ref>Cedars, John (12 décembre 2103) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/jonathan-rose-the-pedophile-elder-who-won-the-support-of-a-congregation Jonathan Rose – the pedophile elder who won the support of a congregation]", jwsurvey.org. Consulté le 12 juin 2014</ref> a amené la Commission de charité à entreprendre une investigation sur la congrégation de Manchester, estimant que sa manière de traiter ce cas de pédophilie ne correspondait pas à ce qu'on pouvait s'attendre d'une association de charité.<ref>James, Sam Burne (28 mai 2014) (anglais), "[http://www.thirdsector.co.uk/Governance/article/1296113/charity-commission-investigates-jehovahs-witness-congregation-relation-indecent-assault-case/ Charity Commission investigates Jehovah's Witness congregation in relation to indecent assault case]", ''Third Sector''. Consulté le 12 juin 2014</ref>

==Norvège==
*'''16 septembre 1996''' : Un Témoin de Jehovah repentant a avoué à la police qu'il avait maltraité sexuellement des enfants de sa congrégation, pendant 23 ans. La police n’a pas pu poursuivre cet homme de 61 ans, car les faits étaient prescrits. Dans sa confession à la police, il a raconté comment il avait abusé sexuellement de dix enfants de 6 à 14 ans. Certains indices montrent que l'homme, quand il était un Témoin de Jéhovah actif, a pu abuser sexuellement de 35 à 50 enfants (principalement des attouchements dont le délai de prescription est plus court). L'homme, après une enquête interne au mouvement, a fini par être excommunié des Témoins de Jéhovah, mais n'a jamais été dénoncé aux autorités. D’après le chef de la police, si les Témoins de Jéhovah avaient signalé le cas, l'homme aurait pu être condamné pour certains de ses crimes qui n'étaient pas encore prescrits. La décision de se dénoncer est venue d’ une initiative personnelle, le pédophile se sentant écrasé par la culpabilité, parce que la Bible condamne ce genre d’agression. Il espérait, en montrant un repentir sincère, revenir dans sa congrégation. L'homme a continué à abuser d'enfants, après la révélation de ses abus sexuel et son exclusion du mouvement religieux,. Trois ans après ses aveux à la police, il a été dénoncé par les parents d'un garçon de neuf ans. Cette fois, les crimes sexuels n'étaient pas prescrits. L’homme a été condamné sur cinq faits d'action obscène, mais ses anciens crimes, prescrits, n'ont pas pu être considérés pour la sentence. [http://www.chez.com/tjrecherches/norvege.htm]

==Voir aussi==
* [[Incarcération]]

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Affaires judiciaires|*]]
[[Catégorie:Pédophilie]]

Maria Russell

2014-10-08T21:05:18Z

Liberty 84 : /* Famille */

{{Infobox Biographie
| nom complet = Maria Ackley Russell
| image = Maria_Russell.jpg
| légende =
| date de naissance = 10 avril 1850
| lieu de naissance =
| date de décès = 12 mars 1938
| lieu de décès = St. Petersburg, Floride
| nationalité = [[Fichier:Etats-Unis.jpg|30px]] Américaine
| occupation = prédicatrice religieuse, écrivain
| connu pour = aide dans la gestion du magazine ''[[La Tour de Garde]]''
| parents= Mahlon Foster Ackley Selena Ann Ackley
| conjoint = [[Charles Taze Russell]]
| frères et sœurs = Laura, Edward, Selena, Emma, Lemuel
| œuvres célèbres = ''The Twain One''
| procès célèbres = [[séparation légale des époux Russell|Russell v. Russell]] (séparation légale)
}}

'''Maria Frances Ackley''' (10 avril 1850 - 12 mars 1938) fut l'épouse de [[Charles Taze Russell]] avec qui elle vécut jusqu'en 1897, et était aussi la sœur de l'épouse du père de Russell, Joseph. Elle fut sa fidèle collaboratrice jusqu'au milieu des années 1890, l'assistant dans la rédaction du journal ''La Tour de Garde''. En 1894, lorsqu'un schisme au sein du mouvement amena certains Étudiants de la Bible à critiquer Russell, Maria prit entièrement la défense de son mari. Toutefois, peu après, de nombreuses discordes, parmi lesquelles figurèrent des querelles familiales, une abstinence sexuelle, et une différence de points de vue sur le rôle de la femme, finirent par briser le couple qui se sépara définitivement en 1897. Devenue une farouche opposante à son mari, Maria demanda légalement un divorce en 1903, et obtint de la part du tribunal une séparation de corps et de biens et une pension alimentaire, jugement qui fut confirmé en appel et devant la cour suprême. Plusieurs versions extrêmes continuent de circuler sur la responsabilité du pasteur dans leur rupture.

==Famille==
Maria avait pour père Mahlon Foster Ackley (env. 1807, New Jersey - 13 décembre 1873, Pittsburgh), qui fut charpentier entre 1850 et 1860, puis constructeur automobile à partir de juin 1870. Elle avait pour mère Selena Ann Ackley née Hammond (15 ou 18 décembre 1815, Philadelphie - 3 octobre 1901, Allegheny), originaire de Baltimore et membre de l'Église méthodiste épiscopale d'abord de Arch Street, puis de North Avenue; celle-ci décéda d'une pneumonie à la résidence de Russell, au 1004 Cedar Avenue, Allegheny.

Maria eut plusieurs frères et sœurs: Laura J., Edward, Selena A., Emma H. et Lemuel Malon.

Vers 1879, Emma (6 octobre 1854 - 5 février 1929, Saint Petersbourg) épousa Joseph Lytle Russell, le père de [[Charles Taze Russell]], avec qui elle eut une fille vers 1881: Mabel, qui par la suite épousa Richard Packard. Ainsi, lorsqu'Emma se maria avec Charles, Maria devint la sœur de la belle-mère de celui-ci.

Laura, épouse Raynor (née 1839, Pennsylvanie) fut mère de trois enfants: Salina (née 1866), Hannah (née 1867) et Maria (née 1873).

Selina (née 1848, Pennsylvanie) fut enseignante à Allegheny et épouse du révérend Charles Edmund Barto avec qui elle eu au moins un enfant.

La famille Ackley fit la connaissance de Russell par le moyen d'Emma qui commença à assister à son cercle d'étude de la Bible en décembre 1878. Elle convainquit son père et sa mère, puis sa sœur Maria, d'y assister à leur tour. Ceux-ci furent convaincus par la théologie de Russell, alors qu'ils s'étaient précédemment intéressés, selon certains, à l'Adventisme et à la [[Science chrétienne]] sans rejoindre ces mouvements.<ref>[[#Zydek|Zydek, 2010]], pp. 61,62</ref>

Sources de cette section:<ref>[[#Geocities|Geocities]], page généalogique</ref><ref name="Ref">[[#Truthhistory|Truth history]]</ref>

==Personnalité==
Maria était plus instruite que son mari, Charles. Elle était diplômée et avait assisté à la Curry Normal School, un institut de formation des enseignants, et devint professeur le 18 juin 1870. À propos de Maria, Joseph Zygmunt déclara: "Elle était versée à fond dans la doctrine du groupe et l'Écriture et possédait des compétences pour l'écriture que celles de Russell lui-même pouvaient difficilement égaler, elle fut amplement digne de confiance pour agir comme porte-parole et rédactrice en chef sur les questions doctrinales et morales."<ref>Zygmunt, Joseph (1967) (anglais) ''Jehovah's Witnesses: A study of symbolic and structural elements in the development and institutionalization of a sectarian sect'', p. 384</ref>

La Société Watch Tower reconnaît que Maria était une "femme instruite et intelligente".<ref>WTBTS (1975) (français), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1975, p. 68</ref> Selon le sociologue Massimo Introvigne, "les études les plus récentes [en 1990] font apparaître que Maria Russell peut être considérée comme une féministe avant la lettre, favorable aux droits des femmes d'accéder à des fonctions importantes dans l'Église et de prêcher à égalité avec les hommes".<ref>[[#Introvigne|Introvigne, 1990]], pp. 37,38</ref> Le révérend canadien J. J. Ross fit de nombreuses éloges sur Maria: il la décrivit comme "une femme chrétienne modeste, intelligente, charmante", qui possédait "une intelligence et une personnalité très supérieure à celle de M. Russell", affirma que "tous ceux qui connaiss[ai]ent Mme Russell parl[ai]ent d'elle dans les meilleurs termes" et qu'il avait une totale confiance en elle.<ref>[[#Ross|Ross, 1913]], pp. 15,16,31</ref>

En dépit des affirmations répétées selon lesquelles elle était une féministe, rien ne vient prouver que c'était effectivement le cas avant qu'elle ne se sépare de son mari en 1897. Par exemple, dans les années 1880, elle écrivit plusieurs articles sur la soumission de la [[femme]] dans la congrégation et dans le cadre familial, articles qui ne démontrent aucun désir de libération de la femme.<ref>WTBTS (1885) (anglais), ''The Watchtower'', juin 1885, p. 7 R 766 </ref> Ainsi, il est possible que ses écrits féministes ultérieurs, dont ''The Twain One'' (1906), ne soient que la conséquence de sa mauvaise expérience conjugale.

==Mariage==
===1879-1892: Années d'entente et de coopération===
Charles et Maria se marièrent en mars 1879, moins de trois mois après leur rencontre. [[John Henry Paton]] célébra leur union qui parut dans la ''Gazette'' de Pittsburgh du 14 mars 1879.<ref name="Ref"/> Dès le départ, il fut prévu que le mariage ne serait pas consommé et qu'ils ne vivraient pas nécessairement ensemble — bien que certains aient affirmé le contraire en se basant sur les correspondances que le couple échangeait.<ref>[[#Zydek|Zydek, 2010]], p. 64</ref> En novembre 1880, le couple visita plusieurs ''ecclesias'' de l'État de New York, incluant Dansville, Honeoye et Brockport. <ref>[[#Zydek|Zydek, 2010]], p. 73</ref>

Durant les premières années de leur mariage, Maria fut la secrétaire-trésorière de la [[Watchtower Bible and Tract Society]] et la secrétaire particulière de Charles. Toutefois, elle affirma plus tard "ne jamais avoir vu les livres [de comptes] de la Société, jamais fait n'importe quel travail qui appartenait à une secrétaire ou une trésorière".<ref>''Russell v. Russell'', jugement de 1907, pp. 122-23</ref>

Elle signa à peu près 90 articles de ''[[La Tour de Garde]]'' et resta éditrice associée du magazine jusqu'en 1896. Elle co-écrit également les trois premiers livres de Charles Russell. Avant même leur mariage elle rédigeait déjà des ouvrages. Selon son témoignage lors de sa demande de séparation, elle aurait écrit plus de la moitié des premiers ouvrages composant la série des ''Milennial Dawn'', que ce soit au niveau du plan et de l'écriture, ce que Russell contesta.

En 1890-91, elle publia un recueil de poèmes distribué par la Société Watch Tower intitulé ''[[The Wonderful Story]]''.

Le couple n'eut jamais d'enfant. Selon Russell, les treize premières années de leur mariage furent heureuses, et c'est donc en 1891 que des troubles conjugaux survinrent.

===1892-1895: Rumeurs de difficultés conjugales récusées===
Leur conception de la place de la femme et de la sexualité différaient grandement, et cela fut une source de tension entre eux, bien que publiquement ils tentèrent de la dissimuler. Plus tard, lors de la séparation officielle, Maria déclara dans sa déposition que Russell lui déjà avait proposé une séparation vers 1893 parce qu'elle désapprouvait certaines des fréquentations épistolaires de son mari.<ref>[[#Hebert|Hébert, 1960]], p. 293</ref> Selon lui, Maria aurait subi l'attrait de quelques mauvaises influences dès 1891, alors que Charles était en voyage en terre sainte cette année-là.<ref>[[#Blandre|Blandre, 1988]], p. 19</ref>

Toutefois, même pendant cette période, Maria fut toutefois la plus fidèle supportrice de Charles et prit même sa défense publiquement quand, en 1894, il y eut une dissension au sein des Étudiants de la Bible; en effet, des disciples en virent à contester l'autorité du pasteur et essayèrent de rallier Maria à leur cause, mais sans succès.<ref>[[#Tucker|Tucker, 2004]], pp. 120-23</ref>

En effet, en réponse aux accusations proférées contre son mari, Maria effectua un voyage afin de prendre la défense de son mari au sujet des accusations proférées à son encontre par certains Étudiants de la Bible. Sur une durée de 18 jours, elle se rendit dans dix congrégations (Brooklyn et New York le 13 mai 1894, Chicago, Londres), prononça un total de neuf discours et chercha à confondre les accusateurs qui avaient voulu la rallier à leur cause - bien que ceux-ci n'étaient pas forcément tendres avec elle. Constatant qu'elle se rangeait résolument du côté de son mari, de nombreux Étudiants de la Bible délaissèrent également les liens qu'ils avaient jusque-là avec elle.

Elle voulut publier une lettre qui figura dans la ''Zion's Watch Tower'' du 25 avril 1894, sous le titre "A conspiracy exposed". Voici quelques extraits:

{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
« Je saisis cette occasion de parler pour défendre mon mari contre l'attaque audacieuse de nos ennemis qui calomnient son caractère et dénaturent nos relations privées. Notre foyer est composé uniquement de nous-mêmes et nos estimés et aimés collaborateurs du bureau la WATCH TOWER, qui ont tous un plaisir de témoigner de la tranquillité et le bonheur de notre maison, à l'exception des intrusions de faux frères et intrigants qui parfois le dérangent. »

« Notre maison, loin d'être discordante, est tout le contraire, - des plus heureuses. Je ne pourrais pas, en effet, prier pour de plus grandes bénédictions terrestres à tous les saints bien-aimés que leur vie domestique puisse être aussi paisible et heureuse que la nôtre. La liberté avec laquelle le Christ rend libre est appréciée par tous ceux qui sont de notre famille ou d'une quelconque façon en lien avec l'œuvre, non pas la liberté de l'anarchie, cependant, mais de soumission à l'Esprit et la Parole de Dieu. »

« Au sujet des réponses ci-dessus de mon mari bien-aimé aux accusations de ses détracteurs, je donne mon approbation sans réserve en tout point. Bien que de telles calomnies soient graves, et doublement difficiles à supporter quand elles viennent de ceux que nous avions supposé être des amis, mais qui, nous nous en rendons compte maintenant, ont tramé ces mauvaises actions depuis plusieurs années, je vous assure tous que Dieu nous a soutenus et nous a donné sa paix à travers tout cela. Au début, cela est survenu avec à peu près la force et la soudaineté d'une avalanche, à la fois sur nous et sur l'Église d'Allegheny, et bien que nous ayons craint pour la stabilité de certains, nous pouvions être sûrs que cela était permis par le Seigneur dans le but d'un criblage nécessaires. Mais, Dieu merci, l'Église a ici bien résisté à la tempête, et maintenant des lettres de certains des plus forts qui sont à l'étranger, qui reçurent les circulaires diffamatoires, en viennent à exprimer une confiance renouvelée et à démontrer que les arts de Satan sont reconnus, et ceux-ci sont une source d'encouragement supplémentaire à nos cœurs et une réponse à nos prières, bien que nous soyons toujours soucieux des nombreuses personnes qui sont encore jeunes dans la Vérité, et qui peuvent être mal préparés pour résister à un tel choc, car nous savons bien que le laps de temps entre la réception du rapport calomnieux et la présente réponse est l'une des incertitudes et une rude épreuve pour tout le monde. »

« Cependant, nous tenons compte du fait que "le Seigneur connaît ceux qui sont les siens", et qu'il est capable et disposé à les empêcher de tomber, et que, comme avec l'armée de Gédéon, certains ont besoin d'être refoulés. Qui est du côté du Seigneur? (...) "Qui pourra monter à la colline [le Royaume] du Seigneur ou qui se tiendra dans son lieu saint?" "Celui qui a les mains propres, et un cœur pur;. Qui ne livre pas son âme à ce qui est vain, qui ne jure pas [une alliance solennelle] trompeusement?" »

[Puis Maria termine en citant un passage des Psaumes.]
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Elle prit également la défense de son mari à propos de déclarations d'Étudiants de la Bible qui pouvaient sembler défavorables. Voici un extrait de sa lettre ouverte à l'Église, publiée dans ''Zion's Watch Tower'' de juin 1894:

{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
« M. Adamson a également dit que mon mari interdit aux gens de se marier, et comme preuve de cela, il raconta comment il envoya une fois M. Bryan en voyage de trois jours dans le pays à une dépense de douze dollars, afin d'empêcher un mariage. J'ai répondu que cette affirmation est aussi fausse que les autres; que M. Russell n'a jamais interdit à personne de se marier, et que pas un être vivant ne peut honnêtement dire qu'il ou elle avait été interdit de la faire, mais que je savais que si son avis avait été spécialement demandé, il donna les conseils de l'Apôtre Paul, et, autant que cela soit possible dans ses paroles, de les citer (1 Cor. 7:25-35). Et quand j'ai donné une véritable explication de sa preuve, ci-dessus mentionnée, tous virent qu'elle était au crédit de mon mari et qu'il n'a épargné ni peine ni dépens pour laisser une sœur en Christ savoir quelque chose de ce qu'il savait du caractère de l'homme qu'elle allait épouser; qu'ainsi informée, elle pourrait être le meilleur juge pour elle-même si oui ou non il ferait un mari souhaitable. M. Bryan, qui prit cette lettre, et qui la apporta non livrée parce que trop tard pour servir à la sœur, connaît la vérité sur cette question, tout en connivence avec M. A. sur sa présentation inexacte du caractère et des enseignements de mon mari. Tout ce qui peut diminuer l'influence de M. Russell - semble être leur devise. »

« Dans le même contexte, M. Adamson est en train de dire que M. Russell a écrit pour lui peu de temps après qu'il soit marié, lui disant qu'il devrait faire son testament de façon à donner l'argent qu'il avait à la Tract Fund, et d'être sûr de ne pas le laisser à Mme A. (voir cette lettre). Ils affirmèrent cette histoire en ma présence, et dirent qu'ils avaient la lettre en main. Je dénié cela catégoriquement, sachant bien que la disposition de mon mari était le contraire. Je leur ai demandé de lire la lettre à haute voix à nous tous, mais ils refusèrent de le faire, et cela montra clairement à toutes les personnes présentes que la déclaration n'était pas digne de foi. Seulement depuis mon retour à la maison ai-je appris la vérité sur le sujet, comme suit: »

« Peu de temps après le mariage de M. A., Mme A., il semble, a déclaré qu'elle "ne va pas courir à travers le pays après lui, comme un chien enragé". En écrivant à M. Russell sur le sujet, M. A. dit en substance: "Que l'argent que j'ai soit entièrement consacré au Seigneur avant de me marier; et dans le cas de ma mort, je n'ai pas l'intention que quoi que ce soit aille à Mme Adamson ou ses gens: tout doit aller à la Tract Fund. »

« Dans sa réponse à cette lettre, mon mari insista pour que Mme Adamson ne soit pas ignorée; qu'en tant qu'épouse, elle avait une demande juste à son sujet; que sur les principes généraux n'importe quelle femme qu'il appellerait son "épouse" mériterait de la considération en tant que telle, même en cas de désaccord sur des sujets religieux, ce qui était alors le cas pour Mme A., suivant l'image que son mari en avait donnée. Mais il indiqua que si M. A. décidait de donner une partie de ses biens à la Tract Fund, il serait sage, étant donné les circonstances qu'il décrit, et dans l'intérêt de son bonheur conjugal, de ne pas informer Mme A. de cela. Cela était sans doute le contenu de la lettre qu'ils avaient en main, et qu'ils ont eut peur de lire de crainte que leurs fausses informations ne soient révélées. Ainsi les mensonges obligent-ils la vérité à s'afficher. -- Matt. 10:26. »

« Comme illustrant la profondeur de la méchanceté de ces hommes qui s'abaisseraient sous l'influence de l'envie et l'ambition. J'ai dit à l'Église comment M. Adamson avait écrit à Frère Wright (et nous ne savons pas à combien d'autres), citant 1 Cor. 5:1-6 sans commentaire, comme étant applicable à mon mari. M. Adamson ne pouvait pas nier le fait, étant donné la preuve, mais protesta qu'il n'avait pas l'intention d'une quelconque réflexion sur le caractère moral de M. Russell. Quelques-uns des frères présents firent remarquer qu'une telle accusation n'aurait aucun poids auprès de ceux qui connaissaient M. Russell (...). En racontant quelle conclusion il souhaitait donner de la citation, M. Adamson a répondu qu'il voulait dire que M. Russell est un "railleur". Mais étant donné que les railleurs ne sont pas du tout mentionnés dans la citation, mais cinq versets plus loin dans ce chapitre, j'ai montré que ce n'est là qu'une des nombreuses méthodes de fausses déclarations utilisées par ces méchants hommes - parce qu'ils ne connaissent aucun véritable crime à mettre à sa charge. Je mentionne ces points ici, parce qu'ils ont sans doute été rapportés de la même façon incorrecte par voie orale ou par lettre à d'autres; et de montrer que le même esprit qui incita les fausses déclarations de leur première attaque continuent de les contrôler, et que la réconciliation avec ces personnes, dans de telles conditions, ne serait ni possible ni souhaitable, ni bonne, ni scripturaire. »
|}

Toutefois, comme le note Barbara Harrison, les arguments présentés par Maria dans ses lettres pour défendre son mari "peuvent avoir été passionnés, [mais] ils étaient difficilement concluants". Elle note toutefois que n'importe quel fidèle du mouvement russelliste un tant soit peu investi dans celui-ci était prêt à croire que Russell était vraiment irréprochable, peu importe les faits, d'autant qu'une aura entourait le pasteur et que le sentiment de "persécution" les confortait dans l'idée qu'ils étaient dans la "vérité". Par ailleurs, Maria compara son mari à un "vaisseau humain imparfait", ce qui laissait entendre qu'il n'était pas totalement exempt de faute, et précisa qu'elle prenait sa défense sans qu'il l'ait forcée à le faire.<ref>[[#Harrison|Harrison, 1978]], pp. 55,56</ref>

===1895-1897: Proposition de séparation===
Malgré la défense que Maria affichait publiquement envers son mari, le couple se disputait fréquemment en raison de points de vue qui les opposaient durablement (voir section "[[Séparation légale des époux Russell#|Motifs de séparation]]"). Maria expliqua l'initiative que pris son mari en 1895, déclarant: "Il me proposa que pour motif d'incompatibilité, nous nous mettions d'accord pour nous séparer, et si j'acceptais de le faire, il me donnerait cette maison où nous vivions... il déclara que si par contre je n'était pas d'accord, je ne recevrai rien".<ref>''Russell v. Russell'', jugement de 1907, p. 130</ref> Maria refusa, et les deux époux allèrent vivre à la Maison de la Bible d'Allegheny.<ref>[[#Gruss|Gruss, 2003]], p. 15</ref>

De son côté, Russell accusa sa femme de s'être mise sous de mauvaises influences à son retour d'un voyage, de s'être laissée séduire par les idées mises en avant dans la littérature féministe et d'avoir été flattée par des éloges qui aurait avivé son orgueil. De ce fait, il affirma qu'elle souhaitait tout régenter dans la publication des articles de ''The Watchtower'', demandant avec succès d'être considérée comme rédacteur-chef adjointe et utilisant les discours de son mari pour écrire des articles. Par ailleurs, elle modifia l'application de la doctrine de l'"esclave fidèle et avisé" dont elle était elle-même à l'origine: en effet, en décembre 1895, elle appliqua ouvertement les termes bibliques d'"esclave fidèle et avisé" à son mari, mais le considéra comme l'"esclave méchant" dès l'année suivante.

Rapidement, Russell refusa ses articles, non seulement parce qu'il y voyait là le signe qu'elle souhaitait devenir rédactrice principale, mais aussi parce qu'il n'était pas d'accord d'un point de vue doctrinal. En réaction, elle ne lui donna que deux articles pour le numéro de février 1897, articles que Russell refusa, et le nom de sa femme disparut du périodique cette même année. Puis, après avoir souffert d'une maladie, elle convoqua un comité formé de deux frères afin de faire état, devant deux témoins, de ses griefs contre son mari: 1/ un testament qu'il aurait rédigé pour son père, Joseph Russell, et qui déplaisait à Emma et à elle-même, testament qui, selon Russell, avait déjà été complètement révisé; 2/ un manque d'égards lors d'une réunion où il l'interrompit alors qu'elle exprimait son opinion sur une question doctrinale, et que Russell considérait comme non biblique. Les deux témoins refusèrent que Maria obtienne davantage de droit sur le magazine, ce qui aurait énervé cette dernière. Toutefois, lors d'une réunion biblique, elle aurait consentie à se réconcilier publiquement avec son mari.

Par la suite, Maria prit la tête d'un groupe de femmes, incluant ses trois sœurs, au sein de l'Église d'Allegheny qu'elle présidait, et selon Russell, elles prévoyaient toutes une action contre lui qui aurait atteint son paroxysme le 12 septembre 1897, sans toutefois préciser de quoi il s'agissait. Russell riposta en convoquant, le 4 septembre, une cinquantaine de frères pour une réunion afin de les informer du complot. Le lendemain, une réunion fut prévue afin qu'un groupe d'anciens auditionne les deux sœurs qui propageaient l'idée que Russell traitait honteusement sa femme. Cette dernière et ses sœurs charnelles furent exclues de l'Église d'Allegheny ce jour-là, bien que Maria nia par la suite être à l'origine des critiques sur son mari.

Puis, pensant que sa femme était sous une influence mauvaise en fréquentant sa famille, Russell leur écrivit des lettres pleines de colère, leur ordonnant de couper tout contact avec sa femme, et fit venir à la maison sœur Jones, une amie de Maria, pour qu'elle lui tienne compagnie. Il rédigea une lettre de réconciliation qui fut signée par le couple, par deux des sœurs de Maria et par l'une des sœurs auditionnée le 4 septembre, et cela fut annoncé publiquement aux congrégations le 13 septembre 1897. Toutefois, Maria refusa de serrer la main à certains frères, et Russell ne fit rien pour qu'elle assiste aux réunions.

===1897-1903: Abandon du domicile conjugal===
Selon Russell, il fit en sorte qu'une Étudiante de la Bible tienne compagnie à sa femme pendant son absence. Il envoya des lettres à des amies de sa femme pour leur avertir de rompre tout contact avec elle, et en avisa cette dernière par courrier, lui donnant la même consigne.

Toutefois, le 9 novembre 1897, après environ deux mois de réconciliation, celle-ci quitta définitivement le domicile conjugal et se rendit à Chicago afin de faire campagne contre son mari. Puis en janvier 1898 et pendant un an et demi elle vécut avec sa sœur Emma à Allegheny. Par la suite, elle vécut quatre années seule dans une maison donnée par son mari et pourvut à ses besoins en louant les chambres garnies.<ref>''Russell v. Russell'', jugement de 1907, pp. 127-30</ref> Russell vint la voir à cinq reprises le jeudi soir jusqu'à ce qu'il comprit que sa femme ne souhaitait plus le recevoir.

Puis, à partir de 1899, elle prépara un tract intitulé ''[[Readers of Zion Watchtower]]'' à destination du maximum de membres de la Société Watch Tower comportant des extraits de lettres qu'ils lui envoyaient afin de révéler des traits inconnus de sa personnalité selon elle, à savoir la méchanceté, l'égoïsme et le caractère autoritaire. Elle souhaitait que ce tract soit lu lors des réunions des Étudiants de la Bible.

Le 16 avril 1903, Russell réagit en la chassant, elle et ses locataires, de l'appartement où elle vivait, et mit sa propre sœur, [[Margaret Land]], à la place. Celle-ci avait précédemment vécu avec le couple Russell et ne s'entendait pas bien avec Maria puisque, selon l'avocat de cette dernière, elle fut "une constante source de troubles" entre eux.<ref>''Russell v. Russell'', jugement de 1907, p. 228-29</ref> Maria déclara: "[Ils] sont venus et ont pris possession de la maison, il m'a chassée de la maison; il garda le mobilier et conserva même mon livre de poche dans lequel était stocké l'argent que j'avais reçu de la location des chambres".<ref>''Russell v. Russell'', jugement de 1907, p. 128</ref> Finalement, Margaret dut fait appel à la police en réponse à l'agitation causée par Maria et son entourage. Deux des locataires poursuivirent Russell en justice à cause de leur éviction et gagnèrent dans leur procès; l'un d'eux l'accusa d'agression, mais n'obtint pas gain de cause sur ce point.<ref>''Russell v. Russell'', jugement de 1907, pp. 210-11, 225-28</ref>

===1903-1909: Séparation de corps et de biens===
:: ''Voir articles détaillés [[Séparation légale des époux Russell]] et [[Rose J. Ball]]''

À partir de cette date, Maria fut particulièrement vindicative envers son mari. En juin 1903, elle intenta un procès en séparation légale devant la Cour de Common Pleas de Pittsburgh. Elle lui reprocha de lui refuser les relations sexuelles, d'avoir eu une attitude ambigües avec d'autres femmes dont [[Rose J. Ball]] (bien qu'elle ne pensait pas qu'il fut coupable d'adultère), de s'être comporté méchamment à son égard, de ne lui avoir adressé la parole pendant des semaines et d'avoir forcer ses amis et sa famille à rompre tout contact avec elle.

Russell répondit à chacune de ses accusations, et nia toutes les accusations relatives à une supposée attitude immorale de sa part.

Finalement, le jury accorda une séparation légale à Maria Russell assortie d'une pension alimentaire. Les jugement en appel ainsi que devant la Cour Suprême, tous deux en 1908, confirmèrent la sentence. Toutefois, Russell, qui avait entre-temps transféré sa fortune à la Société Watch Tower, ne paya pas l'intégralité de la pension alimentaire, ce que la Cour condamna, et s'en acquitta par le biais d'une collecte au sein des Étudiants de la Bible.

Deux versions de cette histoire furent et continuent d'être rapportées: celle de Russell, qui fut relatée dans ''La Tour de Garde'' du 15 juillet 1906, et celle publiée dans la presse et diffusée par le clergé pour nuire à Russell et à son mouvement, et qui basait son argumentation sur la supposée inconduite sexuelle du pasteur. Néanmoins, aucune de ces deux versions n'est exacte car trop extrêmes d'un côté comme de l'autre, et elles ne prennent pas en compte les vraies raisons de la controverse.

==Après la séparation légale==
[[Fichier:The Evening Independant, 14 mars 1938.jpg|right|140px|thumb|''The Evening Independance'', du 14 mars 1938, consacra un petit article à la mort de Maria Russell]]
Après qu'elle ait obtenu sa séparation, Maria publia deux livres de théologie: ''This Gospel of the Kingdom'' et ''The Twain One''.<ref>Site de [[Barbara Anderson]] qui [http://www.watchtowerdocuments.com/maria.html fournit moyennant finance le scan de ces deux livres.] Consulté le 18 novembre 2009</ref> La chercheuse [[Barbara Anderson]] propose sur son site un manuscrit inédit d'un livre en cours de rédaction de Maria Russell dont le titre aurait dû être ''The Eternal Purpose''.

Le 24 janvier 1913, Maria fut appelée comme témoin de la défense lors du procès intenté par Russell contre le ''Brooklyn Daily Eagle'', ce dernier ayant présenté le pasteur comme un escroc dans le cadre de la vente du "[[blé miraculeux]]".<ref>(en) "Call "Pastor"'s wife in Russell Trial", ''Brooklyn Daily Eagle'', 25 janvier 1913</ref> Elle témoigna aussi contre son mari dans le cadre d'un procès pour diffamation intenté par son mari contre le révérend J.J. Ross. De plus, dans une lettre adressée au révérend DeWitt Cobb de la deuxième Église Méthodiste Épiscopale de Ashbury Park et parue le ''Brooklyn Daily Eagle'' du 6 juillet 1914, Maria dénia les rumeurs selon lesquelles elle s'était réconciliée avec son mari, et les attribua à l'imagination de certains disciples de celui-ci.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 31,32</ref>

Le 1er novembre 1916, lors des funérailles de son mari, Maria aurait déposé, selon les publications officielles des Témoins de Jéhovah, du muguet sur son cercueil avec un ruban accroché sur lequel était inscrit la phrase : "À mon mari bien-aimé".<ref>WTBTS (1993) (français), ''Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu'', p. 646</ref> Or, compte tenu des relations difficiles que les époux entretenaient peu avant le décès du pasteur, ce récit, rapporté par Sara Kaelin, [[colporteur]] réputé à Pittsburgh,<ref>WTBTS (1994) (français), ''La Tour de Garde'', 1 août 1994, p. 22</ref> peut sembler assez improbable. Certains ont donc estimé que cette anecdote n'était d'autre qu'une tentative de révision de l'histoire; d'autres ont jugé que Maria était bel et bien présente, mais pour déposer les fleurs provenant d'un ami ou associé; d'autres encore ont simplement pensé qu'elle était venue afin de rendre hommage à celui qui avait été son mari.<ref name="Z412">[[#Zydek|Zydek, 2010]], p. 421</ref> Toutefois, l'Étudiant de la Bible Charles F. Redeker rapporta qu'un journal hebdomadaire favorable à Russell, le ''St. Paul Enterprise'', consacra son numéro du 14 novembre 1916 au décès de Russell; un récit personnel du service funèbre fut rapporté par l'éditeur du journal, William L. Abbott, dans lequel il indiqua que Maria et une autre dame voilée, peut-être sa sœur Emma, chacune dans les bras de fidèles — frère Pyles de Washington et, selon ses souvenirs, frère Driscoll — suivirent le cercueil jusqu'à son dernier lieu. L'auteur estime donc que la présence de Maria aux funérailles de son mari était déjà établie à l'époque par ce compte-rendu de l'événement.<ref>Redeker, Charles F. (vers 2000) (anglais), ''Pastor C.T. Russell: Messenger of Millennial Hope'', pp. 210,211. Il cite dans cette note en source: ''St. Paul Enterprise'', une compilation des éditions spéciales des mardis 7, 14, 21 et 28 novembre 1916, p. 10, publié par Brian Kutscher, Bible Students' Archives, février 1995</ref> De même, l'auteur Fredrick Zydek rapporte que George M. Wilson, un témoin oculaire de l'époque, avait rapporté l'anecdote, et ajoute que Maria n'aurait pas assisté à l'éloge funèbre.<ref name="Z412"/>

À l'âge de 72 ans, elle déménagea en Floride et vécut très près de sa nièce Mabel, la sœur de Russell, et ses trois enfants. Elle assista à quelques réunions des Étudiants de la Bible en compagnie d'anciens amis qui avaient quitté l'organisation sous la présidence de Rutherford. Compte tenu de ses démêlés avec son mari, elle s'y rendait peut-être par curiosité, étant donné qu'elle-même avait participé à l'élaboration de la théologie, et apparemment s'accrochait à son système de croyances passées. Les livres religieux qu'elle écrivit alors témoignent que Maria n'avait pas renoncé à ses anciennes croyances.

Maria décéda à l'âge de 88 ans à St. Petersburg, en Floride, le 12 mars 1938, des suites de la maladie de Hodgkin.<ref>''[[#Evening|The Evening Independent]]'', 1938</ref> C'est le révérend E. R. Bernard, pasteur de la West Central Presbyterian Church à St. Petersburg, qui présida ses funérailles. Elle fut enterrée au cimetière Royal Palm.

==Récit publié dans ''La Tour de Garde''==
:: ''Voir aussi [[Séparation légale des époux Russell#Récit publié dans La Tour de Garde|Séparation légale des époux Russell: Récit publié dans ''La Tour de Garde'']] pour connaître le contexte dans lequel ce numéro du journal a été écrit, ainsi que le récit directement en rapport avec le procès''
Dans ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 juillet 1906, Russell expliqua en détail les tribulations conjugales qui l'amenèrent jusqu'à sa séparation légale. Ce récit fut écrit dans l'espoir de réhabiliter la réputation du pasteur, alors vivement critiqué dans la presse. Voici le contenu de la publication:

===1879-1892===
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
« Des multitudes considérables furent mis en contact avec la Vérité en ce moment. Parmi les autres était une certaine Maria Frances Ackley, qui est devenue ma femme dans les trois mois de sa première participation à ces réunions, qui a été le début de notre connaissance. La Vérité avait apparemment lancé un appel à son cœur, et elle m'a assuré que c'était ce qu'elle cherchait depuis de nombreuses années, la solution à des perplexités de longue date. '''Pendant treize ans, elle fut une femme très dévouée et fidèle dans tous les sens du terme.''' »
|}

===1892-1895===
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
« C'était peu de temps après notre retour d'un voyage en Terre Sainte et des pyramides, en passant par la Grande-Bretagne, l'Allemagne, l'Italie, la Suisse et la France, qui fut une expérience des plus agréables et profitables pour nous deux, que Mme Russell sembla se placer '''sous une influence néfaste''' dont je n'avais aucune connaissance à l'époque. Pendant notre absence, lors de ce voyage, l'Adversaire sembla avoir suscité '''un esprit de lutte, d'ambition et de vaine gloire''' chez certains qui avaient déjà donné tous les preuves de leur fidélité à la Vérité. Il semble que la '''littérature sur "les droits de la femme" et les idées anarchistes''' furent en lien avec cette affaire. Le mauvais fruit ne se montre pas lui-même en une seule fois. Le levain fit son œuvre, et donna lieu, comme certains des lecteurs les plus âgés se souviennent, dans une conspiration de la part de plusieurs afin de nuire à l'œuvre, à la renverser - apparemment dans l'espoir de recueillir de l'épave quelques fragments - à "entraîner les disciples à leur suite". Toute la question est venu sur moi comme une explosion, étant soigneusement planifiée à cette fin. Je n'étais pas au courant à l'époque, mais j'appris par la suite que les conspirateurs avaient cherché à semer la discorde dans le cœur de ma femme par la flatterie, par des arguments relatifs aux "droits de la femme", etc. Toutefois, lorsque le choc se produisit, dans la providence du Seigneur je fus '''épargné de l'humiliation de voir ma femme parmi les conspirateurs'''. En effet, quand elle obtint une vue correcte de la situation, leur perfidie accéléra une grande partie de la loyauté qu'elle avait éprouvée au cours des treize dernières années. Elle était excitée et elle se montra une héroïne dans sa défense de son mari et de la Vérité, comme beaucoup d'entre vous se souviendront. »
|}

===1895-1897===
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
« Comme des problèmes ont commencé à s'installer, les '''idées sur les "droits de la femme"''' et l''''ambition personnelle''' ont commencé à nouveau à venir vers le haut, et je m'aperçus que la campagne active de Mme Russell dans ma défense, et l'accueil très chaleureux que lui donnait ses chers amis à cette époque tout au long d'un voyage (auquel elle participa bénévolement à l'époque, précisément dans le but de me défendre et de me faire valoir parmi les amis qui avaient été perturbés par les calomnies diffusées par ceux qui étaient impliqués dans la conspiration), avait fait sa blessure en augmentant son '''auto-satisfaction'''. Au lieu de considérer les gentilles expressions des amis comme s'appliquant à elle en tant que représentant de la Watch Tower, un représentant des vérités qu'elle promulgue, et un représentant de son mari, ainsi que pour sa valeur personnelle, la dame en vint à créditer toutes les manifestations de ces derniers - comme étant la '''reconnaissance de ses capacités personnelles'''. Peu à peu, elle semblait en arriver à la conclusion que rien n'était bon pour les colonnes de ''La Tour de Garde'' excepté ce qu'elle avait écrit, et j'ai été continuellement harcelé par des '''suggestions de modifications de mes écrits'''. J'ai été peiné de noter que cet état d'esprit grandissait, si étrangère à l'esprit humble qui la caractérisait pour les treize premières années de bonheur. »

« Peu à peu, '''son interprétation de "ce serviteur" travailla dans sa tête'''. D'abord, elle suggéra que, tout comme dans le corps humain il y a deux yeux, deux oreilles, deux mains, deux pieds, etc, cela pourrait assez bien représenter [?] - elle et moi comme étant nécessairement un dans le mariage et dans l'esprit du Seigneur. Mais l'ambition ne s'arrête pas là (...). En moins d'une année, Mme Russell conclut que la dernière partie de la déclaration (à savoir, <CiteBible>Matthieu 24:48-51</CiteBible>) n'était pas seulement un avertissement, mais qu'il aurait eu un accomplissement effectif - que cela signifiait que '''son mari aurait correspondu à cette description''', et qu'en conséquence '''elle prendrait sa place''' comme "ce serviteur" dans la distribution de nourriture en temps voulu. C'était en 1896. En harmonie avec cette pensée, elle conclut que son '''indépendance n'était pas suffisamment importante dans les parutions de ''La Tour de Garde''''' dont elle a été le rédacteur-chef adjoint. Elle demanda que son nom, par la suite, apparaisse dans chaque article qu'elle avait écrit. Je lui ai dit que cela impliquerait l'effacement de son nom en tant que rédacteur-chef adjoint. Elle y consentit, disant que cela ne changeait pas grand-chose de toute façon, puisque personne ne connaissait ses articles. Elle m'a également avisé à ce moment-là que ses articles devaient apparaître exactement comme elle les aurait écrits, sans corrections ou refontes de ma part. »

« J'ai accepté toutes ces demandes en lui disant, toutefois, que j'avais peur de les lecteurs de ''La Tour de Garde'' considèrent que j'ai été humiliant envers ma femme en la rabaissant de son rôle de rédacteur-chef adjoint, en la plaçant plutôt comme une simple correspondante. En outre, j'ai suggéré que si je ne pouvais faire aucune correction de rédaction à ses articles, cela impliquerait que certains d'entre eux ne figureraient pas dans ''La Tour de Garde'', parce que là où de nombreuses corrections seraient nécessaires, il serait plus facile d'écrire l'article moi-même. Ceux possédant un grand nombre de ''Tour de Garde'' verront, en les examinant, que le nom de Mme Russell en tant que rédacteur-chef adjoint disparut premièrement de la deuxième page du journal dans le numéro du 1er novembre 1896. Craignant que cela ne puisse être interprété comme une indignité envers ma femme, j'ai parlé de la question dans le numéro du 15 décembre, page 301, le "Tract Society's Annual Report", en ces termes: "Le retrait de notre 'rédacteur-chef adjoint' a été noté par certains, donc nous expliquons à présent à tous que cela lui a été accordé à sa propre demande expresse. Elle préfère se présenter comme un correspondant avec sa propre signature, MRS. MF RUSSELL." »

« Avant cette date, mes sujets de dimanche constitue une partie considérable de la matière pour ''La Tour de Garde''. Mme Russell '''prit des notes de mes discours du dimanche après-midi et plus tard les écrivit comme des articles''' de ''La Tour de Garde''. Ce fut, bien sûr, une grande économie de mon temps, et m'a permis d'assister à d'autres parties de l'œuvre, et justifie mon appellation de "rédacteur-chef adjoint" du journal. Elle m'informa que je ne devais pas m'attendre à une telle aide par la suite, que '''tout ce qu'elle écrit serait publié sous son propre nom'''. Apparemment, son idée fut d'entraver le travail, et de me forcer à faire appel à elle pour de plus grandes et encore plus encore plus grandes contributions dans les colonnes du journal - les contributions qu'elle avait déjà prévu devaient être prises telles qu'elle les avait écrites, sans la modification d'un mot. Ce programme aurait été réalisé comme elle avait pour '''but évident qu'il lui aurait fait pratiquement devenir le rédacteur en chef''' de ''Zion's Watch Tower'', et aurait ouvert ses colonnes à de la matière que je n'aurais pas pu sanctionnée. En outre, j'ai vu que cela serait encourager ma femme dans une ambition qui tôt ou tard participerait à sa très grave blessure très grave et peut-être à la cause entière de "Vérité Présente". »

« Après avoir fait de la question un sujet de prière, j'ai adopté la méthode consistant à dicter mes articles directement à un sténographe, et agrandi la taille de ''La Tour de Garde'' de 12 pages à 16 pages. La tournure des événements m'amena à voir que, dans au moins un cas dans le passé, cédant à l'importunité Mme Russell, j'avais manqué à mon devoir '''en autorisant un article qu'elle avait écrit, article avec lequel je n'étais pas d'accord''', à paraître dans ''La Tour de Garde'', pensant qu'il ne causerait pas de mal et en même temps satisferait ses désirs. Dans ''La Tour de Garde'' du 1er février 1897, page 38, j'ai corrigé l'erreur dans la "Colonne Question et Réponse", sur le sujet "En ce qui concerne l'épître de Jacques". Je cite ma réponse comme suit: "L'article auquel vous faites allusion en dernier, comme étant en conflit avec nos présentations générales, n'était pas un article éditorial; et pourtant l'éditeur ne prétend pas que sa négligence en la matière est une excuse suffisante. Une partie de son devoir est d'être critique, et d'exclure tout jugement qu'il n'approuve pas, et il promet maintenant que par la grâce du Seigneur, il sera par la suite encore plus attentif à sa direction, afin que la ''Zion's Watch Tower'' puisse toujours s'exprimer comme un "oracle de Dieu"." »

« Malgré cette situation déplorable de l'antagonisme venant de ma femme, le travail continua de progresser. Le coup suivant de Mme Russell fut de me '''harceler au point de me rendre presque impossible la poursuite de mes travaux'''. J'ai désigné un tiroir dans lequel j'ai demandé qu'elle place tous les articles qu'elle avait à me proposer. À partir de là, je fis des sélections. Que je n'ai pas le choix dans la sélection de ses articles, en témoigne le numéro de février 1897 dans lequel '''elle enleva tous ces articles, sauf deux'''. Aucun de ces deux n'étant acceptables, aucun article d'elle n'apparut dans les éditions du 15 février et du 1er mars. Mme Russell fut indigné, mais j'ai expliqué la situation. »

« C'est à ce moment-là qu'elle tomba malade d'une maladie pénible et exigea beaucoup de mon attention, qui fut gaiement donné au détriment de toute autre préoccupation, avec l'espoir que ce que je croyais être une discipline du Seigneur pourrait se présenter pour son profit. J'ai pensé aussi que mes attentions gentilles et incessantes toucheraient son cœur et lui redonneraient sa première condition, douce et aimante. Je me trompais, cependant. Dès qu'elle recouvrit la santé, '''elle appela un comité''' suivant <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, spécialement dans le but d'avoir des frères pour m'instruire qu'elle avait un droit égal à moi-même dans les colonnes de ''La Tour de Garde'', et que je lui faisais du tort en ne lui accordant pas les libertés qu'elle désirait. »

« Le comité était composé de Frère W. E. Page, de Milwaukee, Wisconsin, et de Frère M. M. Tuttle, de Pittsburgh, Pennsylvanie. Mme Russell, avec eux en tant que comité, m'a rencontré dans mon bureau. Tout cette affaire fut une grande surprise pour moi, car j'avais gardé mes troubles secrets même de ceux qui m'étaient les plus proches dans la maison. J'ai assuré Mme Russell et les frères que j'étais très heureux que les problèmes aient pris cette tournure, et que mon souhait était que cela puisse résoudre certaines de mes difficultés, parce que je n'avais aucun doute quant à ce que leurs conseils seraient. la difficulté n'étant pas exclusivement centrée sur la question de ''La Tour de Garde'', Mme Russell a eu deux autres accusations portées contre moi qui ont été lues en premier. L'une était que '''le testament que j'avais établi pour mon père à sa demande, et avec lequel il exprima toutes ses volontés, n'était pas acceptable pour ma femme et sa sœur'''. »

« J'ai expliqué aux frères le genre de testament que j'avais établi, et ils ont dit à Mme Russell que c'était le genre de testament que la plupart des gens considérerait comme excellent. Elle ne fut pas d'accord avec eux. J'ai expliqué en outre que j'avais '''conseillé à mon père de détruire le testament et d'en faire un autre qui conviendrait aux idées de sa femme''', afin que ses dernières années puissent être aussi paisibles que possible. Les frères furent surpris du fait qu'ils auraient été invités à discuter d'un testament qui n'existait plus, et le style de celui-ci fut jugé excellent. »

« Le deuxième chef d'accusation de Mme Russell était que je ne l'avais '''pas traité avec suffisamment d'attentions lors d'une certaine réunion''' dans la Bible House Chapel. J'ai expliqué cette affaire à tous: que la leçon pour l'étude de la Bible ce soir-là était sur Jude, sur la seconde mort (...); qu'il fut accordé à Mme Russell beaucoup plus de temps qu'à n'importe quelle autre personne à la réunion pour exprimer son point de vue sur le texte, mais qu'elle s'offensa parce que je lui ai indiqué qu'elle prenait plus que sa part du temps. Je lui ai avoué qu'au cœur j'étais soucieux de peur qu'elle doive réussir à faire comprendre son point de vue sur le sujet, que je considère comme non biblique, et auquel je craignais qu'elle n'aurait adhéré plus que jamais après avoir exprimé son opinion, mais que je n'avais aucune intention méchante sur ce sujet. Je leur ai dit comment Mme Russell avait parue de mauvaise humeur après la réunion, et je me suis renseigné sur sa peine et ai constaté qu'elle se sentait offensée, et que je puis lui assurer que je n'avais aucune intention méchante dans l'affaire, et que j'étais désolé si je l'avais offensée, et que si elle préférait le prendre ainsi je ferai la même expression à la classe le dimanche soir suivant. Je lui ai expliqué qu'elle finirait par pardonner quoi qu'il ait pu y avoir d'injuste sur le sujet ce soir-là, mais qu'elle l'avait rapporté jusqu'à quatre fois par la suite, et j'ai dit: "Maintenant, mes frères, c'est la sixième fois que Mme Russell a soulevé cette question, ayant pardonné à cinq reprises: Je vais maintenant lui demander, en votre présence, pour la sixième fois, de pardonner tout ce qu'elle considérait injuste en rapport avec cette affaire". Les frères regardèrent Mme Russell dans la stupéfaction, et de nouveau elle dit qu'elle pardonnait sur cette question. »

« Puis vint la vraie question pour laquelle on avaient fait appel à eux, l'un d'eux ayant effectué un voyage de près de 1 200 miles. Lorsque les frères comprirent l'idée de l'objet réel de leur visite, ils furent étonnés, et dirent à Mme Russell gentiment, mais très clairement que '''ni eux, ni personne d'autre dans le monde n'avaient le droit d'interférer dans la gestion de ''La Tour de Garde'' par Frère Russell''': que c'était son intendance à lui seulement, et que lui seul était responsable devant le Seigneur pour sa gestion. En outre, ils insinuèrent qu'ils considéraient que Mme Russell avait la plus grandiose de toutes les opportunités dans le monde en étant mon associée et ma co-ouvrière dans le travail de la moisson; ils lui dirent que, personnellement, ils ne pourraient pas penser à un plus grand honneur, et lui conseillèrent d'adopter ce même point de vue, point de vue qui fut évidemment à un moment donné sa propre vision de la situation. »

« Mme Russell fut chagrinée, se mit à pleurer, et quitta la pièce. Par la suite elle fut persuadée que, étant donné que le Comité était venu à sa demande, il était de son devoir de les traiter avec plus de respect et d'accorder au moins une certaine attention à leur conseil. Elle retourna à l'étude et là, dit en substance qu'elle ne pouvait pas être d'accord avec leur décision, qu'elle conservait encore son propre point de vue, mais que par déférence pour leurs conseils, elle s'efforcerait d'examiner ces questions de leur point de vue. Je lui ai alors demandé en leur présence si elle voulait serrer ma main. Elle hésita, mais finalement, me tendit la main. Je dis alors: "Maintenant, allez-vous m'embrasser, ma bien-aimée, comme signe de l'ampleur du changement d'esprit que vous avez indiqué?" Encore une fois, elle hésita, mais finalement m'embrassa et par ailleurs manifesta un regain d'affection, en présence de son Comité. On espérait que ce serait la fin de ce problème. La crise avait été atteinte aux environs de l'époque du [[Mémorial]], mais apparemment grâce à de sages conseils, la tempête était passée sans rupture d'une manière publique. »

« Suite à cette conférence, les articles de Mme Russell apparurent à nouveau dans ''La Tour de Garde'' du 15 mars 1897, indiquant ma propre bonne foi dans l'ajustement des difficultés, et le désir sincère d'utiliser la coopération de ma femme aussi pleinement que possible. '''Certains membres de la famille de Mme Russell étaient à l'évidence de « mauvais conseillers »''', et le fruit a rapidement commencé à se manifester. À la demande de Mme Russell, j'ai nommé une réunion hebdomadaire de "Les Sœurs de l'Église Allegheny," avec elle-même comme dirigeante, en pensant peu que ce devait être une nouvelle méthode de m'attaquer moi et les intérêts de l'œuvre que je représentais. Un effort systématique fut déployé alors pour '''préparer le terrain à un esprit d'opposition à moi parmi les sœurs de l'Église'''. Pendant des mois ultérieurs, j'ai pu voir qu'une influence mauvaise était à l'œuvre, mais ne voyait pas de façon honorable de la corriger, puisque tout était fait secrètement. »

« Dans l'intervalle, j'ai eu quelques expériences très difficiles avec ma femme qui avait beaucoup changé. J'ai pu voir qu'elle et les membres de sa famille étaient en train de préparer le terrain à une sorte de "bombe" figurée destinée à ma destruction. Ma confiance était dans le Seigneur, cependant, et je n'ai rien dit aux autres jusqu'à ce que, le 30 août, j'appris qu'il y avait certainement une action sur pied au milieu du parti de Mme Russell, qui devait aboutir à une sorte d'explosion le 12 septembre. J'ai agi rapidement, mais discrètement, de sorte que dans la nuit du samedi 4 septembre, '''environ 50 frères furent réunis dans la Bible House Chapel''', aucun d'eux ne sachant à l'avance qu'une réunion devait avoir lieu. J'ai expliqué la situation à tous et ai constaté que certains d'entre eux avaient davantage de connaissances sur l'affaire que je n'en possédais. Comme le problème était passé d'une affaire individuelle à une affaire d'Église, '''j'ai suggéré qu'il serait du devoir des anciens de l'Église d'agir''', et que j'étais trop étroitement identifié à l'affaire pour prendre une part active à l'enquête. À l'unanimité de toutes les personnes présentes, il fut décidé que la procédure appropriée serait qu'une réunion privée des croyants consacrés de l'Église devrait être annoncée pour le lendemain soir, le dimanche 5 septembre, au cours de laquelle '''les deux sœurs qui avaient fait circulé des déclarations diffamatoires et fausses (probablement reçues de Mme Russell) devraient être accusées de diffamation et de faux témoignage et interrogées pour se disculper en justifiant leurs déclarations si elles le pouvaient'''. »

« L'une de ces sœurs avaient déclaré qu'ils avaient des femmes de la congrégation qui étaient déjà engagées, et recherchaient maintenant quelques hommes pour cette question, de sorte que celle-ci ne semblait pas tellement une affaire de femmes. '''Son récit était que Frère Russell traitait Sœur Russell honteusement'''. L'autre sœur inculpée avait formulé des accusations similaires. Sans entrer dans les détails, elles avaient donné la plus forte sorte de conclusion, et les anciens de l'Église déterminèrent qu'il était temps de mettre fin à ces calomnies, ou que, si elles continuaient toute la congrégation devrait savoir qu'elles étaient totalement sans fondement ou justification. »

« Lors de la réunion de l'Église le soir, Frère M.M. Tuttle présida, et le conseil d'anciens de l'Église servit de jury. On demanda spécifiquement aux sœurs accusés si oui ou non elles avaient dit de telles choses. Au début, elles étaient décidé à nier la question en bloc, mais des témoins à qui elles avaient parlé étaient présents et, appelés, donnèrent leur témoignage. Aucune ne pu offrir une explication ou une défense - ni n'eut une quelconque base pour les accusations. »

« C'est à cette réunion que '''Mme Russell et ses sœurs furent exclues''' - parce qu'elles avaient ignoré l'Église, avaient déclaré qu'elles n'en faisaient pas partie, et n'avaient pas assisté à ses réunions pendant plusieurs mois avant cette réunion. Ce fut une réunion strictement privée des croyants consacrés de l'Église, et donc '''elles n'avaient aucun droit d'être présentes'''. Elles furent exclues parce que les anciens de l'Église reconnurent que si elles avaient été présentes, elles auraient fait une scène et auraient entravé l'enquête pour laquelle la réunion avait été prévue. Les deux sœurs qui, à cette réunion, se sont révélées coupables de faux témoignages et de diffamation comme accusées ne furent pas condamnées, à ma demande; le conseil des anciens traitant le problème en attente de possibles excuses ultérieures à l'Église pour leur mauvais comportement. Je saisis cette occasion pour expliquer brièvement à la congrégation présente un peu de la peine qui m'entoura, comme explication de la calomnie que je savais avoir circulé. Je pris un soin particulier de protéger ma femme autant que possible, rejetant la responsabilité principale sur l'une de ses sœurs, dont j'avais pu constater l'influence mauvaise à chaque changement de mes affaires. »

« Après cela, '''je cherchai à séparer ma femme de ses mauvais conseillers''' dans l'espoir de la récupérer. '''J'envoyai des lettres''' à ces faux amis, les avertissant de ne pas venir voir ma femme, etc, et donna à ma femme la lettre suivante qu'elle mit dans le dossier judiciaire de l'affaire: »

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| style="text-align: left;" |
: ALLEGHENY 6 septembre 1897.

: « Ma chère femme: - Je vous envoie une copie de chacun des trois lettres qui viennent d'être envoyées comme notification juridique. [Ci-joints les notifications à M. J.L. Russell, Mme J.L. Russell et Mme L.J. Raynor, "de ne pas recevoir, héberger ou divertir ma femme sous votre toit, sous quelque prétexte que ce soit".] »

: « Je voudrais, ma chère, que vous sachiez que ces mesures sont actuellement prises dans votre intérêt ainsi que dans l'intérêt de la cause du Seigneur. Je désire '''vous protéger de ce que je crois avoir été une influence très pernicieuse sur vous''' depuis quelque temps. Je le fais dans l'espoir que sous des influences favorables, et par la bénédiction divine, vous puissiez libérer votre cœur de la boue de fausses déclarations que d'autres ont déversé, et donc que, soulagée, vous puissiez prendre conscience de votre premier amour pour moi, et que personne sur terre ne vous aime autant, ou ne désire si véritablement votre progression dans toutes les grâces de l'esprit du Christ et dans le service de notre cher Rédempteur. »

: « Revenez vers moi, ma chère! Je vous promets que je ferai tout en mon pouvoir pour vous rendre aussi heureux que vous avez jamais été (...). Pensez, ma chère, que Dieu vous a déjà '''gratifiée d'une position comme étant ma reine et associée et aide''' qui, à certains égards au moins, est '''le second à celui d'aucune dame dans le monde'''. Et, ma chère, rappelez-vous que l'ambition est l'un des ennemis du peuple de Dieu, qui a pris au piège davantage ceux qui brillaient que peut-être qui que ce soit d'autre. Considérez, je vous prie, dans le temps, avant qu'il ne soit trop tard pour revenir sur vos pas (...). La situation n'est-elle pas assez critique pour vous faire aller avec beaucoup de prudence et par la prière? Arrêtez, je vous en supplie, et joignez-vous à moi dans un cœur humble pour chercher de nouveau à connaître la volonté de notre Seigneur et Maître. Rappelez-vous comment Satan est tombé et comment notre Seigneur se montra digne de sa haute exaltation, et souvenez-vous des mots de l'Apôtre: "Humiliez-vous donc, mes frères, sous la main puissante de Dieu, afin qu'il vous élève au temps convenable". Souvenez-vous de Miriam, et de Coré, et '''n'oubliez pas les divers conspirateurs, et comment tous laissèrent non seulement Frère Russell, mais aussi le Seigneur et la Vérité'''. Rappelez-vous que la présente affaire est aussi humiliante pour moi comme pour vous, parce que si une femme est la gloire de son mari, alors toute réflexion, même contre elle, est à sa blessure et à sa honte. Rappelez-vous aussi, que je serai impatient de relever votre tête et votre influence de toutes les manières appropriées, et que je ne me glorifierai pas sur vous comme un ennemi, mais comme quelqu'un qui a récupéré un trésor perdu et très prisé. »

: « Et maintenant, ma chère femme, tout ce que je pouvais souhaiter en ce qui concerne ma vie terrestre, c'est que je puisse servir le Seigneur, sa cause et son peuple, parmi lesquels personne ne peut tenir une place si proche et si chère que celle que vous avez occupée et que vous pouvez à nouveau occuper si vous le voulez. Et à côté de mon effort pour servir et satisfaire le Seigneur il y aura mon effort pour vous servir et vous satisfaire comme ma femme, si vous le permettez et si vous coopérez à cette fin. »

: « Enfin, non dans la colère, ni dans un autre esprit que celui de l'amour, en tant que dernier pas en votre faveur, et pour vous aider à sortir de l'incendie de la présente épreuve, '''je donne cette notice juridique et officielle''', que je ne serai que trop heureux d'annuler complètement. Fait dans l'amour, et comme un effort désespéré de vous séparer de mauvaises influences, et avec un espoir de réconciliation rapide et d'annulation de cette limitation, Allegheny, en Pennsylvanie, 6 septembre 1897. »

::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: C. T. RUSSELL.
|}

« En conséquence, toute la conspiration s'est dissoute comme une bulle piquée. Les sœurs de la congrégation et d'autres réalisèrent à quel point ils avaient été tristement trompés au nom du Seigneur et au nom de la justice. Mme Russell fut complètement dépassée par la défaite de son plan. J'espérais la crise avait été atteinte et que la marée pourrait tourner en sa faveur, en ma faveur, et en faveur de la Vérité. Je fis remarquer à ma femme l'erreur de son parcours avec soin, avec bonté, avec douceur. Je lui dis combien c'était mal pour elle de comploter dans le but de me faire du mal, et je fis remarquer que '''si, comme elle le pensait, le Seigneur voulait qu'elle me remplace en tant que rédacteur en chef de ''La Tour de Garde'' et de surveillant général dans ce travail de moisson, il étais largement en mesure de s'acquitter de ses buts''' et n'avait pas besoin d'une aide mauvaise de sa part [à Maria]. J'ai suggéré qu'il pourrait facilement me permettre d'être mutilé ou tué dans un accident; qu'il pouvait me frapper d'une paralysie ou d'une autre maladie; ou par le moindre contact avec mon cerveau, il pourrait déranger mon esprit; et qu'ainsi il pourrait faire en sorte que tout ce qui en lien avec son travail tombe dans ses mains, car, comme je ai assuré Mme Russell, ma confiance en elle avait été si grande que, dans mon testament, tout avait été laissé à ses soins et à sa surveillance (Ce n'est plus le cas. J'ai déjà transféré tout ce que je possède, sauf mes vêtements personnels, à la Watch Tower Bible and Tract Society). »

« Par la suite, '''Mme Russell nia qu'elle ait autorisé n'importe laquelle de ces calomnies ou qu'elles furent proférées'''; mais j'ai fait remarquer que les calomniatrices avaient avoué; et que si elle était vraiment de mon côté, au lieu d'être en colère contre le fait de leur dévoilement, elle aurait manifesté une juste indignation pour ces fausses accusations. Mais mon espoir fut encore de rétablir mon épouse à son état antérieur, et en conséquence '''je défendis à sa famille de lui rendre visite''', en espérant qu'elle en tirerait un bénéfice. '''J'ai invité à la maison une certain sœur Jones''', son amie, une femme d'une grande bonté et d'une grande expérience, dont l'influence, je le savais, serait favorable. J'ai ouvert à l'esprit de Mme Russell une porte d'espoir en laissant entendre que si je pouvais en venir à accepter sa déclaration selon laquelle elle n'avait pas de sympathie pour les calomnies, je saurais bien comment mettre de l'ordre hors de la confusion et la rendre à l'amour et la fraternité de ses chers amis. Elle objecta que, depuis la dénonciation dans la nuit du dimanche 5 septembre, il serait impossible de combler le fossé. Je lui ai dit qu'il était seulement nécessaire pour elle de me convaincre, et que je pouvais faire le reste; mais que tout ce que nous ferions devait être fait avant le dimanche, de sorte que si l'harmonie avait été réalisée, nous pourrions, lors de la réunion du dimanche suivant, faire l'annonce de cet événement à nos chers amis de l'Église, qui avaient au cœur le repos. »

« Vendredi soir, '''j'ai rédigé un document attestant de l'harmonie rétablie''', l'écrivant aussi favorablement que possible pour Mme Russell et ses amis égarés. Le samedi matin, elle et Mme Jones, son ami, étaient très enthousiastes à propos du document. Nous avons obtenu plusieurs copies dactylographiées et Mme Russell et moi-même avons signé le papier, et elle et sœur Jones partirent et obtenirent les autres signatures. Deux sœurs de Mme Russell et l'une des deux personnes qui, dans la nuit du dimanche précédent, avait été reconnues coupables de diffamation et de faux témoignage, le signa avec nous, et dimanche après-midi, j'ai demandé à ceux qui étaient consacrés de rester pour un service spécial, et je leur lus ladite lettre, leur demandant que le plus grand nombre souhaitant faire ainsi signifierait leur participation dans l'esprit de la lettre par un vote à la main levée. Les chers amis étaient fous de joie et se levèrent comme un seul homme, louant Dieu pour sa miséricorde en ce qu'il nous sortait ainsi de la confusion. Voici une copie de ladite lettre: »

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| style="text-align: left;" |
: À l'Église d'Allegheny, Maison de la Bible.

: « Chers Frères et Sœurs: - C'est avec louange à Dieu et avec la gratitude du cœur que nous nous unissons dans une note commune à tous. Depuis dimanche dernier, nous avons cherché ardemment de l'aide à travers la prière divine concernant certaines questions qui nous désolèrent tous, et nous avons obtenu de l'aide en temps de besoin. »

: « L'enquête révéla le fait que nos problèmes ont surgi en grande partie par une utilisation trop libre de la langue et la négligence de la règle biblique de Matt. 18:15. Beaucoup de choses avaient grandi hors de toute ressemblance avec leurs originaux, et, après enquêtes, beaucoup d'originaux se sont avérés de simples craintes qui n'avaient pas de fondement dans les faits. Nous sommes heureux de vous dire que toutes les inexactitudes et les malentendus sont mutuellement annulés et pardonnés, et que les supposés griefs sont tous éternellement effacé, tandis que l'amour mutuel remplit tout notre cœur pour notre Seigneur et de toute son Église. »

: « Bien que l'épreuve fut rude, nous sommes convaincus que son actuel résultat heureux peut s'avérer éternel, et que nous avons tous tiré certaines leçons sur la nécessité de la charité, et de suivre de près la règle de l'Écriture prévue en Matt. 18:15 par notre Maître. »

: « Nous espérons (D.V.) vous rencontrer dimanche prochain, et sont tous résolus par la grâce de Dieu de nous efforcer avec plus de zèle d'agir et de parler gentiment à tout un chacun, surtout pour aux enfants de Dieu; et si nous n'avons rien de favorable à raconter à propos de quelqu'un d'autre, nous nous abstiendrons complètement de telles personnes. »

:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: (L'original était signé par)
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: CHARLES T. RUSSELL,
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: MARIA F. RUSSELL,
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: LENA GUIBERT,
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: EMMA H. RUSSELL,
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: LAURA J. RAYNOR.
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« Le lendemain, le 13 septembre 1897, une copie de cette lettre fut envoyée à des amis venant des villes voisines qui avaient été présents à la réunion du 4 septembre, avec la lettre suivante: »

{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
: Aux amis qui ont bien voulu nous a rendu visite à Allegheny les 4 et 5 septembre,

: « Salutations: - Il nous fait grand plaisir de vous informer que notre Père céleste a très gracieusement entendu vos prières et les nôtres dans l'intérêt de toutes les parties concernées dans les domaines qui nous ont causé tant de détresse. Il semble que certaines caractéristiques de difficulté dans le cas, qui échappèrent à tous nos efforts pour le saisir, se révélèrent à bien des égards avoir été dans la peur et les malentendus et les conséquences de ceux-ci. D'une manière tout à fait inattendue, le Seigneur a redressé ces troubles. La suite de la lettre est une copie de celle dans laquelle les différentes parties intéressées ont adhéré de tout cœur et avec joie. Je vous l'envoie pour que vous réalisiez que cela aidera à apporter le repos et la paix dans vos cœurs, comme cela a été fait aux nôtres à Allegheny. L'Église tout entière ici a été très troublé, non seulement pendant la semaine passée, mais auparavant, et après la lecture de la lettre à eux hier, tous leurs cœurs se réjouirent, et ils ont unanimement adhéré en tant que parties à la lettre en tant que congrégation. Beaucoup exprimèrent le sentiment que la question, bien que très grave, se révélera une leçon de grande valeur pour nous tous. "Dieu pousse en avant d'une manière mystérieuse Ses merveilles à se réaliser". Personnellement, je me sens comme si j'avais reçu une grande fortune, et apprécie chacune des signatures plus que je ne voudrais 5 000 $ (...). Joignez-vous à nous tous en rendant grâce à notre Père céleste pour nous avoir délivrés d'une si grande épreuve. »

:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: Votre frère et serviteur en Lui,
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: CHARLES T. RUSSELL.
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« Notre espoir fut de courte durée. Le dimanche suivant, quand tout avait été harmonieux, la tempête éclata à nouveau. L'une des sœurs de Mme Russell arriva en retard et partit de bonne heure, et '''Mme Russell se présenta comme une innocente blessée''', refusant de serrer la main à certains, appelant d'autres des 'traîtres', etc. Je ne fis aucun effort supplémentaire pour assurer sa participation aux réunions, estimant qu'il serait mieux pour tous ceux qui sont concernés qu'elle soit absente. »
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===1897-1903===
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
<center>'''LE DÉPART le 9 novembre 1897'''</center>

« Je mis en deux mois davantage d'efforts dans tous les sens pour rétablir ma femme à son état antérieur. Le 9 novembre, étant appelée à partir de la ville, je pris des '''dispositions pour elle afin qu'elle puisse avoir la compagnie d'une sœur jusqu'à mon retour'''. Elle accepta, mais par la suite '''elle partit pour Chicago''' sans me laisser la moindre information. Je n'eus aucune connaissance de ses allées et venues pendant deux semaines. »

« Chicago avait alors la plus grande congrégation dans la "Vérité Présente" en dehors d'Allegheny, et Mme Russell chercha par tous les moyens à mobiliser les amis là-bas par des déclarations diffamatoires. Pour autant que nous en soyons avertis, seuls trois tombèrent sous l'influence, comme environ huit l'avaient fait dans l'Église d'Allegheny. »

« Plus tard, voyant qu'elle rien accompli là-bas, elle proposa de revenir vers moi à Allegheny. J'ai refusé d'accepter qu'elle revienne, à moins qu'elle n'admette l'erreur de son ancien parcours et qu'elle ne s'engage à une raisonnable et bonne conduite d'épouse. Je lui ai écrit que, dans son départ, le Seigneur m'avait accordé une grande délivrance, et que je ressentais que je devais exiger cette garantie pour l'avenir, sinon il semblerait être une Providence tentante. '''En janvier 1898, Mme Russell retourna à Allegheny, à la maison de sa sœur''', et elle-même, sœurs et amis ont commencé '''une campagne de dénigrement''' de toute sorte, quelle que fut la vérité, allant çà et là partout où ils/elles pouvaient trouver quelqu'un prêt à les entendre, déterminé à me nuire d'une certaine manière. »

« Cela dura environ un an, et à la fin de ce temps, ma femme m'a donné son assurance solennelle qu'elle avait cessé de porter un faux témoignage contre moi devant d'autres, après quoi '''je lui ai donné une maison''' que je possédais en face de parcs, et le meubla pour elle dans un bon style - une meilleure maison que ce qu'elle avait jamais eu - pensant en moi-même que j'allais surmonter son mal par le bien; elle devait déjà voir le mal de son parcours et apprécier mes intentions aimantes. Elle exprima une certaine appréciation, s'assit sur mes genoux et m'embrassa, et se mit à genoux avec moi en prière dans cette maison. La maison contient dix chambres, et elle [Maria] avait '''des revenus considérables provenant de la location de certains de ces pensionnaires'''. Dans l'espoir qu'un changement de sentiment puisse être en vue, je lui rendis visite chaque jeudi soir pendant quelques cinq fois, quand elle dit: "Mon mari, j'ai peur que les voisins et les locataires ne pensent que c'est étrange de vous voir venir ici tous les jeudis." L'allusion était suffisante; '''j'ai cessé mes attentions'''. La puérilité de la situation était ridicule. Les voisins verraient les locataires, des hommes, allant et venant dans la maison tous les jours, sans cesse, mais ils seraient surpris de voir le mari de la femme venir une fois par semaine. Je m'aperçus qu'une recherche supplémentaire de son affection était inutile. Ensuite, elle se contenta de me demander de venir la voir quand elle voulait des réparations ou des meubles supplémentaires. »
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===1903===
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
<center>'''UNE NOUVELLE ATTAQUE EN 1903'''</center>

« En 1903, Mme Russell fit provision par la banque d'une petite somme d'argent qui, évidemment, fut consacrée à causer du tort à son mari. Le moment opportun pour son utilisation était venu, et avec lui, '''elle publia une nouvelle sorte de tract''' - non pas pour attiser l'esprit pur du peuple de Dieu, mais l'inverse même. Il constituait une tentative pour me présenter sous un faux jour, pour me calomnier. Il visait à fournir des lettres que j'avais écrites à Mme Russell et des copies de ses réponses. '''Il était dit dedans que je l'avais maltraitée, que je ne voulais pas lui parler, et lui écrivais des lettres désagréables'''. Je me souvenais bien du temps où elle était avec moi et qu'elle ne parlerait pas malgré tous mes efforts, et je me suis souvenu d'un autre temps où elle a tout fait pour entraver mon travail, lorsque j'avais été obligé de lui dire que mon temps ne pouvait pas être utilisé en permanence pour "discuter affaires". Pour gagner du temps, je lui écrivais plusieurs réponses sur mon papier manuscrit ordinaire. »

« Le tract dans son ensemble était une grossière perversion des faits, et écrit expressément pour nuire aux intérêts de la cause que je représentais. Ils furent '''envoyés à toutes les adresses de la Watch Tower''' qu'elle pu obtenir, et des paquets de tracts furent envoyés '''aux ministres dans les différentes villes où les services des Pèlerins étaient annoncés''' dans les colonnes de ''La Tour de Garde'', et une lettre accompagnant chaque paquet demandait aux ministres la recevant d'obtenir les tracts, de rechercher la réunion des gens du ''Millennial Dawn'', et d'avoir une personne distribuant ces tracts lors de ces réunions. Il était prévu que les ministres des diverses confessions soient tellement antagonistes au ''Millennial Dawn'' et à leur auteur qu'ils prendraient plaisir à ce travail calomnieux; mais à leur crédit que ce soit noté que peu d'entre eux acceptèrent la proposition. Certains écrivirent en retour pour décliner le service et définir la demande comme étant méchante, méprisable, insultante à leur virilité. »

« Cela eut lieu au début de 1903, et m'amena à conclure que mes efforts pour aider ma femme était mis à profit par l'adversaire comme un moyen de faire du mal à la vérité à laquelle j'ai consacré la vie et tout. J'ai conclu que '''mon aide devait cesser, et mis ma sœur en charge de la résidence, réservant toutefois une chambre pour Mme Russell''' et l'arrangeant pour son habitation. Le résultat fut une révolte, Mme Russell, sa famille et locataires, créèrent une telle perturbation que ma sœur fut '''obligée de faire appel à la protection de la police''', tandis que Mme Russell et ses amis déformèrent ces questions dans la presse écrite dans la mesure du leur capacité. »

« Depuis lors, sous la direction de la cour, Mme Russell a reçu de moi 40.00 $ par mois pour ses besoins, et son action en divorce de corps avec pension alimentaire vient juste de se terminer. Elle fut aussi séparée de moi que l'on puisse imaginer pendant des années. Aucun avantage ne pourrait s'accroître à elle d'un point de vue monétaire qu'elle ne possède pas déjà. Je doit donc présumer que le motif caché de ce procès, c'est la vengeance: avoir l'occasion de me diffamer et d'indigner la Vérité, en représailles de mon refus de lui permettre toutes les libertés qu'elle désirait dans les colonnes de ''Zion's Watch Tower''. »
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===Le procès===
:: ''Voir article détaillé [[Séparation légale des époux Russell#Récit publié dans La Tour de Garde|Séparation légale des époux Russell]]''

==Maria dans les écrits jéhovistes==
* Dans ''[[Le Mystère Accompli]]'', [[Georges H. Fisher]] explique en commentant <CiteBible>Ezechiel 24:15-16</CiteBible>, que Dieu a retiré Maria à son mari par le moyen de l'erreur doctrinale. Tout comme Ezéchiel avec la mort de sa femme, Russell a continué son travail malgré sa souffrance en la considérant comme morte.<ref>''[[Le Mystère Accompli]]'', 1917, pp. 483,484</ref> Ce qui est arrivé à Russell typifie ce qui arrive à la chrétienté depuis 1878 et lors de la grande tribulation, proche pour l'auteur (1918), la chrétienté sera détruite et avec elle des milliers de personnes trouveront la mort mais les vivants n'auront pas le temps de la pleurer tellement ils seront tourmentés.<ref>Selon <CiteBible>Ezechiel 24:20-25</CiteBible> dans ''[[Le Mystère Accompli]]'', 1917, pp. 484,485</ref>

==Voir aussi==
* [[Séparation légale des époux Russell]]
* [[Rose J. Ball]]
* ''[[Readers of Zion Watchtower]]''

==Ressources sur le sujet==
{{Refbegin}}
; '''Livres et brochures'''
* <cite id=Blandre></cite>{{plume}} Blandre, Bernard (1988), "Aux origines des étudiants de la Bible et des Témoins de Jéhovah - Attentes et débats 1873-1919", <cite id=Blandre>''Mouvements religieux''</cite>, Sarreguemines: Association d'étude et d'information sur les mouvements religieux, pp. 15-20
* <cite id=Gruss></cite>{{plume}} Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), <cite id=Gruss>''[[The Four Presidents of the Watch Tower Society]]''</cite>, Xulon, pp. 15-17 (ISBN 1-594671-31-1)
* <cite id=Harrison></cite>{{plume}} Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), <cite id=Harrison>''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]''</cite>, New York: Simon and Schuster, pp. 54-71 (ISBN 0-671-25101-5)
* <cite id=Hebert></cite>{{plume}} Hébert, Gérard (1960), ''[[Les Témoins de Jéhovah. Essai critique d'histoire et de doctrine]]'', Montréal: éditions Bellarmin, pp. 292-303
* <cite id=Introvigne></cite>{{plume}} Introvigne, Massimo (1990), <cite id=Introvigne>''Les Témoins de Jéhovah''</cite>, Le Cerf, pp. 37-38 (ISBN 2-204-04099-1)
* <cite id=Penton></cite>{{plume}} Penton, James (1997, 2è éd.) (anglais), <cite id=Penton>''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]''</cite>, Toronto: University of Toronto Press, pp. 35-40 (ISBN 0-8020-7973-3)
* <cite id=Ross></cite>{{plume}} Ross, J.J. (1913) (anglais), <cite id=Ross>''[http://watchtowerdocuments.com/documents/1913_Some_More_Facts_About_Russell_.pdf Some Facts and More Facts about Self-styled "Pastor" Charles T. Russell]''</cite>, Philadelphie, format pdf, pp. 4,15,16,20-31
* {{plume}} Russell, Charles (1906) (anglais), <cite id=Russell>''[http://www.a2z.org/wtarchive/docs/1906_Watch_Tower.pdf La Tour de Garde]''</cite> du 15 juillet 1906, WTBTS, format pdf, pp. 211-28, R 3808-20
* {{plume}} Rutherford, Joseph Franklin (1915) (anglais), <cite id=Rutherford>''[http://www.archive.org/details/AGreatBattleInTheEcclesiasticalHeavens A Great Battle in the Ecclesiastical Heavens]''</cite>, WTBTS, pp. 17-19
* <cite id=Tucker></cite>{{plume}} Tucker, Ruth A. (1989) (anglais), <cite id=Tucker>''Another Gospel: Cults, Alternative Religions, and the New Age Movement''</cite>, pp. 120-23 (ISBN 0-310-25937-1)
* <cite id=Wills></cite>{{plume}} Wills, Tony (2006, 2è éd.) (italien), <cite id=Wills>''[http://www.infotdgeova.it/downloads/popolo.pdf Un popolo per il suo nome]''</cite>, Morrisville: Lulu Entreprises, format pdf, pp. 19-32 (ISBN 978-1-4303-0100-4)
* <cite id=Zydek></cite>{{plume}} Zydek, Fredrick (2010, 2è éd.) (anglais), ''[[Charles Taze Russell: His Life and Time. The Man, the Millennium and the Message]]'', Winthrop Press (ISBN 978-1-4499-5157-3)

; '''Sites web'''
* <cite id=Goecities></cite>{{web}} [http://www.geocities.com/Heartland/Prairie/4437/atog/eackley/b6323.htm Page web généalogique des Ackley] (anglais), sur geocities.com. Consulté le 17 décembre 2010
* <cite id=Truthhistory></cite>{{web}} "[http://truthhistory.blogspot.com/2008/04/millennial-dawn.html Watch Tower History]" (anglais), sur truthhistory.blogspot.com, 22 avril 2008. Consulté le 17 novembre 2009

; '''Presse'''
* <cite id=Evening></cite>''The Evening Independent'' (1938) (anglais), "[http://news.google.com/newspapers?id=P50LAAAAIBAJ&sjid=OlUDAAAAIBAJ&pg=5060,5746821&dq Woman religious writer, resident 16 years, passes]", 14 mars 1938. Consulté le 17 novembre 2009

{{Refend}}

==Références==
{{reflist|2}}

{{Charles Taze Russell}}

{{DEFAULTSORT:Russell, Maria}}
[[Catégorie:Famille de Russell|Maria]]
[[Catégorie:Rédacteurs de la Zion's Watch Tower]]
[[Catégorie:Séparation légale des époux Russell]]

Train de vie des dirigeants internationaux

2014-10-08T20:56:50Z

Liberty 84 : /* Loisirs */

En se basant sur différents versets bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 6:19-34</CiteBible>, <CiteBible>Hébreux 13:5</CiteBible> et <CiteBible>1 Timothée 6:9,10</CiteBible>, la Société Watch Tower a toujours vivement encouragé ses membres à mener une vie simple, une vie d'abnégation consistant à ne pas rechercher l'argent ou les biens matériels, mais à être dévoués au sein du mouvement. D'ailleurs, la Société Watchtower n'hésite pas à critiquer sévèrement les organisations religieuses dont les leaders vivent dans l'opulence, affirmant que ce train de vie luxueux les discréditent en tant que fidèles disciples du Christ.<ref>''Réveillez-vous!'' du 22 octobre 1988, p. 31:
:"Quand des leaders qui professent être chrétiens adoptent des styles de vie opulents, cela ne pousse pas les autres à se demander si ils sont les vrais disciples de Christ ?"</ref> Pourtant, des critiques de l'organisation font remarquer que les '''dirigeants internationaux''' des Témoins de Jéhovah — qui déclarent avoir fait vœu de pauvreté —<ref>WTBTS (1993) (français), ''[[Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', p. 351</ref> mènent un '''train de vie''' très confortable, bénéficiant de nombreux avantages matériels qui contrastent avec le style de vie de renoncement prôné dans les publications du mouvement et d'usage chez de nombreux Témoins de Jéhovah y compris de la plupart des dirigeants.

==Initiation avec Russell==
:: ''Voir article détaillé [[Richesse de Russell]]''

Il semble que le début de ce comportement soit à attribuer au premier président du mouvement [[Charles Taze Russell]]. En effet, face au succès de sa campagne de sermons par voie de presse, les éditeurs et syndicats de presse — qui n'étaient ni plus ni moins que quatre de ses disciples du bureau du Béthel — lui ont demandé de soigner son image médiatique: il devrait s'habiller plus aristocratiquement, faire des voyages autour du monde, séjourner dans de luxueux hôtels et prendre davantage les taxis et les voitures de société. Certains des lecteurs de ''[[La Tour de Garde]]'' lui en ont fait le reproche, mais Russell a argumenté que tout devait être fait pour que ses sermons soient lus par un maximum de lecteurs.

Par ailleurs, bien qu'ayant vendu les magasins de vêtements de son père, Russell était à la tête de [[Sociétés dans lesquelles Russell était impliqué|nombreuses sociétés prospères]] et contrôlait les fonds la Société Watch Tower.

==Opulence scandaleuse de Rutherford==
[[Fichier:Judge Rutherford Cadillac.jpg|thumb|230px|right|Rutherford, à côté de l'une de ses Cadillacs]]
:: ''Voir articles détaillés [[Lettre de Olin Moyle à Joseph Rutherford]] et [[Lettre de Walter Salter à Joseph Rutherford]]''

[[Joseph Franklin Rutherford]], le deuxième Président de la Société Watch Tower a suivi cette ligne de conduite, bien que la campagne de sermons par les journaux ait été abandonnée depuis. Il vivait dans le luxe à tous égards, ce qui attira les critiques de la part du dirigeant du mouvement au Canada [[Walter F. Salter]] en 1937, et de l'avocat des Témoins de Jéhovah dans les années 1930 [[Olin Richmond Moyle]] en 1939, qui démissionna de ses fonctions au [[Béthel]]. Tous deux dénoncèrent cette situation dans des lettres adressées à Rutherford lui-même, ce qui entraîna leur exclusion du mouvement et de violences diatribes à leur encontre dans les publications.

Ironiquement, ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 mai 2013 critiqua les leaders religieux qui vivent dans le luxe au détriment de leurs adeptes, affirmant:<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2013, p. 12, § 16</ref>
: "La mentalité et la conduite des vrais chrétiens tranchent nettement avec les démonstrations de piété de ceux dont le culte n'est souvent qu'une manœuvre hypocrite. Des chefs religieux s'enrichissent en escroquant les fidèles. Avec l'argent soutiré, ils s'achètent des maisons ou des voitures de luxe."

===Logements===
:: ''Voir article détaillé [[Beth-Sarim]]''

Pour son logement, Rutherford profitait de somptueux appartements, vivant dans un étage complet au [[Béthel]] de Brooklyn avec cuisinier et secrétaire particulier, logeait dans la suite d'un hôtel dont le loyer annuel s'élevait à {{unité|10000}} $. Or, à cette époque, les hommes adultes dans les États industriels des États-Unis gagnaient 25 $ par semaine, et 12 $ au sud, soit 624 $ par an. Il était aussi bénéficiaire d'appartements privés à Staten Island, ainsi qu'à la Ferme de Royaume, au Sud Lansing (New York). En outre, il disposait de fournitures pour son confort aux succursales de la Société au Royaume-Uni, en France et en Allemagne.<ref>Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), ''[[The Four Presidents of the Watch Tower Society]]'', Xulon, p. 32 (ISBN 1-594671-31-1)</ref>

Sur la fin de sa vie, il vécut dans une villa spacieuse et très luxueuse nommée [[Beth-Sarim]] située dans le quartier huppé de Kensington Heigts, San Diego, Californie. La maison était en fait un manoir espagnol de dix pièces. À l'extérieur, il y avait deux garages à voitures adjacents et un jardin planté de palmiers, des fleurs et des oliviers, et un patio avec une piscine argentée. À l'intérieur, il y avait beaucoup de raffinements, notamment une cage d’escalier circulaire menant au second étage, un grand cabinet avec des chaises en cuir rouge et un plateau de bureau miroitant surplombé par des lumières inversées, des téléphones français, une grande salle de bain au carrelage noir reluisant avec une douche encastrée et un coffre à médecine garni, un rasoir de sécurité en or avec une bande de cuir pour l'aiguiser. Il y avait aussi du Cognac et de l’eau de Cologne d'Allemagne. Censée avoir été construite pour accueillir les patriarches de l'Ancien Testament, cette villa fut financée par l'argent de certains de ses fidèles.

Dans le recensement de 1930, Rutherford était répertorié comme étant propriétaire de Beth-Sarim, qui était évalué à {{unité|25000}} ou {{unité|85000}} dollars (le chiffre du document ressemble autant à un 2 qu'à un 8); or, cette valeur était de très loin plus élevée que celle des autres maisons du quartier, qui oscillait entre {{unité|5000}} et {{unité|6500}} dollars.<ref>Leolaia (2009) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/77915/29/Rutherford-Exposed-The-Story-of-Berta-and-Bonnie Rutherford Exposed: The Story of Berta and Bonnie], jehovahs-witness.net. Consulté le 24 février 2012</ref> À ce sujet, dans la [[lettre de Walter Salter à Joseph Rutherford|lettre]] d'avril 1937 qu'il adressa à Rutherford pour lui exprimer les griefs qu'il avait contre lui, [[Walter Salter]], ancien dirigeant de la filiale canadienne, écrivit: "...votre autre demeure à San Diego pour laquelle vous m'avez vous-même affirmé qu'on vous en proposait {{unité|75000}} $. Mais bien sûr, la vendre pour que les fonds recueillis puissent profiter aux pionniers est impossible puisque cette demeure est léguée à David. Quelle hypocrisie!".

Au sujet des résidences de Rutherford, le sociologue Massimo Introvigne écrivit: "Il est certain que le juge aimait le luxe et possédait des résidences dignes de celles des capitaines d'industrie qu'il dénonçait à New York, Staten Island, Londres et Magdebourg".<ref>Introvigne, Massimo (1990), ''Les Témoins de Jéhovah'', Éditions Le Cerf, p. 49 (ISBN 978-2204040990)</ref>

===Transports et villégiature===
[[Fichier:Firstclass1.jpg|thumb|200px|right|Document révélant les passagers du S.S. Lurline, indiquant que Rutherford voyageait en première classe]]

Rutherford possédait deux Cadillacs 16 cylindres en pleine crise économique des années 1930, l'une était une berline décapotable et l'autre un coupé cabriolet, et étaient réservées pour son usage personnel à Brooklyn ou Beth-Sarim. Or, en 1931, tandis qu'une Ford coûtait environ 600 $, une Cadillac valait entre {{unité|5400}} et {{unité|9200}} $ selon le style, ce qui signifiait que les deux voitures de Rutherford coûtaient entre neuf et quinze fois plus cher qu'une voiture ordinaire, et beaucoup plus cher que de nombreuses belles maisons de cette époque.

Il conseillait par ailleurs tous les membres du [[Collège Central]] à voyager en première classe lors de leurs déplacements.Par exemple, [[Hayden C. Covington]], avocat et vice-président de la Watch Tower, a déclaré dans une interview : « Nous avons voyagé en première classe, le frère Rutherford m'a dit, "je veux que, chaque fois que vous voyagez, vous voyager en première classe". Et c’est ce que j’ai fait, tout comme le frère Heads [le secrétaire de Rutherford], tout comme Nathan Knorr et Freddy Franz aussi, toute la bande entière. »<ref>Interview du 19 novembre 1978, par Jerry Murray, p. 13</ref>

Il était très souvent en voyage à travers mers et océans. En août 1920, il navigua sur le très somptueux ''S.S Imperator'', qui, à l'origine allemand, fut renommé à cette même époque après avoir été cédé à l'Angleterre.<ref>Voir les photos de ce bateau sur cette page: Casey/artandcolourat (3 août 2010) (anglais), [http://artandcolour.blogspot.com/2010/08/ss-imperatorgerman-luxury-liner-used-to.html "SS Imperator — German luxury liner used for transporting troops back to the USA after WW1"], sur artandcolour.blogspot.com. Consulté le 21 janvier 2011</ref> Il fut attesté que Rutherford voyagea sur d'autres bateaux souvent prestigieux, dont les ''S.S. Ile de France'', ''S.S. Breman'', ''S.S. President Coolidge'', ''S.S. Statendam'', ''S. S. Santa Elena'', ''S.S. Normandie'' et ''S.S. Queen Mary''. En plus de ses fréquents voyages en Europe, il prit trois semaines de vacances avec sa secrétaire [[Bonnie Boyd]] le 18 mai 1937 à Mexico, Panama et La Havane.

===Loisirs===
:: ''Voir articles détaillés [[Alcoolisme de Rutherford]], [[Personnalité de Rutherford]] et [[Sexualité de Rutherford]]''

Rutherford consommait de grandes quantités de spiritueux, notamment du whisky, qu'il recevait du directeur canadien de la Société Watch Tower, malgré la prohibition aux États-Unis. La caisse coûtait alors 60 $, ce qui était extrêmement cher à l'époque, bien que le prix fût moins élevé au Canada qu'aux États-Unis. De plus, Rutherford encourageait vivement la consommation d'[[alcool]] au [[Béthel]] et aimait les plaisanteries vulgaires et le langage obscène lors des repas.<ref name="[http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm]">[http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm Lettre d'Olin Moyle à J. F. Rutherford, sur Tj-Recherches]</ref>

Par ailleurs, Rutherford aimait les spectacles mondains mettant en scène des femmes dénudées. Selon [[Alexander Macmillan]], il fréquentait assidûment ce genre de spectacles, particulièrement lorsqu'il était hors du pays. De plus, en 1926, Georges H. Fischer, rédacteur du livre ''[[Le Mystère Accompli]]'' et proche collaborateur, intenta une action disciplinaire contre [[Joseph Franklin Rutherford|Rutherford]], car il aurait été vu au bras d'une jeune femme au ''Al Jolson's winter Show'', spectacle des années 1920 célèbre pour ses femmes dénudées, par un portier membre des Témoins de Jéhovah. Un proche de Rutherford nia ce fait dans la revue du ''Golden Age'' du 4 mai 1927. L'action resta sans suite en raison du décès trois mois plus tard de Fischer.<ref>Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), ''The Four Presidents of the Watch Tower Society'', Xulon, pp. 28,29 (ISBN 1-594671-31-1)</ref>

==Relative aisance des présidents ultérieurs==
[[Fichier:Voyages_de_Knorr.PNG|thumb|center|600px|En rouge, pays visités lors des tournées de service de [[Nathan Knorr]], tandis qu'il voyageait en première classe]]
[[Fichier:Voyages de Frederick Franz.PNG|thumb|center|600px|En vert, pays visités lors des tournées de service de [[Frederick Franz]]]]
[[Nathan Knorr]], le président suivant, ne changea pas les habitudes prises, voyageant partout dans le monde en première classe — une fois, il rencontra même Marlon Brando, assis à ses côtés —, racontant ensuite aux travailleurs du Béthels ses voyages.<ref>Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), ''The Four Presidents of the Watch Tower Society'', Xulon Press, p. 37 (ISBN 1-594671-31-1)</ref> Knorr appréciait les raffinements ainsi que la bonne cuisine,<ref name="P77">Penton, James (1997) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, pp. 77,222 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> et se rendait aux assemblées en Cadillac avec des gardes du corps.<ref>Botting, Heather & Gary (1984) (anglais), ''The Orwellian World of Jehovah's Witnesses'', University of Toronto Press, pp. xi,xii (ISBN 0-8020-6545-7)</ref>

Selon l'ex-Béthélite Barbara Grizzuti Harrison, Konrr "vivait comme un homme d'affaires fortuné", avec une suite de chambres donnant sur la East River. Pendant ce temps, des Béthélites déjà peu fortunés se privaient de nécessités pour les offrir à Knorr. Il reçut en cadeau un téléviseur, alors que dans le même temps il disait aux Béthélites que regarder la télévision constituait du temps offert à Satan. L'auteur s'étonne que des Témoins arrivaient à croire Knorr quand, face aux critiques, il affirmait ne pas bénéficier de privilèges spéciaux. Elle fait également mention d'un yacht détenu par la Société qui servait également à des fins de détente.<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster, p. 145 (ISBN 0-671-25101-5)</ref>

Comme le relate l'ex-Béthélite Joan Cetnar, "il était évident qu'il y avait une différence énorme entre le niveau de vie chez Knorr dans son appartement de luxe au dixième étage de Béthel, et les conditions normales d'un ouvrier au Béthel. (...) L'appartement [de Knorr] était merveilleux avec des chefs d'œuvres aux murs, cuisine privée, télévision et tout le confort. De surcroît, le Président gardait un frère de Béthel pour le servir personnellement et remplir la fonction de cuisinier. Je fais mention de ces choses car certains croient naïvement qu'une position à la tête de la Société Tour de Garde représente un sacrifice. Qu'est-ce que ça peut faire si l'on vit comme un roi, alors qu'officiellement l'on ne touche que quatorze dollars par mois ?"<ref>Cetnar, Joan (français) [http://www.info-sectes.org/tj/temoign/jcetnar.htm "Le témoignage de Joan Cetnar" (chapitre concernant l'appartement du président)], sur Info-sectes. Consulté le 21 janvier 2011</ref> L'historien James Penton donne le même avis, déclarant que "Rutherford et Knorr furent critiqués tous les deux à la fois secrètement et ouvertement parce qu'ils pourvoyaient à des appartements attrayants et confortables pour eux-mêmes tandis que tout travailleur ordinaire du Béthel et de la Ferme du Royaume fut parfois contraint de vivre dans des chambres qui étaient insupportablement chaudes ou mal chauffées".<ref name="P77"/>

Quant à [[Milton Henschel]], il est attesté qu'il a à plusieurs reprises logé dans un hôtel très prestigieux et en profita pour faire du tourisme. Par exemple, lorsqu'il visita l'île de la Malte, il séjourna dans des hôtels cinq étoiles, dont le Hilton International Hotal (du 27 au 30 avril 1992; les tarifs pour une nuit dépassaient les 60 lires maltaises, soit 167,61 $), et le San Gorg Corinthia Hotel (le 29 avril 1996; les tarifs pour une nuit varient entre 80 et 120 lires maltaises, soit entre 223,48 et 335,22 $). Quand on lui demanda par lettre la raison de ces choix, il ne répondit pas puis, quand on lui posa la question par téléphone, il se mit à rire et répondit avec arrogance: "Ce n'est pas votre affaire", et raccrocha.<ref>Freeminds (13 avril 2009) (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100824050246/http://www.freeminds.org/organization/post-franz/scandal-in-malta.html Scandal in Malta]", freeminds.org, version archivée du 24 août 2010. Consulté le 21 janvier 2010</ref>

D'une manière générale, l'ex-membre du Collège Central [[Raymond Franz]] expliqua que "les membres du Conseil d'Administration peuv[ai]ent régulièrement prendre leurs vacances dans des lieux où la plupart des personnes ne peuvent qu'aller en rêve. En 1978, ma femme et moi sommes montés à bord d'avions au moins cinquante fois dans l'année." Il montra aussi qu'à l'inverse des Béthélites qui recevaient une simple allocation de quatorze dollars qui couvraient à peine les dépenses de transport pour aller aux réunions, les membres du Conseil d'administration voyageaient partout dans le monde et possédaient des "voitures « Oldsmobile » achetées par la Société et qui étaient entretenues et nettoyées par des travailleurs comme eux."<ref>Franz, Raymond (1999, 3è éd.) (anglais), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 82,265</ref>

De plus, dans certains Béthels, comme au Royaume-Uni, les membres du Conseil d'Administration bénéficient de chambres VIP.<ref>[http://www.chez.com/tjrecherches/GBody.htm "Le mode de vie des chefs jéhovistes"], sur tjrecherches. Consulté le 21 janvier 2011</ref>

==Voir aussi==
* [[Alcoolisme de Rutherford]]
* [[Beth-Sarim]]
* [[Personnalité et vie privée de Rutherford]]
* [[Richesse de Russell]]
* [[Lettre de Olin Moyle à Joseph Rutherford]]
* [[Lettre de Walter Salter à Joseph Rutherford]]

== Références ==
<references/>

[[Catégorie:Argent]]
[[Catégorie:Controverses liées à Rutherford]]

Sexualité de Rutherford

2014-10-08T20:48:24Z

Liberty 84 : /* Bonnie Boyd */

La '''sexualité''' de [[Joseph Rutherford]], le successeur de [[Charles Taze Russell]] à la tête de la [[Société Watch Tower]], est l'objet d'une controverse de la part des nombreux critiques des Témoins de Jéhovah: en effet, il vécut séparé de sa femme, [[Mary Rutherford|Mary]], pendant une grande partie de leur [[mariage]], et de son vivant, il lui fut reproché d'assister à des shows dénudés; de plus, plusieurs témoignages concordants et des faits troublants tendraient à prouver qu'il entretenait une, voire deux, relation(s) adultère(s) avec des femmes de son entourage.

==Séparation d'avec sa femme==
:: ''Voir article détaillé [[Mary Rutherford]]''

Rutherford épousa Mary Fetzer, originaire de Boonville, dans le Missouri, le 30 décembre 1891. Leur seul enfant, Malcolm Cleveland, naquit le 10 novembre 1892.<ref>''St. Paul Enterprise'' (anglais), 16 janvier 1917, p. 1</ref> Le couple se sépara après que Rutherford devint président de la Société Watch Tower.<ref name="P72">Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 72 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> De santé précaire, Mary resta toutefois une Témoin de Jéhovah active jusqu'à sa mort en 1962 à l'âge de 93 ans.<ref name="W93,89">Watch Tower Bible & Tract Society (1993) (anglais), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 89</ref>

Plusieurs questions légitimes peuvent se poser: Rutherford pouvait-il réellement mettre en pratique <CiteBible>1 Timothée 5:8</CiteBible>, à savoir s'occuper des membres de sa maisonnée, alors qu'il n'a pas vécu pendant des décennies avec sa femme et son fils? De plus, comment se fait-il que Mary ne vivait pas avec lui lorsqu'il est décédé en 1942 à San Diego en Californie, alors que le climat ensoleillé de cet État, bon pour sa santé, est justement présenté dans les publications de la Watch Tower comme étant la raison de leur séparation à Brooklyn?<ref name="W93,89"/> Pourquoi Mary n'a-t-elle pas assisté aux funérailles de son mari? Et comment Rutherford a-t-il vécu ces longues années de célibat sans rapports intimes avec sa femme?

Selon l'historien James Penton, même "si [Mary] est généralement décrite par les plus anciens Témoins de Jéhovah comme "une semi-invalide qui ne pouvait pas rendre au juge son dû conjugal", leur séparation a été causée par plus que sa santé à elle ou son travail à lui. Ils ont été [...] apparemment très amers envers l'autre, bien qu'on ne sait pas au juste pourquoi", puis cite le tempérament colérique et l'[[alcoolisme de Rutherford]] comme véritable source possible de cette séparation.<ref name="P72"/>

==Assistance à des shows dénudés==
[[Image:WinterGarden1929c.jpg|right|thumb|200px| Le Winter Garden (1929) - Bill Morison Collection - Shubert archive]]

Les mœurs de Rutherford furent mises en lumière dans une lettre adressée à Joseph Rutherford, datée du 27 avril 1926 et écrite par l'un des deux auteurs du livre ''[[Le Mystère Accompli]]'', Georges H. Fisher. L'auteur de la lettre reprochait à Rutherford d'avoir été aperçu au bras d'une jeune femme par le portier du show appelé "Artists and Models" qui se produisait au Al Jolson's Winter Garden Theater de New-York en 1926, un show du genre Crazy Horse Saloon où dansent des femmes nues ou à moitié dénudées. Le portier, membre des Étudiants de la Bible, avait révélé l'affaire. Celle-ci fit suffisamment de bruit pour qu'un écho de la controverse paraisse dans ''[[L'Âge d'Or]]'' du 4 mai 1927, le secrétaire général de l'International Bible Students Association de l'époque, E.W. Brenisen, déclarant que Rutherford lui avait certifié ne jamais être allé à ce show. Néanmoins, Fisher ne se laissa pas impressionner et contacta plusieurs membres du bureau des directeurs en vue de sanctions; toutefois, Fischer décéda trois mois plus tard, et l'affaire fut classée sans suite. Dans le même ordre d'idées, selon l'auteur du livre ''[[The Four Presidents of the Watch Tower Society]]'', Macmillan savait que Rutherford avait l'habitude d'assister à des spectacles dénudés, particulièrement lorsqu'il était hors du pays.<ref>Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), ''[[The Four Presidents of the Watch Tower Society]]'', Xulon Press, pp. 28,29 (ISBN 1-594671-31-1)</ref>

==Rumeurs d'infidélité==
[[Bonnie Boyd]], jeune sténographe et secrétaire de Rutherford, et [[Berta Teel]], sa diététicienne personnelle, furent particulièrement proches du président de la Watch Tower: elles voyagèrent partout avec lui à ses côtés, y compris en vacances, et eurent même une place à [[Beth-Sarim]] lorsque Rutherford y vécut. Des témoignages de proches affirmèrent que Rutherford, alors séparé de son épouse, entretenaient une liaison avec chacune de ces deux femmes, mais que cela restait étouffé.

Selon le professeur Jerry Bergman, l'avocat de la Watch Tower [[Hayden Covington]] aurait dit: "Il y avait des rumeurs comme quoi [Rutherford] était un coureur de jupons. Alors je l'ai interrogé sur ce sujet. Je me souviens qu'il était allongé quand je lui ai posé des questions sur les rumeurs de ses liaisons, et il s'est levé évidemment très, très en colère..., très en colère..., et il m'a regardé en disant : « Si ta femme était paralysée, que ferais-tu? » Premièrement, j'ai pensé que je ferais mieux de ne pas poursuivre ce genre de question. Elle n'était pas la bienvenue. Deuxièmement, il semblait dire que, oui, il avait des maîtresses, mais..."<ref>Bergman, Jerry (18 mai 2002) (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100713122244/http://www.freeminds.org/life-stories/bethelites/jerry-bergman-interviewed-on-watchtower-attorney-hayden-covington.html Jerry Bergman Interviewed on Watchtower Attorney Hayden Covington]", freeminds.com, version archivée du 13 juillet 2010. Consulté le 22 février 2012:
: "There were rumors about his philandering. So, I asked him about that. I remember he was laying down when I asked him about the philandering rumors, and he got up, obviously very, very angry…very angry... and he looked at me and said, "If your wife was paralyzed, what would you do?" Number one, I thought I'd better not pursue that line of questioning. It was not welcome. Number two, he seemed to be saying that, yes, he did have paramours, but..."</ref>

===Bonnie Boyd===
:: ''Voir article détaillé [[Bonnie Boyd]]''
Concrètement, Bonnie devint sténographe de Rutherford dès 1923, l'année même de son arrivée au Béthel avec sa mère, puis devint sa secrétaire vers 1931. Elle fut l'une des quatre personnes ayant signé l'acte notarié de Beth-Sarim en janvier 1930, et accompagna Rutherford partout lors de ses déplacements à travers le monde — y compris dans le cadre de vacances —, profitant ainsi d'un train de vie particulièrement confortable. De plus, lorsqu'en 1938, Bonnie épousa [[William Heath]], un très riche héritier de l'un des fondateurs de la société Coca-Cola, elle ne fut pas contrainte de quitter le Béthel, en dépit de la règle en vigueur au siège de la Watch Tower selon laquelle ceux qui se mariaient devaient quitter le Béthel. Dans sa [[Lettre d'Olin Moyle à Joseph Rutherford|lettre à Rutherford]], l'avocat [[Olin Moyle]] lui reprocha ce "traitement illégal et discriminatoire". Compte tenu du jeune âge que Bonnie revendiquait alors et du point de vue particulièrement dévalorisant que Rutherford entretenait sur les femmes, une question s'impose: qu'avait donc fait cette jeune femme pour devenir si indispensable aux yeux du président, au point d'être présente partout où il allait, de bénéficier de tels honneurs et de dérogations aux règles traditionnelles?<ref name="Luc">Luc, Jacques, "[http://www.aggelia.be/rutherford.html Rutherford démasqué, l'affaire Berta et Bonnie]", aggelia.be. Consulté le 19 août 2011</ref>

[[Fichier:Âge de Bonnie.jpg|thumb|330px|left|Âge clamé par Bonnie lors de certains de ses voyages]]
Assez curieusement, l'âge de Bonnie Boyd varia considérablement dans les différents documents légaux dans lesquels elle était mentionnée, notamment ceux relatifs à l'immigration et aux douanes. Cela donne à penser qu'elle falsifia son âge dans les documents gouvernementaux tels que son passeport. Il y avait manifestement un objectif poursuivi dans les écarts successifs relatifs à son âge. En 1924, un an après qu'elle n'arrive au Béthel, elle affirmait avoir 27 ans et être née le 17 juillet 1896. Cette date de naissance fut progressivement déplacée vers les années ultérieures, à savoir le 17 juillet 1898, puis le 17 juillet 1899, le 17 juillet 1900, le 17 juillet 1901, le 17 juillet 1902, le 17 juillet 1903, jusqu'à finalement se donner un âge de 34 ans et une date de naissance du 17 juillet 1904 en 1938. Cela aurait signifié qu'elle avait 19 ans quand elle vint au Béthel en 1923, et ceci alors qu'elle avait déjà connu une prestigieuse carrière professionnelle. Enfin, dans l'interview qu'elle accorda au journal ''The San Diego Union'' du 18 février 1942, elle affirma qu'elle avait 16 ans quand elle vient au Béthel et devint la "fille adoptive" de Rutherford. Compte tenu de ces mensonges répétés, il fut très difficile de déterminer la véritable date de naissance de Bonnie — qui, en fait, est bien celle du 17 juillet 1896. Pourquoi éprouva-t-elle le besoin de se rajeunir sans cesse et de se présenter comme une orpheline, alors que ce n'était pas le cas? Ce qui est particulièrement dérangeant dans cette histoire, c'est que cela suit exactement le même schéma que dans le cas de [[Rose Ball]], jeune sténographe avec qui [[Charles Taze Russell]] fut accusé par son épouse [[Maria Russell]] d'avoir eu des gestes inconvenants, notamment de l'avoir prise sur ses genoux. Or, en défendant Russell sur cette question dans la presse et dans la brochure ''A Great Battle in Ecclesiastical Heavens'', Rutherford fit valoir que Russell ne pouvait pas avoir agi de manière inconvenante avec Rose puisque cette dernière n'aurait été qu'une petite fille lors de sa venue à la maison des Russell et, étant de surcroît une soi-disant orpheline, aurait donc été traitée comme une fille adoptive. Ces affirmations s'avérèrent fausses: Rose n'était ni une orpheline ni une mineure à l'époque, comme le prouvent les documents publics la concernant. Étant donné que Rutherford utilisa ces deux mensonges (âge plus jeune et parents décédés) comme tactiques pour défendre le président de la Watch Tower contre des accusations de comportement inconvenant avec une personne de l'autre sexe, une question se pose: est-ce qu'il ne s'agissait pas de la même situation dans le cas de Bonnie Boyd dans sa relation avec Rutherford, vu qu'elle utilisa les deux mêmes mensonges?<ref>Leolaia (2009) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/154191/1/Rutherford-Exposed-The-Story-of-Berta-and-Bonnie-redux Rutherford Exposed: The Story of Berta and Bonnie (redux)]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 février 2012</ref>

Il est à noter que les gardiens de Beth Sarim, [[Famille Balko|August et Blanch Balko]], eurent deux enfants nés à peu près à l'époque où [[Beth-Sarim]] fut construite: Princess Bonnie et Prince Joseph. Il est frappant de constater qu'ils nommèrent leurs deux enfants suivant les deux autres résidents majeurs de Beth-Sarim: Bonnie Boyd et Joseph Rutherford. Toutefois, Bonnie Balko est née et fut nommée "Bonnie" en 1929, avant que les Balko ne déménagent en Californie pour vivre avec Rutherford et Boyd. Alors quel rapport eurent les Balko avec Boyd et Rutherford avant qu'ils ne prennent leurs emplois à Beth Sarim? Il est probable qu'il y eut un lien avec la mère de Bonnie, Victoria, qui vécut une partie de sa vie au Texas, le même état d'où venaient les Balko.

===Berta Teel===
:: ''Voir article détaillé [[Berta Teel]]''
Or, à peine un mois après le mariage de Bonnie, Rutherford eut une nouvelle personne qui le suivit partout, Berta Teel, une pionnière [[Oints|ointe]] de 32 ans sa cadette qui, selon les témoignages de proches, elle était très belle. Elle vint au Béthel en juin 1938, juste après avoir abandonné son mari Alfred Peale qui demanda le [[divorce]] pour abandon et l'obtint en 1940. Or, bien que le Béthel reçut des copies du divorce, Berta ne fut pas sanctionnée pour avoir quitté son mari sans raison scripturaire, et fut autorisée à rester au Béthel. Berta était amie avec Bonnie qu'elle avait rencontrée au début des années 1930; issue d'une famille pauvre, elle avait pourtant fait le voyage en Europe pour assister à une assemblée des Étudiants de la Bible où elle rencontra Rutherford. Puisque Rutherford avait payé tous les voyages de Bonnie, on peut raisonnablement penser qu'il avait fait la même chose pour Berta.<ref name="Luc"/>

Rutherford fit immédiatement d'elle une "diététicienne" alors qu'il en avait déjà un et qu'elle n'avait aucune qualification professionnelle, hormis le travail en usine. Il est noter que les nouvelles venues au Béthel commençaient fréquemment par travailler comme domestiques; dès lors, comment se fait-il que Berta fut directement placée à des postes si proéminents dans l'organisation? De plus, tout comme Bonnie, elle accompagna partout le président dans ses déplacements alors que la santé de celui-ci ne le justifiait manifestement pas. Il a été rapporté que, lors d'un voyage de Rutherford auquel Berta participait, une femme de chambre de l'hôtel trouva une épingle à cheveux féminine dans le lit du président, et ceci alors que Berta séjournait dans une chambre voisine reliée une porte contiguë. Selon l'historien James Penton, cet incident eut lieu en Caroline du Nord.<ref name="Luc"/>

Un ex-[[ancien]] de Long Beach, en Californie, révéla que, longtemps après la mort de Rutherford, Berta, alors septuagénaire, demanda aux anciens (dont l'informateur faisait partie) de la rencontrer parce qu'elle se sentait tourmentée par sa relation adultère de 15 ans avec Rutherford, leur montrant des films où le couple s'embrassait. Contactés par les anciens, [[Nathan Knorr]] et quelques autres officiels de l'organisation rencontrèrent Berta lors d'un congrès de district en Californie; ils déclarèrent qu'ils étaient au courant de cette relation depuis longtemps, mais que cela appartenait désormais au passé et donc qu'il ne fallait plus s'en soucier.<ref name="Luc"/>

L'historien James Penton mentionne des nombreux éléments troublants en rapport avec la vie sexuelle de Rutherford, ayant recours au témoignage du Dr Carl Thoronton, le petit-neveu de Berta, qui étudia ce sujet en profondeur, ainsi que la transcription du [[Procès Moyle|procès ''Moyle v. Franz et al.'']]. Il écrivit:<ref>Penton, James (2004) (anglais), ''Jehovah's Witnesses and the Third Reich: Sectarian Politics Under Persecution'', Toronto: University of Toronto Press, pp. 102,103 (ISBN 978-0-8020-8678-5)</ref>

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: "Il y a aussi une forte preuve circonstancielle qu'il [Rutherford] était quelque peu un coureur de jupons et peut-être qu'il eut une maîtresse dans les dernières années de sa vie. En ce qui concerne le possible côté coureur de jupons de Rutherford, Peter Moyle a écrit: "Il a aussi été connu, quoique cela fut 'soigneusement caché', que Rutherford aimait ses femmes et son whisky". À l'appui de cette allégation, les membres de la famille d'une femme diététicienne et infirmière de Rutherford sont convaincus qu'elle était sa maîtresse. La femme en question, une certaine Mme [[Berta Peale]], était une amie proche de [[Bonnie Boyd]], sténographe de Rutherford. Elle a accompagné Boyd à une convention de la Watch Tower en Europe à un moment donné au milieu ou à la fin dans les années 1930. Lors de ce congrès, elle a évidemment rencontré Rutherford. Par la suite, en juin 1938, elle abandonna son mari non-Témoin de Jéhovah [avec lequel elle était mariée depuis] quinze ans et a déménagé au Béthel de Brooklyn, où du moins en apparence, elle est devenue la diététicienne et infirmière de Rutherford. En novembre 1939, son mari Albert Peale a déposé une demande de divorce de sa part. Celle-ci a été accordée en mars 1940. Naturellement, ces faits soulèvent de sérieuses questions. Pourquoi Rutherford l'accepta-t-il au Béthel, alors qu'elle avait ouvertement abandonné son mari? Un tel comportement constituait une claire violation des enseignements bibliques tels qu'ils sont compris par les Témoins de Jéhovah. Pourquoi le juge lui a-t-il fait d'elle son infirmière et sa diététicienne alors qu'il avait déjà un infirmier et qu'elle n'avait reçu aucune formation formelle que ce soit comme diététicienne ou comme infirmière? Et pourquoi, enfin, a-t-il pris Mme Peale, un intéressante belle femme du sud, avec lui partout où il allait? C'est quelque chose qu'il n'a pas fait avec son infirmier, Matthew Howlett.

: "Une autre forte indication que Rutherford a pu être sexuellement aventureux, c'est que sa femme se sentait évidemment très amère envers lui. Elle n'avait pas vécu avec lui pendant de nombreuses années. Son excuse à lui, c'est qu'elle était invalide et ne pouvait pas lui donner son "dû matrimonial"; toutefois, il y avait plus sur ce sujet que cela. Il n'a rarement, voire jamais, pris la peine de lui rendre visite. Ainsi, quand il était en train de mourir d'un cancer, elle et son fils Malcolm l'avait pratiquement ignoré même si les deux vivaient à proximité dans le sud de la Californie...

: "Malgré l'affirmation de Peter Moyle, les faits entourant la relation très discutable de Rutherford avec Mme Peale, son éloignement de sa femme et son fils, et les rumeurs diverses qui ont circulé parmi les Étudiants de la Bible/Témoins désabusés qui soulèvent des questions au sujet de sa conduite, il n'y a pas de preuve directe qu'il était sexuellement immoral. Pourtant, avec tant de preuves pour suggérer qu'il l'était, il est difficile de croire qu'il n'était pas."
|}

===Justifications voilées de Rutherford===
Rutherford sembla justifier sa proximité avec certaines femmes en développant, dans deux articles de ''La Tour de Garde'', la question de "l'apparence de l'inconvenance" ("the apperance of impropriety").<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1932, pp. 343,344</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er décembre 1935, p. 362</ref> Dans le premier article, il attira l'attention sur l'exemple biblique de Ruth et Boaz (<CiteBible>Ruth 3:7-8</CiteBible>), dans lequel Ruth se coucha à côté de Boaz qui était déjà endormi. Rutherford nota que Ruth fit simplement "ce que le Seigneur voulait qu'elle fasse" et qu'"il n'y a pas un mot dans le récit divin indiquant qu'il y avait un quelconque désir sensuel ou inapproprié de la part de Ruth en prenant cette mesure comme elle le fit". Le deuxième exemple concernait Samson qui passa la nuit chez une prostituée (<CiteBible>Juges 16:1-3</CiteBible>). Rutherford estima que "le fait que Samson n'ait pas été réprouvé pour sa conduite montre qu'il était chez la prostituée dans un but légitime et en harmonie avec la volonté de Dieu". Reconnaissant qu'il y avait une apparence d'inconvenance dans ce cas, Rutherford ajouta: "Indépendamment de ce que l'argument peut être, et du degré auquel les créatures humaines prétendent être choquées par le fait que Samson ait passé une nuit chez une prostituée, il était là sur la direction de Jéhovah, et donc toutes les présomptions doivent être cédées en sa faveur". Le parallèle suggéré dans ces périodiques avec Rutherford était évident: le président de la Watch Tower dirigeait l'œuvre du Seigneur, et si jamais il y avait un semblant d'inconvenance de sa part, il fallait donc lui accorder le bénéfice du doute.

De plus, même si quelqu'un cédait à des désirs sexuels, cela était excusable selon Rutherford. En effet, ce dernier cita l'exemple de David, qui a été nommé par Jéhovah pour diriger l'organisation terrestre à son époque, et expliqua: "Céder aux faiblesses héréditaires ou acquises de la chair n'est pas le péché mortel, et pourtant le diable a conduit tout le monde à croire que le mensonge, le vol, les jurons, le fait de commettre l'adultère, de se saouler ou de perdre son calme, ou tout autre acte de la longue liste des faiblesses charnelles, constituait le péché mortel. Mais, au contraire, toutes ces choses sont pardonnables. Cela explique pourquoi David pouvait être appeler un homme selon le cœur de Dieu. Son cœur était fidèle, mais sa chair était faible".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er septembre 1929, p. 271</ref> Or, cette liste de péchés comprend précisément des comportements qui étaient reprochés à Rutherford.

==Voir aussi==
* [[Personnalité de Rutherford]]
* [[Condition féminine#Époque de Rutherford|Point de vue sur les femmes]]
* [[Mariage#Époque de Rutherford|Point de vue sur le mariage]]

==Références==
{{Reflist}}

{{Joseph Rutherford}}

[[Catégorie:Controverses liées à Rutherford]]

Barbe

2014-10-08T20:22:34Z

Liberty 84 : /* Analyse de ce rejet */

Le port de la '''barbe''' fut diversement apprécié suivant les époques au sein du mouvement des Étudiants de la Bible, puis des Témoins de Jéhovah. Alors que sous la présidence de [[Charles Taze Russell]], le fondateur de la Société Watch Tower, il n'y avait aucune objection à porter une barbe, cela fut largement découragé sous la direction de son successeur, [[Joseph Rutherford]]. Cette conception continue de perdurer au sein de la communauté des Témoins de Jéhovah, à tel point que cela peut avoir une incidence sur les "privilèges de service" auxquels un adepte masculin peut prétendre. Par ailleurs, dans les publications, Jésus fut présenté avec ou sans barbe en fonction des époques.

==Historique==
===Époque de Russell===
À l'époque de Charles Taze Russell, il était courant de porter la barbe, et le pasteur lui-même apparut toujours barbu. Plusieurs de ses proches collaborateurs l'étaient également, notamment [[William Conley]], et cela n'était pas considéré comme contraire aux principes du christianisme. D'ailleurs, il était alors fréquent que les fidèles copient le style et l'apparence de leur leader charismatique, notamment en se laissant pousser la barbe.<ref name="P142">Penton, James M. (2004) (anglais), ''Jehovah's Witnesses and the Third Reich: Sectarian Politics under Persecution'', University of Toronto Press, p. 142 (ISBN 0802086780)</ref> Ce qui pouvait éventuellement poser problème n'était pas en soit le fait de porter la barbe, mais plutôt que celle-ci soit mal entretenue, comme le prouve la réaction indignée de Russell, par l'intermédiaire de son avocat lors du procès relatif au "[[blé miraculeux]]", lorsqu'une caricature de 1912 du ''Brooklyn Daily Eagle'' le présenta avec une barbe négligée.

===Époque de Rutherford===
Toutefois, sous la direction de Joseph Rutherford, le point de vue sur la barbe changea radicalement. L'historien James Penton rapporte que, dans les années 1930, être barbu fut arbitrairement considéré par Rutherford comme étant un signe de "vanité", "un attachement aux choses du monde et une rébellion",<ref name="P142"/> ce qui n'empêcha pas bon nombre d'Étudiants de la Bible de longue date de refuser de se plier aux exigences du président en ne se rasant pas.<ref>Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 66 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> Étant dépité de constater qu'il ne bénéficiait pas de la même aura que son prédécesseur, Rutherford cherchait en fait à discréditer les pratiques qui étaient en vogue sous la présidence de Russell, et cette nouvelle position sur la barbe participait à la "dérussellisation" du mouvement, bien que les choses ne furent jamais présentées ainsi aux adeptes.<ref name="P142"/> Rutherford lui-même ne portait pas de barbe, et il était important que ceux qui s'identifiaient à ses disciples se démarquent des groupes restés loyaux à Russell.

De ce fait, les Témoins furent fréquemment exhorter à se raser. Par exemple, l'ex-Béthélite William Schnell rapporte une anecdote impliquant le responsable de la filiale allemande de Magdebourg qui portait une longue barbe, similaire à celle que Russell arborait de son vivant — il s'agissait de Paul Balzereit.<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 64 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Lorsque Rutherford visita l'Allemagne, le responsable demanda à ce dernier une nouvelle presse d'imprimerie tandis qu'ils étaient en train de dîner. Après avoir ignoré la demande pendant un moment, Rutherford lui répondit soudain: "Je t'achèterai la presse si tu enlèves cette chose", tout en pointant du regard et du doigt la barbe de son interlocuteur. Bien que choqué, le responsable s'exécuta docilement.<ref>Schnell, William J. (2001) (anglais), ''30 Years a Watchtower Slave'', Abridged editions, Baker Books, pp. 51,52 (ISBN 0-8010-6384-1)</ref> L'exactitude de cette anecdote est confirmée par sa présence dans l' ''Annuaire'' de 1974 qui rapportait ceci, affirmant que le rejet de la barbe était motivé par une volonté d'éviter tout culte en rapport avec Russell: "Rutherford (...) avait remarqué que depuis quelques années frère Balzereit s'était laissé pousser la barbe, qui était devenue semblable à celle de frère Russell. D'autres frères qui désiraient ressembler à frère Russell n’avaient pas tardé à suivre son exemple. Cette tendance risquait de donner naissance au [[Culte autour de Russell|culte de l'homme]], ce que frère Rutherford désirait empêcher. Aussi, lors de sa visite suivante et devant toute la famille de la Maison de la Bible, il dit à frère Balzereit qu’il pouvait acheter la presse rotative mais à condition qu'il se rasât la barbe. Frère Balzereit accepta tristement et se rendit ensuite chez le barbier."<ref>WTBTS (1975), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 98</ref> L'auteure Barbara Grizzuti Harrison rapporte le cas d'un homme qui déclara: "Les Témoins m'ont fait abandonner ma barbe. J'aimais ma barbe, mais les anciens m'ont dit que c'était mal, et j'ai pensé, le Christ a donné sa vie pour des gens qu'il ne connaissait même pas, alors qu'est-ce que c'est qu'une barbe?"<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster, p. 114 (ISBN 0-671-25101-5)</ref>

===Époque de Knorr===
Sous la présidence de [[Nathan Knorr]], le niveau d'éducation des adeptes s'éleva, et il y eut généralement une volonté de donner une image moins ringarde du mouvement. Le port de la barbe fut découragé, non sur une base biblique, mais plutôt parce que celle-ci apparaissait comme démodée et comme étant une habitude de vie des personnes appartenant aux niveaux sociaux les plus bas.

En 1962, un ''Tour de Garde'' se demandait si dans le paradis, des hommes porteraient encore la barbe, précisant que Dieu n'avait pas donné de réponse à ce genre de questions,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1962, p. 381</ref> ce qui laissait entendre qu'il n'y avait pas d'adepte masculin barbu à l'époque. En 1968, une publication décourageait la barbe, présentée comme étant liée aux personnes extrémistes ou rebelles contre la société, et demandait aux fidèles de conserver une apparence propre et nette.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1968, article "Question From Readers":
: "Doubtless the early Christians followed the custom of the time and locality in which they lived, with regard to the wearing of a beard. (...) Today Christian ministers, like the early Christians, are concerned with neatness and cleanness, but they strive to dress inconspicuously, so that their appearance does not in any way detract from the dignity or the effectiveness of the message they bear. (2 Cor. 6:3, 4) In recent years in many lands a beard or long hair on a man attracts immediate notice and may, in the minds of the majority, classify such a person undesirably with extremists or as rebels against society. God’s ministers want to avoid making any impression that would take attention away from their ministry or hinder anyone from listening to the truth. They know that people are watching true Christians very critically and that to a great extent they judge the entire congregation and the good news by the minister's appearance as a representative of the congregation."</ref>
En 1975, une publication déclarait qu'"en adoptant une mode extrémiste pour ce qui est des cheveux ou de la barbe, on peut aussi tomber dans un piège du Diable et être une cause d'achoppement", puis l'article citait le cas d'un jeune proclamateur non-baptisé des États-Unis qui portait la barbe, à l'image de nombreux hommes de son quartier. Lorsqu'il participa au porte à porte, il fut éconduit par une femme qui le prit pour un étudiant contestataire, et le Témoin qui l'accompagnait "l'invita à considérer sa tenue par rapport à ce qu'il affirmait être, à savoir un serviteur de Dieu". En conséquence, le jeune rasa sa barbe.<ref>''La Tour de Garde'', 1er décembre 1975, p. 725, § 9, article "Ne vous laissez pas prendre au piège des modes et des divertissements"</ref>

===Aujourd'hui===
Ce rejet de la barbe continue de perdurer au sein des Témoins de Jéhovah actuels, et ceci bien qu'aucune interdiction formelle ne soit apparue dans les publications jéhovistes. Aucune [[Comité judiciaire|discipline interne]] n'est prévue dans ce genre de cas;<ref>Franz, Raymond (2007), ''[[À la recherche de la liberté chrétienne]]'', Commentary Press, format pdf, p. 351</ref> toutefois, un adepte masculin barbu a peu de chances d'accéder à des fonctions au sein de la congrégation, et un [[ancien]] ou un [[assistant ministériel]] qui se laisserait pousser la barbe peut être radié de ses fonctions car il ne donnerait pas le "bon exemple".<ref name="P142"/> Concrètement, il est vrai que cela dépend également de la mentalité de chaque congrégation et qu'il existe de nombreux contre-exemples.<ref>Jehovahs Witness Net (2010) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/194563/1/The-no-beard-or-facial-hair-rule The no beard or facial hair rule]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 septembre 2011</ref> Il semble que seule la moustache soit tout à fait acceptée, bien qu'elle fut elle aussi parfois contestée selon certains témoignages, notamment à la ferme de la Watch Tower dans les années 1970.<ref>Jehovahs Witness Net (2009) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/180978/1/Beard-stories-Nothing-but-beards Beard stories. Nothing but beards]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 septembre 2011</ref> L'opinion répandue au sein des adeptes est soit que la déconsidération pour la barbe trouve sa source dans une volonté de se démarquer du monde, la barbe ayant été largement associée à la mode hippie dans les années 1960 et 1970 (pour ceux qui reconnaissent que la Société est plutôt anti-barbe),<ref>"[http://wiki.answers.com/Q/Why_can%27t_Jehovah%27s_Witnesses_have_a_beard Why can't Jehovah's Witnesses have a beard?]" (anglais), wiki.answers.com. Consulté le 26 septembre 2011</ref> soit carrément qu'il s'agit d'une question personnelle et que chacun fait ce qu'il veut en la matière (pour ceux qui le nient).

Les illustrations de publications de la Watch Tower ne montrent jamais de Témoins de Jéhovah portant une barbe; par exemple, ''La Tour de Garde'' du 15 septembre 2011 (anglais), p. 32, présente une congrégation où tous les hommes sont rasés. Inversement, si une personne du "monde" est représentée de façon négative dans les publications jéhovistes, alors il n'est pas rare qu'elle porte une barbe (par exemple ''Réveillez-vous!'', septembre 2010, p. 10, montrant un routier agressif; ''Réveillez-vous!'', novembre 2010, p. 2, dépeignant un militant athée; ''Réveillez-vous!'', décembre 2010, p. 7, où un homme célèbre Noël). Une directive vague assez vague concernant la barbe apparaît dans le livre ''Ecole du ministère'' de 2002, spécifiant: "Pour les hommes, une apparence personnelle soignée peut notamment inclure le fait d'être rasé de près. Dans les zones où les moustaches sont largement considérées comme digne, tous ceux qui en portent devraient les garder bien taillées."<ref>WTBTS (2002) (anglais), ''École du Ministère'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 133</ref> Concernant les affectations de service aux assemblées, une instruction spécifique de 2009 (traduite depuis l'anglais) a interdit l'interview de Témoins portant la barbe: "Si votre discours requiert une interview ou une démonstration, s'il vous plaît n'utilisez pas tout frère qui porte une barbe et assurez-vous que les participants sont conscients de l'importance d'une bonne toilette et d'une tenue modeste".

L'ex-adepte Diane Wilson rapporte, dans un ouvrage autobiographique, le cas d'un homme qui n'a pas été accepté au [[baptême]] pour ce motif, et ceci en dépit du fait que sa barbe était relativement courte et bien entretenue.<ref>Wilson, Diane (2002) (anglais), ''Awakening of a Jehovah's Witness: Escape from the Watchtower Society'', Prometheus Books, Université du Michigan, p. 43 (ISBN 1573929425)</ref> De ce fait, il arrive que certains Témoins de Jéhovah fraîchement sortis du mouvement se laissent pousser le barbe comme signe de libération.<ref>Jehovahs Witness Net (2010) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/190997/1/The-Beard-Starts-TODAY The Beard Starts TODAY]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 septembre 2011</ref> De plus, de nombreuses conversions rapportées dans les publications jéhovistes font état de changements qui incluent le fait de raser sa barbe pour un homme (par exemple, entre autres, "à mesure que la vérité biblique touchait son cœur, [un] homme a opéré des changements que tous ont remarqués. Une de ses premières initiatives visibles a été de couper ses cheveux longs et de raser sa barbe hirsute.")<ref>''La Tour de Garde'', 1er janvier 1998, p. 4, "La vérité transforme des vies"</ref>

En 2000, une publication jéhoviste déclara: "Avec la chute de l'Empire romain, cependant, la barbe s'imposa une fois de plus et ce pendant mille ans, jusqu'à la seconde moitié du XVIIe siècle, époque à laquelle se raser revint à la mode. Le look 'bien rasé' traversa le XVIIIe siècle, puis, à partir du milieu, voire de la fin du XIXe siècle, le courant commença de nouveau à s'inverser. D'où les photos de Charles Russell, premier président de la Société Watch Tower, et de son compagnon chrétien [[William Van Amburgh]], qui montrent les deux hommes portant une barbe élégante et soignée qui était convenable et conférait une certaine dignité à l'époque. Toutefois, au début du XXe siècle, se raser connut un nouvel élan de popularité qui a persisté dans la majeure partie du monde jusqu’à nos jours." Ainsi, la Watch Tower présente le port puis le rejet de la barbe comme étant des effets de mode, ce qui néanmoins ne justifie pas son rejet au sein du mouvement depuis l'époque de Rutherford, car non seulement de nombreux hommes, y compris des hommes d'affaires auxquels la Watch Tower veut faire ressembler ses adeptes dans leur apparence physique, continuent de porter la barbe dans la société occidentale tout en étant en phase avec les standards de celle-ci.

==Cas de la barbe de Jésus==
[[Fichier:Barbe.jpg|thumb|200px|right|Jésus sans la barbe, dans ''La vérité vous affranchira'' (version anglaise de 1943), p. 261]]
La conception des dirigeants de la Société Watch Tower sur la barbe s'est répercutée sur l'idée qu'ils se sont faits de l'apparence du Christ. Tout comme les enseignants religieux qui le précédèrent, Russell enseignait que le Christ était barbu, et c'est ainsi qu'il fut représenté dans les œuvres du mouvement pendant toute la durée de sa présidence.<ref>''[[Photo-Drame de la Création]]'' (anglais), 1914, p. 137</ref> Toutefois, son successeur Joseph Rutherford prétendit qu'il n'y avait aucun indice scripturaire indiquant que Jésus ait porté la barbe, c'est ainsi que durant sa présidence et pendant les près de trente années qui suivirent, les illustrations des publications du mouvement dépeignirent Jésus comme étant glabre.<ref>WTBTS (1947), ''La vérité vous affranchira'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 276</ref><ref>WTBTS (1961), ''Du paradis perdu au paradis reconquis'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 136</ref> Toutefois, vers la fin des années 1960, un changement se produisit: la Watch Tower présenta à nouveau Jésus comme étant barbu, déclarant alors: "Néanmoins, comme nous l'avons déjà indiqué, il est manifeste que Jésus portait une barbe";<ref>''La Tour de Garde'', 15 février 1969, p. 127</ref> par exemple, le livre ''Le plus grand homme de tous les temps'' regorge d'illustrations allant dans ce sens. Il s'agissait donc d'un retour en arrière qui validait à nouveau l'idée de Russell sur ce sujet, après l'avoir rejetée.

Cette question, d'une importance plutôt mineure, illustre néanmoins combien les doctrines peuvent être changeantes et arbitraires, entièrement dépendantes des préférences des dirigeants.

==Analyse de ce rejet==
Alors que la Watch Tower justifie le rejet du [[tatouage]] en invoquant <CiteBible>Lévitique 19:28</CiteBible>, elle ne demande pas d'appliquer le verset précédent, <CiteBible>Lévitique 19:27</CiteBible>, qui dit: "Vous ne devez pas couper en rond les mèches sur les côtés de votre tête, et tu ne dois pas détruire l'extrémité de ta barbe." Cela prouve que l'application des versets pour les chrétiens sont à géométrie variable.

En fait, l'exigence de la Watch Tower de se raser pour un homme va à l'encontre de sa méthode habituelle pour élaborer sa doctrine. En suivant le raisonnement expliquant pourquoi les Témoins de Jéhovah ne doivent pas célébrer les anniversaires de naissance, le rasage — et non le port de la barbe — devrait être interdit pour les raisons suivantes:
* Les hommes ont naturellement une barbe, ce qui prouve que cela fait partie du dessein de Dieu.
* La Bible donne l'exemple des hommes israélites et des chrétiens portant des barbes, comme un guide à suivre pour nous aujourd'hui.
* La Loi mosaïque interdisait aux hommes de se raser, en soulignant les sentiments de Dieu envers les hommes qui se raseraient (Lévitique 19:27 cité ci-dessus).
* Le rasage rapproche physiquement l'homme de la femme, favorisant la mode androgyne.
* Le rasage a des origines païennes: il a probablement été d'abord pratiqué par les prêtres égyptiens, et plus tard promu par Alexandre le Grand. Au cours de l'ère chrétienne, les chrétiens portaient la barbe tandis que les Romains païens, comme Ponce Pilate qui a permis la mise à mort du Christ, était vraisemblablement rasé de près, ce que même la Watch Tower reconnaît.<ref>''La Tour de Garde, 15 septembre 2005, p. 10, "Qui était Ponce Pilate?":
: "On peut supposer qu’il avait les cheveux courts et qu’il était rasé de près."</ref>

En fait, le rejet de la barbe sans raison valable est une des formes de contrôle comportemental excessif exercée par les religions totalitaires qui recourent à la coercition persuasive. Il est à noter que le rejet de la barbe n'est pas le seul domaine de l'apparence physique qui soit contrôlé par la Watch Tower; par exemple, la tenue pour assister aux réunions et aux assemblées (voire même en dehors de celles-ci afin de donner un "bon témoignage"), participer à la prédication ou encore visiter le [[Béthel]], est strictement réglementée: port obligatoire de la cravate pour les hommes, rejet des polos, des pantalons pour les femmes, etc. (et ceci alors que le Béthel est surtout composé de bureaux et d'une usine d'impression).

En réalité, le port de la barbe n'a rien de contraire au christianisme, et il était commun que les personnages masculins de l'histoire de la Bible la porte. Selon toute apparence, Jésus a eu une barbe, de même que le fondateur de la Watch Tower, Charles Taze Russell. Il est remarquable que le rejet de la barbe puisse être aussi universelle parmi les Témoins de Jéhovah, simplement par les suggestions subtiles de Watch Tower sur le sujet, et sans la moindre directive de la Bible. Ceci est une preuve du niveau de pression que les Témoins subissent de la part de leurs pairs pour se conformer aux standards de leur Organisation.

Par ailleurs, des passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 15:3-9</CiteBible>, <CiteBible>Luc 22:25,26</CiteBible> et <CiteBible>1 Corinthiens 4:6,7</CiteBible> condamnent les commandements humains visant à restreindre indûment la liberté offerte aux chrétiens.

==Ressources sur le sujet==
* {{web}} "[http://membres.multimania.fr/ceops/la_barbe_de_jesus.htm La barbe de Jésus]", membres.multimania.fr/ceops. Consulté le 26 septembre 2011
* {{web}} Grundy, Paul (2013) (anglais), "[http://www.jwfacts.com/watchtower/beards-jehovahs-witnesses.php Beards and Attire of Jehovah's Witnesses]", jwfacts.com — une partie de la présente page se base sur ce lien

==Références==
{{Reflist|2}}

[[Catégorie:Apparence physique]]

Illustrations dans les publications

2014-10-08T20:19:49Z

Liberty 84 : /* Historique et qualité */

Les publications éditées par la [[Société Watch Tower]] contiennent de nombreuses '''illustrations''' qui se composent soit de dessins effectués par le département graphique de Brooklyn, soit de photographies qui sont généralement des mises en scène. Mises au service du message religieux que le mouvement proclame, ces images répondent davantage à une finalité qui se veut didactique bien plus qu'esthétique. Des critiques — certaines légitimes, d'autres beaucoup moins —, ont été largement répandues sur [[Internet]] à l'encontre de la Watch Tower au sujet de ces illustrations.

==Historique et qualité==
Les images, omniprésentes dans les publications de l'organisation, sont la seule forme d'"art" vraiment développée par la Société Watch Tower. À l'origine, les desseins étaient très simples, en noir et blanc, et il s'agissait très souvent de caricatures assez virulentes visant à discréditer un des éléments du monde de [[Satan]]: autres religions, médecine, affaires politiques, etc. Même avec l'introduction de la couleur dans les années 1980, les dessins continuent d'"évoqu[er] un peu l'art naïf", comme l'estime l'historien Bernard Blandre.<ref name="BB">Blandre, Bernard (1991), ''[[Les Témoins de Jéhovah]]'', Belgique: éditions Brépols, pp. 110,111 (ISBN 2-503-50063-3)</ref> Les dessins se trouvent principalement dans les ouvrages, tandis que les photographies sont majoritairement dans les périodiques; les illustrations sont absentes du ''[[Ministère du Royaume]]''. Selon Michael Gilmour, professeur d'anglais et de littérature biblique dans une université du Manitoba qui a analysé le livre ''La Révélation: le grand dénouement est proche!'', les images qu'il contient ne sont "pas du tout attirantes, selon n'importe quelle norme d'évaluation". Selon lui, cette absence d'esthétique a deux raisons: outre un désintérêt pour l'iconographie religieuse assimilée à l'idolâtrie, les illustrations seraient "destinées aux enfants" qui pourraient les trouver "effrayantes", le livre ayant ainsi "une intention pédagogique" et cherchant à "provoquer des réponses émotionnelles"; toutefois, curieusement, si "les représentations de la sexualité sont décrites comme révoltantes et dégoûtantes, en revanche les scènes de violence ne le sont pas", puisqu'elles sont nombreuses.<ref name="HP">Gilmour, Michael (4 janvier 2013) (anglais), "[http://www.huffingtonpost.com/michael-gilmour/10-observations-about-the-jehovahs-witnesses-and-the-book-of-revelation_b_2986329.html 10 Observations About Jehovah's Witnesses and the Book of Revelation]", ''Huffington Post''. Consulté le 3 avril 2013</ref>

==Thèmes dépeints==
===Imagerie biblique===
Les images dépeignent de nombreuses scènes bibliques: le paradis avec Adam et Ève (la pruderie étant de mise, toute nudité est masquée), le déluge, différents récits ayant trait aux patriarches puis au peuple Israélite, représentations des visions rapportées dans les livres prophétiques, riches en symbolisme: char de Jéhovah entouré des quatre créatures ailées, statue du rêve de Nebucadnezzar, puissances mondiales représentées sous les traits d'une bête effrayante à sept têtes et dix cornes qui monte de la mer, "Babylone la Grande" en prostituée avinée, etc.<ref name="BB"/>

Les anges sont systématiquement dépeints comme étant de sexe masculin, plutôt musclés et munis d'une paire d'ailes. Satan est très rarement représenté: sous les présidences de [[Charles Taze Russell]] et de [[Joseph Rutherford]], il fut parfois dessiné sous les traits du dieu Pan, avec une queue pointue, des pieds de boucs et des cornes<ref>Voir une image du ''[[Photo-Drame de la Création]]''</ref><ref>Rutherford, Joseph F., ''Richesses'', p. 149</ref> — et cela bien que l'organisation ait critiqué une telle représentation comme étant l'œuvre de personnes "arriérées" et "peu évoluées sur le plan religieux" —,<ref>''La Tour de Garde'', 1966, p. 234</ref> et exceptionnellement comme un humain sans barbe.<ref>WTBTS (1989), ''[[Doit-on croire en la Trinité?]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 29</ref> Dans sa condition humaine, le Christ est toujours représenté en homme adulte bien bâti, loin des silhouettes maigres et fragiles qui lui sont prêtées dans l'imagerie chrétienne populaire, avec ou sans [[barbe]] en fonction des préférences des présidents de l'organisation. On ne le voit jamais en train de porter son poteau de supplice — ou bien l'illustration est coupée de façon à masquer la majeure partie du morceau de bois —, et pour cause: il faudrait en montrer la longueur, ce qui rendrait la scène peu crédible et plaiderait en faveur du port du ''patibulum'' (petite barre transversale) et donc de la [[croix]]. Jéhovah n'est presque jamais représenté: seule la silhouette dorée d'un roi assis sur un trône apparaît dans le livre ''La Révélation: Le grand dénouement est proche!''. Selon Gilmour "les représentations littérales de Dieu et du Diable, des anges et des bêtes, des tourments et des bénédictions [dans le livre ''Révélation!''] suppriment tous les sens du mystère de l'imagerie de Jean".<ref name="HP"/>

===Monde actuel et à venir===
Le monde actuel est fréquemment représenté, le but étant d'exprimer un fort contraste entre les Témoins et les non-Témoins, quitte à grossir les traits de façon caricaturale. Les adeptes sont présentés le plus souvent dans le cadre de leurs activités religieuses, toujours propres et habillés décemment, le sourire aux lèvres, l'attitude avenante. À l'inverse, les gens du "monde" apparaissent comme des gens insatisfaits, colériques, s'opposant farouchement aux Témoins, s'adonnant à des pratiques néfastes et/ou condamnables ([[alcool]]isme, [[Tabac|toxicomanie]], tricherie, etc); lorsqu'il s'agit de membres du clergé, ceux-ci affichent "des mines patibulaires, avides, bénissant des armées partant au combat, fréquentant des dirigeants politiques, torturant des Chrétiens ou brûlant des bibles". Les malheurs du monde, telles que les attentats, des enfants faméliques et des scènes de violence, sont également très présents. De plus, selon Blandre, quand les ouvrages sont en couleurs, "le choix du noir et blanc accentue la tristesse de cette civilisation vouée à la ruine".<ref name="BB"/> De même, dans le livre ''Révélation!'', Gilmour note la récurrence de "stéréotypes", affirmant que les représentations des méchants sont "truffées de clichés"; "les vêtements et les coiffures des fidèles sont mis en contraste avec l'apparence des méchants (par exemple, la tentatrice page 197 avec [[Tabac|cigarette]], [[Alcool|canette de bière]] et chevelure relâchée qui tente de séduire un jeune homme Témoin aux cheveux courts)". De surcroît, il estime que, majoritairement, les "images semblent favoriser les Blancs, les hommes, hétérosexuels (couples avec enfants), les Occidentaux (indiqués par leurs vêtements) et la classe moyenne".<ref name="HP"/>

La bataille d'[[Har-Maguédôn]], autrefois abondement représentée, se fait désormais bien plus rare, ceci dans une volonté de la part du mouvement d'être moins explicite sur sa doctrine d'un génocide planétaire imminent et ainsi de moins prêter le flanc aux critiques. Ces scènes de destruction montraient des hommes et femmes terrifiés tentant de fuir une pluie de météorites, des crevasses s'ouvrant sous les pieds d'une foule apeurée, des éclairs vengeurs de Jéhovah zébrant le ciel, des grottes et des immeubles qui s'effondrent, etc... Bien plus fréquentes aujourd'hui sont les illustrations dépeignant le Paradis à venir. Dans celui-ci, on retrouve systématiquement certains clichés qui donne l'aspect d'une carte postale: sourire béat de toutes les personnes représentées — des hommes, des femmes, des enfants, de plusieurs couleurs afin de mettre en avant l'unité raciale, représentés dans des activités stéréotypées (homme travaillant la terre, femme amenant un plat, enfant jouant avec des animaux sauvages) —, profusion de nourriture saine et variée (uniquement des fruits et des légumes, pas de viande), présence d'un point d'eau non polluée, cadre idyllique et verdoyant (jamais de villes, d'immeubles, d'automobiles, etc), ciel bleu sans nuage (pleuvra-t-il dans le Paradis?), montagnes au lointain. Des scènes de résurrection donnent lieu à d'émouvantes retrouvailles et à des effusions. De son propre aveu, la Watch Tower a reconnu "ne pas sav[oir] exactement à quoi ressemblera le Paradis", et que "ces images ne sont que des réalisations artistiques inspirées de passages bibliques comme <CiteBible>Ésaïe 11:6-9</CiteBible>".<ref>''La Tour de Garde'', 1er avril 2004, p. 20, "Avez-vous les yeux fixés sur la récompense?"</ref>

==Critiques==
===Manipulation et effets===
Certains enfants ayant grandi dans le mouvement jéhoviste et qui ont été nourris de ces images estiment avoir été traumatisés par certains dessins représentant [[Har-Maguédôn]], dans lesquels Dieu est en train de détruire des adultes et des enfants et parfois même des animaux, ceci gardant à l'esprit que pour les adeptes, ces scènes ne sont pas de la fiction, mais une représentation d'un événement planétaire tout proche.<ref>"[http://www.prevensectes.com/tj13.htm Interview de Séverine, ex-témoin de Jéhovah]", transcrit d'un reportage de Trillat, Marcel; Delagneau, Éric; Second, Matthias; Tartakovsky, Isabelle, ''Envoyé Spécial'', "Demain l'Apocalypse", diffusé sur France 2 le jeudi 2 avril 1998, prevensectes.com. Consulté le 21 avril 2012</ref> De même, l'ex-fidèle [[Nicolas Jacquette]] déclara avoir eu peur, lorsqu'il était jeune, des illustrations de bêtes à sept têtes et dix cornes et du Dragon qui fourmillaient dans les publications jéhovistes.<ref>Lorsignol, Catherine, ''Devoir d'enquête'', "Le monde parfait de Jéhovah", diffusé le 23 septembre 2009 sur la RTBF</ref>

Le caractère manipulateur de ces images qui cherchent à jouer sur les émotions ne fait aucun doute pour de nombreux observateurs. Par exemple, Gilmour considère que les images du livre ''Révélation!'' apportent "une force émotive aux commentaires avec plusieurs représentations de monstres grotesques destinés à effrayer, et d'autres qui sont sentimentales, telles que des réunions avec les êtres chers décédés".<ref name="HP"/>

De plus, les illustrations n'hésitent pas à recourir à des parallèles douteux, accolant deux dessins ou images dans le but d'établir une association d'idées, et ceci quand bien même le lien entre eux est totalement spécieux. Par exemple, aux pages 190 et 192 du livre ''[[Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis]]'', une illustration de l'arche de Noé est mise en parallèle avec la photo d'une [[Salle du Royaume]], le tout avec des éléments qui se retrouvent dans les deux illustrations (constructions en bois, entrée par paire des personnes, etc); l'idée véhiculée par le livre est donc d'identifier la Salle du Royaume au seul lieu de salut, de la même manière que l'arche était, au temps de Noé, le seul refuge lorsqu'éclata le déluge. De même, ''La Tour de Garde'' du 15 mars 1996, aux pages 11 à 14, incluait un portrait de Charles Taze Russell dans une frise composée de grandes figures de fidèles bibliques (Jésus, Job et l'apôtre Paul), l'idée étant de faire passer la Watch Tower, que Russell a fondée, comme le mouvement légitimement successeur des fidèles de l'époque biblique. Enfin, ''La Tour de Garde'' du 15 septembre 1996, à la page 18, mettait côte à côte deux illustrations: d'un côté, l'apôtre Paul, assis, discutant avec deux femmes, et de l'autre, deux Témoins de Jéhovah dans leur activité prosélyte auprès d'une personne assise sur un banc. L'idée que l'illustrateur cherche à distiller est que la [[prédication]] régulière des adeptes constitue le pendant moderne d'une pratique instituée par les premiers chrétiens.<ref name="IS1">Luc, Jacques, "[http://www.aggelia.be/subliminal3b.html La Watch Tower et la manipulation à l'aide des images (suite) - Deuxième partie - Section B]", aggelia.be. Consulté le 21 avril 2012</ref><ref name="IS2">Luc, Jacques, "[http://www.aggelia.be/subliminal3c.html La Watch Tower et la manipulation à l'aide des images (suite) - Troisième partie - Section C]", aggelia.be. Consulté le 21 avril 2012</ref> Effectivement, comme le note Blandre, "l'impression qui se dégage est qu'on cherche plus à imprimer des images dans le souvenir des lecteurs (ou d'en effacer d'autres, issues d'influences extérieures telles que le Christ en croix) qu'à rechercher le beau" (même s'il est vrai qu'actuellement, les illustrations sont plus attrayantes qu'auparavant).<ref name="BB"/> Toute en complimentant les auteurs des publications jéhovistes, un lecteur de celles-ci écrivit que les illustrations "excit[ai]ent [s]a curiosité à propos du contenu du périodique. Elles [étaie]nt très instructives", l'aidant à se souvenir des articles, et "confirm[a]nt l'adage qui dit: "Une image vaut mille mots.""<ref>''Réveillez-vous!'', 22 juillet 1983, p. 28, "Nos lecteurs nous écrivent"</ref>

De même, il est parfois reproché à la Watch Tower de retoucher des images précédemment publiées, par exemple en supprimant des personnages dans une illustration censée représenter l'hypothétique Collège central du Ier siècle (''Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu'', 1993) afin que le nombre corresponde à celui du [[Collège Central]] actuel (''La Tour de Garde'', 15 mai 1997, p. 16).<ref name="IS1"/>

De plus, dans le cas d'images, certains ex-membres se sont plaints que certaines d'entre elles soient en réalité des mises en scène: ainsi, la couverture du ''Réveillez-vous!'' de novembre 2006 montrait une image attendrissante d'une petite fille en train de pleurer ses parents après une catastrophe, une photographie de ses parents à la main. Or, un DVD produit par la Société Watch Tower, ''Les Témoins de Jéhovah: Organisés pour prêcher la bonne nouvelle — Toute la communauté des frères'', expliquait comment avait été réalisée cette couverture de périodique, indiquant que la fillette avait en fait joué un rôle de composition. Jacques Luc, un ex-ancien de Belgique, émet des réserves sur ce procédé, demandant notamment: "Lorsque ce périodique a été distribué dans la prédication, a-t-on signalé aux gens que la photo de couverture était une simulation, une mise en scène? Ou, au contraire, grâce à une présentation habile (...), ne leur a-t-on pas fait croire qu'elle décrivait un drame vécu, une situation réelle? (...) Que penser des autres photos publiées dans les périodiques? Ne sont-elles pas nombreuses à être manipulées de la même façon?"<ref>Luc, Jacques (2007), "[http://www.aggelia.be/dvd.html OK, Poussin... Il faut que tu aies l'air vraiment triste!]", aggelia.be. Consulté le 21 avril 2012</ref>

===Plagiats===
Au niveau des illustrations dans les publications jéhovistes, plusieurs plagiats ont été relevés. Par exemple, les livres ''The Bible Story'' d'Arthur S. Maxwell datant de 1955 et illustrant l'histoire biblique, ainsi que ''The Golden Children's Bible'' publié en 1965, contenaient plusieurs images qui ont été reprises presque sans aucun changement par la Société Watch Tower dans son livre de 1978 ''Recueil d'histoires bibliques''.<ref>Multimania, "[http://membres.multimania.fr/ceops/imagesimil.htm Quand la Watchtower copie...]", membres.multimania.fr. Consulté le 21 avril 2012</ref> Ce fut le cas également d'une photographie de l'actrice Pascale Petit parue dans le magazine allemand ''Stern'' qui fut reprise par la Watch Tower sous forme de dessin pour son livre de 1982 ''[[Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis]]'', à la page 92.<ref>Testigos Cristianos de Jehova (1er février 2009) (espagnol),"[http://testigoscristianosdejehova.blogspot.fr/2009/02/la-sociedad-watchtower-y-sus-maestrias.html La sociedad watchtower y sus maestrías en el Plagio]", testigoscristianosdejehova.blogspot.fr. Consulté le 21 avril 2012</ref> De même, la couverture originelle de ''La Tour de Garde'' du 15 septembre 1982 plagia une publicité pour le whisky parue initialement dans le journal ''U.S. News and World Report'' du 29 juin 1981. S'étant rendu compte du plagiat, la société propriétaire du whisky écrivit à la Watch Tower pour s'en plaindre, ce qui amena cette dernière à changer l'illustration dans le volume relié de 1982. Néanmoins, lorsqu'une personne écrivit à la Watch Tower pour lui demander pourquoi l'image avait été modifiée, l'organisation répondit seulement qu'elle avait choisi "une illustration plus appropriée et plus ciblée", sans faire la moindre référence au plagiat.<ref>Chasson, Charles, "[http://tjrecherches.chez.com/walker.html La Société Watchtower et la repompe d'une publicité pour un alcool]", tjrecherches.chez.com. Consulté le 2 avril 2012</ref><ref>Testigos de Jehova y Watchtower (espagnol), "[http://testigosdejehovaywatchtower.wordpress.com/2011/04/25/noticias-del-caso-centelles-vs-cuerpo-gobernante-abusador-y-ladrn-de-derechos/ Noticias del caso Centelles v/s cuerpo gobernante abusador y ladrón de derechos]", testigosdejehovawatchtower.wordpress.com. Consulté le 21 avril 2012</ref>

Dans les cas les plus extrêmes, certains plagiats conduisirent à des poursuites judiciaires intentés par l'auteur du dessin ou de la photographie original. Ce fut le cas en 2010, lorsque les fils du photographe Agustí Centelles accusèrent la Watch Tower d'avoir utilisé illégalement une image prise en novembre 1937, montrant une femme pleurant devant la dépouille de son mari, image reprise sans permission dans ''La Tour de Garde'' du 15 janvier 1994. Après une année de négociations sans succès, l'affaire fut portée en justice.<ref>''ABC'' (22 décembre 2011), (espagnol), "[http://www.abc.es/agencias/noticia.asp?noticia=1046027 Los hijos de Centelles esperan que los Testigos de Jehová busquen el acuerdo]", abc.es. Consulté le 21 avril 2012</ref><ref>''El Periódico'' (12 mai 2011) (espagnol), "[http://www.elperiodico.com/es/noticias/ocio-y-cultura/admitida-tramite-demanda-los-centelles-contra-los-testigos-jehova-1003550 Admitida a trámite la demanda de los Centelles contra los Testigos de Jehová]", elperiodico.com. Consulté le 21 avril 2012</ref>

Il est à noter qu'inversement, la Watch Tower n'a pas apprécié qu'Antonio Ochoa, ministre de l'Église du Christ à Manhattan, ait recopié des articles de ses périodiques dans son journal ''Gospel Broadcast'', parlant alors d'un cas de "plagiat".<ref> "La Tour de Garde" (anglais), 15 janvier 1954, p. 38, "Do You Respect Plagiarists?"</ref><ref>''The Gospel Guardian'' (12 février 1959) (anglais), "[http://wordsfitlyspoken.org/gospel_guardian/v10/v10n40p16.html Plagiarist Becomes Honest Witness]", vol. 10, n°40, p. 16, wordsfitlyspoken.org. Consulté le 21 avril 2012</ref> Rapportant le cas d'un cimetière en Équateur dont les murs étaient ornés d'illustrations tirées de publications jéhovistes, l'organisation rappela que "du point de vue légal, la reproduction d'articles ou d'illustrations tirés de nos publications est soumise à l'autorisation de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania et la mention du crédit obligatoire" (dans le cas du cimetière, ces conditions avaient été apparemment respectées).<ref>''Réveillez-vous!'', 8 mars 2000, p. 31, "Un cimetière hors du commun"</ref>

===Images subliminales===
L'accusation d'avoir inséré des images subliminales dans les publications jéhovistes fut popularisée par le livre de 1992 ''Hour of Darkness'', écrit par l'ex-Témoin [[Darek Barefoot]]. Sur Internet, de nombreux critiques de la Watch Tower disent avoir découvert des images contenant des symboles occultes, des têtes de bouc et des "S" censés représenter le Diable, ou différentes gargouilles. Plus récemment, certains critiques estiment avoir détecté dans certains dessins de la Watch Tower des messages subliminaux à caractère sexuel, incluant des symboles phalliques, des [[Homosexualité|actes homosexuels]] ou des femmes dénudées.

Cette théorie, comme la plupart des thèmes conspirationnistes, figure parmi les thèmes les plus souvent repris par beaucoup d'anciens ou anti-Témoins de Jéhovah parce qu'elle permet de fantasmer sur le thème de la manipulation volontaire par le biais de procédés occultes qui agiraient de façon inconsciente sur le lecteur, et permet une critique de la Watch Tower qui ne nécessite pas de grandes investigations, sinon une certaine imagination. En dépit de sa popularité, cette théorie appliquée aux illustrations jéhovistes n'a aucun fondement scientifique, et la présence de ces images soi-disant incrustées dans les dessins est loin d'être une évidence pour beaucoup d'observateurs. De plus, les ex-Béthélites ayant travaillé au département graphique de la Watch Tower n'ont pas rapporté avoir reçu comme instruction d'insérer des images subliminales dans les dessins.<ref>Watters, Randall (13 mars 2009) (anglais), "[http://www.freeminds.org/index.php?option=com_content&view=article&id=387:subliminal-art-in-the-watchtower-publications&catid=21:publications&Itemid=709 Subliminal Art in Watchtower Publications]", freeminds.org. Consulté le 21 avril 2012</ref> Enfin, on peut s'interroger sur la finalité supposée de ces soi-disant images subliminales. La détection d'images subliminales ne relèverait en réalité que d'un phénomène très courant appelé paréidolie (type d'illusion qui fait qu’un stimulus généralement visuel, vague ou ambigu, est perçu par un individu comme clair et distinct et est rapproché d’une forme physique connue).<ref>Voir le dossier de Chasson, Charles, "[http://tjrecherches.chez.com/ Les images prétendues subliminales]", tjrecherches.chez.com. Consulté le 21 avril 2012</ref>

==Références==
{{Reflist|2}}

[[Catégorie:Arts, loisirs et culture]]
[[Catégorie:Pratiques cultuelles]]

Barbe

2014-10-08T20:19:05Z

Liberty 84 : /* Analyse de ce rejet */

Le port de la '''barbe''' fut diversement apprécié suivant les époques au sein du mouvement des Étudiants de la Bible, puis des Témoins de Jéhovah. Alors que sous la présidence de [[Charles Taze Russell]], le fondateur de la Société Watch Tower, il n'y avait aucune objection à porter une barbe, cela fut largement découragé sous la direction de son successeur, [[Joseph Rutherford]]. Cette conception continue de perdurer au sein de la communauté des Témoins de Jéhovah, à tel point que cela peut avoir une incidence sur les "privilèges de service" auxquels un adepte masculin peut prétendre. Par ailleurs, dans les publications, Jésus fut présenté avec ou sans barbe en fonction des époques.

==Historique==
===Époque de Russell===
À l'époque de Charles Taze Russell, il était courant de porter la barbe, et le pasteur lui-même apparut toujours barbu. Plusieurs de ses proches collaborateurs l'étaient également, notamment [[William Conley]], et cela n'était pas considéré comme contraire aux principes du christianisme. D'ailleurs, il était alors fréquent que les fidèles copient le style et l'apparence de leur leader charismatique, notamment en se laissant pousser la barbe.<ref name="P142">Penton, James M. (2004) (anglais), ''Jehovah's Witnesses and the Third Reich: Sectarian Politics under Persecution'', University of Toronto Press, p. 142 (ISBN 0802086780)</ref> Ce qui pouvait éventuellement poser problème n'était pas en soit le fait de porter la barbe, mais plutôt que celle-ci soit mal entretenue, comme le prouve la réaction indignée de Russell, par l'intermédiaire de son avocat lors du procès relatif au "[[blé miraculeux]]", lorsqu'une caricature de 1912 du ''Brooklyn Daily Eagle'' le présenta avec une barbe négligée.

===Époque de Rutherford===
Toutefois, sous la direction de Joseph Rutherford, le point de vue sur la barbe changea radicalement. L'historien James Penton rapporte que, dans les années 1930, être barbu fut arbitrairement considéré par Rutherford comme étant un signe de "vanité", "un attachement aux choses du monde et une rébellion",<ref name="P142"/> ce qui n'empêcha pas bon nombre d'Étudiants de la Bible de longue date de refuser de se plier aux exigences du président en ne se rasant pas.<ref>Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 66 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> Étant dépité de constater qu'il ne bénéficiait pas de la même aura que son prédécesseur, Rutherford cherchait en fait à discréditer les pratiques qui étaient en vogue sous la présidence de Russell, et cette nouvelle position sur la barbe participait à la "dérussellisation" du mouvement, bien que les choses ne furent jamais présentées ainsi aux adeptes.<ref name="P142"/> Rutherford lui-même ne portait pas de barbe, et il était important que ceux qui s'identifiaient à ses disciples se démarquent des groupes restés loyaux à Russell.

De ce fait, les Témoins furent fréquemment exhorter à se raser. Par exemple, l'ex-Béthélite William Schnell rapporte une anecdote impliquant le responsable de la filiale allemande de Magdebourg qui portait une longue barbe, similaire à celle que Russell arborait de son vivant — il s'agissait de Paul Balzereit.<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 64 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Lorsque Rutherford visita l'Allemagne, le responsable demanda à ce dernier une nouvelle presse d'imprimerie tandis qu'ils étaient en train de dîner. Après avoir ignoré la demande pendant un moment, Rutherford lui répondit soudain: "Je t'achèterai la presse si tu enlèves cette chose", tout en pointant du regard et du doigt la barbe de son interlocuteur. Bien que choqué, le responsable s'exécuta docilement.<ref>Schnell, William J. (2001) (anglais), ''30 Years a Watchtower Slave'', Abridged editions, Baker Books, pp. 51,52 (ISBN 0-8010-6384-1)</ref> L'exactitude de cette anecdote est confirmée par sa présence dans l' ''Annuaire'' de 1974 qui rapportait ceci, affirmant que le rejet de la barbe était motivé par une volonté d'éviter tout culte en rapport avec Russell: "Rutherford (...) avait remarqué que depuis quelques années frère Balzereit s'était laissé pousser la barbe, qui était devenue semblable à celle de frère Russell. D'autres frères qui désiraient ressembler à frère Russell n’avaient pas tardé à suivre son exemple. Cette tendance risquait de donner naissance au [[Culte autour de Russell|culte de l'homme]], ce que frère Rutherford désirait empêcher. Aussi, lors de sa visite suivante et devant toute la famille de la Maison de la Bible, il dit à frère Balzereit qu’il pouvait acheter la presse rotative mais à condition qu'il se rasât la barbe. Frère Balzereit accepta tristement et se rendit ensuite chez le barbier."<ref>WTBTS (1975), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 98</ref> L'auteure Barbara Grizzuti Harrison rapporte le cas d'un homme qui déclara: "Les Témoins m'ont fait abandonner ma barbe. J'aimais ma barbe, mais les anciens m'ont dit que c'était mal, et j'ai pensé, le Christ a donné sa vie pour des gens qu'il ne connaissait même pas, alors qu'est-ce que c'est qu'une barbe?"<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster, p. 114 (ISBN 0-671-25101-5)</ref>

===Époque de Knorr===
Sous la présidence de [[Nathan Knorr]], le niveau d'éducation des adeptes s'éleva, et il y eut généralement une volonté de donner une image moins ringarde du mouvement. Le port de la barbe fut découragé, non sur une base biblique, mais plutôt parce que celle-ci apparaissait comme démodée et comme étant une habitude de vie des personnes appartenant aux niveaux sociaux les plus bas.

En 1962, un ''Tour de Garde'' se demandait si dans le paradis, des hommes porteraient encore la barbe, précisant que Dieu n'avait pas donné de réponse à ce genre de questions,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1962, p. 381</ref> ce qui laissait entendre qu'il n'y avait pas d'adepte masculin barbu à l'époque. En 1968, une publication décourageait la barbe, présentée comme étant liée aux personnes extrémistes ou rebelles contre la société, et demandait aux fidèles de conserver une apparence propre et nette.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1968, article "Question From Readers":
: "Doubtless the early Christians followed the custom of the time and locality in which they lived, with regard to the wearing of a beard. (...) Today Christian ministers, like the early Christians, are concerned with neatness and cleanness, but they strive to dress inconspicuously, so that their appearance does not in any way detract from the dignity or the effectiveness of the message they bear. (2 Cor. 6:3, 4) In recent years in many lands a beard or long hair on a man attracts immediate notice and may, in the minds of the majority, classify such a person undesirably with extremists or as rebels against society. God’s ministers want to avoid making any impression that would take attention away from their ministry or hinder anyone from listening to the truth. They know that people are watching true Christians very critically and that to a great extent they judge the entire congregation and the good news by the minister's appearance as a representative of the congregation."</ref>
En 1975, une publication déclarait qu'"en adoptant une mode extrémiste pour ce qui est des cheveux ou de la barbe, on peut aussi tomber dans un piège du Diable et être une cause d'achoppement", puis l'article citait le cas d'un jeune proclamateur non-baptisé des États-Unis qui portait la barbe, à l'image de nombreux hommes de son quartier. Lorsqu'il participa au porte à porte, il fut éconduit par une femme qui le prit pour un étudiant contestataire, et le Témoin qui l'accompagnait "l'invita à considérer sa tenue par rapport à ce qu'il affirmait être, à savoir un serviteur de Dieu". En conséquence, le jeune rasa sa barbe.<ref>''La Tour de Garde'', 1er décembre 1975, p. 725, § 9, article "Ne vous laissez pas prendre au piège des modes et des divertissements"</ref>

===Aujourd'hui===
Ce rejet de la barbe continue de perdurer au sein des Témoins de Jéhovah actuels, et ceci bien qu'aucune interdiction formelle ne soit apparue dans les publications jéhovistes. Aucune [[Comité judiciaire|discipline interne]] n'est prévue dans ce genre de cas;<ref>Franz, Raymond (2007), ''[[À la recherche de la liberté chrétienne]]'', Commentary Press, format pdf, p. 351</ref> toutefois, un adepte masculin barbu a peu de chances d'accéder à des fonctions au sein de la congrégation, et un [[ancien]] ou un [[assistant ministériel]] qui se laisserait pousser la barbe peut être radié de ses fonctions car il ne donnerait pas le "bon exemple".<ref name="P142"/> Concrètement, il est vrai que cela dépend également de la mentalité de chaque congrégation et qu'il existe de nombreux contre-exemples.<ref>Jehovahs Witness Net (2010) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/194563/1/The-no-beard-or-facial-hair-rule The no beard or facial hair rule]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 septembre 2011</ref> Il semble que seule la moustache soit tout à fait acceptée, bien qu'elle fut elle aussi parfois contestée selon certains témoignages, notamment à la ferme de la Watch Tower dans les années 1970.<ref>Jehovahs Witness Net (2009) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/180978/1/Beard-stories-Nothing-but-beards Beard stories. Nothing but beards]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 septembre 2011</ref> L'opinion répandue au sein des adeptes est soit que la déconsidération pour la barbe trouve sa source dans une volonté de se démarquer du monde, la barbe ayant été largement associée à la mode hippie dans les années 1960 et 1970 (pour ceux qui reconnaissent que la Société est plutôt anti-barbe),<ref>"[http://wiki.answers.com/Q/Why_can%27t_Jehovah%27s_Witnesses_have_a_beard Why can't Jehovah's Witnesses have a beard?]" (anglais), wiki.answers.com. Consulté le 26 septembre 2011</ref> soit carrément qu'il s'agit d'une question personnelle et que chacun fait ce qu'il veut en la matière (pour ceux qui le nient).

Les illustrations de publications de la Watch Tower ne montrent jamais de Témoins de Jéhovah portant une barbe; par exemple, ''La Tour de Garde'' du 15 septembre 2011 (anglais), p. 32, présente une congrégation où tous les hommes sont rasés. Inversement, si une personne du "monde" est représentée de façon négative dans les publications jéhovistes, alors il n'est pas rare qu'elle porte une barbe (par exemple ''Réveillez-vous!'', septembre 2010, p. 10, montrant un routier agressif; ''Réveillez-vous!'', novembre 2010, p. 2, dépeignant un militant athée; ''Réveillez-vous!'', décembre 2010, p. 7, où un homme célèbre Noël). Une directive vague assez vague concernant la barbe apparaît dans le livre ''Ecole du ministère'' de 2002, spécifiant: "Pour les hommes, une apparence personnelle soignée peut notamment inclure le fait d'être rasé de près. Dans les zones où les moustaches sont largement considérées comme digne, tous ceux qui en portent devraient les garder bien taillées."<ref>WTBTS (2002) (anglais), ''École du Ministère'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 133</ref> Concernant les affectations de service aux assemblées, une instruction spécifique de 2009 (traduite depuis l'anglais) a interdit l'interview de Témoins portant la barbe: "Si votre discours requiert une interview ou une démonstration, s'il vous plaît n'utilisez pas tout frère qui porte une barbe et assurez-vous que les participants sont conscients de l'importance d'une bonne toilette et d'une tenue modeste".

L'ex-adepte Diane Wilson rapporte, dans un ouvrage autobiographique, le cas d'un homme qui n'a pas été accepté au [[baptême]] pour ce motif, et ceci en dépit du fait que sa barbe était relativement courte et bien entretenue.<ref>Wilson, Diane (2002) (anglais), ''Awakening of a Jehovah's Witness: Escape from the Watchtower Society'', Prometheus Books, Université du Michigan, p. 43 (ISBN 1573929425)</ref> De ce fait, il arrive que certains Témoins de Jéhovah fraîchement sortis du mouvement se laissent pousser le barbe comme signe de libération.<ref>Jehovahs Witness Net (2010) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/190997/1/The-Beard-Starts-TODAY The Beard Starts TODAY]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 septembre 2011</ref> De plus, de nombreuses conversions rapportées dans les publications jéhovistes font état de changements qui incluent le fait de raser sa barbe pour un homme (par exemple, entre autres, "à mesure que la vérité biblique touchait son cœur, [un] homme a opéré des changements que tous ont remarqués. Une de ses premières initiatives visibles a été de couper ses cheveux longs et de raser sa barbe hirsute.")<ref>''La Tour de Garde'', 1er janvier 1998, p. 4, "La vérité transforme des vies"</ref>

En 2000, une publication jéhoviste déclara: "Avec la chute de l'Empire romain, cependant, la barbe s'imposa une fois de plus et ce pendant mille ans, jusqu'à la seconde moitié du XVIIe siècle, époque à laquelle se raser revint à la mode. Le look 'bien rasé' traversa le XVIIIe siècle, puis, à partir du milieu, voire de la fin du XIXe siècle, le courant commença de nouveau à s'inverser. D'où les photos de Charles Russell, premier président de la Société Watch Tower, et de son compagnon chrétien [[William Van Amburgh]], qui montrent les deux hommes portant une barbe élégante et soignée qui était convenable et conférait une certaine dignité à l'époque. Toutefois, au début du XXe siècle, se raser connut un nouvel élan de popularité qui a persisté dans la majeure partie du monde jusqu’à nos jours." Ainsi, la Watch Tower présente le port puis le rejet de la barbe comme étant des effets de mode, ce qui néanmoins ne justifie pas son rejet au sein du mouvement depuis l'époque de Rutherford, car non seulement de nombreux hommes, y compris des hommes d'affaires auxquels la Watch Tower veut faire ressembler ses adeptes dans leur apparence physique, continuent de porter la barbe dans la société occidentale tout en étant en phase avec les standards de celle-ci.

==Cas de la barbe de Jésus==
[[Fichier:Barbe.jpg|thumb|200px|right|Jésus sans la barbe, dans ''La vérité vous affranchira'' (version anglaise de 1943), p. 261]]
La conception des dirigeants de la Société Watch Tower sur la barbe s'est répercutée sur l'idée qu'ils se sont faits de l'apparence du Christ. Tout comme les enseignants religieux qui le précédèrent, Russell enseignait que le Christ était barbu, et c'est ainsi qu'il fut représenté dans les œuvres du mouvement pendant toute la durée de sa présidence.<ref>''[[Photo-Drame de la Création]]'' (anglais), 1914, p. 137</ref> Toutefois, son successeur Joseph Rutherford prétendit qu'il n'y avait aucun indice scripturaire indiquant que Jésus ait porté la barbe, c'est ainsi que durant sa présidence et pendant les près de trente années qui suivirent, les illustrations des publications du mouvement dépeignirent Jésus comme étant glabre.<ref>WTBTS (1947), ''La vérité vous affranchira'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 276</ref><ref>WTBTS (1961), ''Du paradis perdu au paradis reconquis'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 136</ref> Toutefois, vers la fin des années 1960, un changement se produisit: la Watch Tower présenta à nouveau Jésus comme étant barbu, déclarant alors: "Néanmoins, comme nous l'avons déjà indiqué, il est manifeste que Jésus portait une barbe";<ref>''La Tour de Garde'', 15 février 1969, p. 127</ref> par exemple, le livre ''Le plus grand homme de tous les temps'' regorge d'illustrations allant dans ce sens. Il s'agissait donc d'un retour en arrière qui validait à nouveau l'idée de Russell sur ce sujet, après l'avoir rejetée.

Cette question, d'une importance plutôt mineure, illustre néanmoins combien les doctrines peuvent être changeantes et arbitraires, entièrement dépendantes des préférences des dirigeants.

==Analyse de ce rejet==
Alors que la Watch Tower justifie le rejet du [[tatouage]] en invoquant <CiteBible>Lévitique 19:28</CiteBible>, elle ne demande pas d'appliquer le verset précédent, <CiteBible>Lévitique 19:27</CiteBible>, qui dit: "Vous ne devez pas couper en rond les mèches sur les côtés de votre tête, et tu ne dois pas détruire l'extrémité de ta barbe." Cela prouve que l'application des versets pour les chrétiens sont à géométrie variable.

En fait, l'exigence de la Watch Tower de se raser pour un homme va à l'encontre de sa méthode habituelle pour élaborer sa doctrine. En suivant le raisonnement expliquant pourquoi les Témoins de Jéhovah ne doivent pas célébrer les anniversaires de naissance, le rasage — et non le port de la barbe — devrait être interdit pour les raisons suivantes:
* Les hommes ont naturellement une barbe, ce qui prouve que cela fait partie du dessein de Dieu.
* La Bible donne l'exemple des hommes israélites et des chrétiens portant des barbes, comme un guide à suivre pour nous aujourd'hui.
* La Loi mosaïque interdisait aux hommes de se raser, en soulignant les sentiments de Dieu envers les hommes qui se raseraient (Lévitique 19:27 cité ci-dessus).
* Le rasage rapproche physiquement l'homme de la femme, favorisant la mode androgyne.
* Le rasage a des origines païennes: il a probablement été d'abord pratiqué par les prêtres égyptiens, et plus tard promu par Alexandre le Grand. Au cours de l'ère chrétienne, les chrétiens portaient la barbe tandis que les Romains païens, comme Ponce Pilate qui a permis la mise à mort du Christ, était vraisemblablement rasé de près, ce que même la Watch Tower reconnaît.<ref>''La Tour de Garde, 15 septembre 2005, p. 10, "Qui était Ponce Pilate?":
: "On peut supposer qu’il avait les cheveux courts et qu’il était rasé de près."</ref>

En fait, le rejet de la barbe sans raison valable est une des formes de contrôle comportemental excessif exercée par les religions totalitaires qui recourent à la coercition persuasive. Il est à noter que le rejet de la barbe n'est pas le seul domaine de l'apparence physique qui soit contrôlé par la Watch Tower; par exemple, la tenue pour assister aux réunions et aux assemblées (voire même en dehors de celles-ci afin de donner un "bon témoignage"), participer à la prédication ou encore visiter le [[Béthel]], est strictement réglementée: port obligatoire de la cravate pour les hommes, rejet des polos, des pantalons pour les femmes, etc. (et ceci alors que le Béthel est surtout composé de bureaux et d'une usine d'impression).

En réalité, le port de la barbe n'a rien de contraire au christianisme, et ils était commun que des personnages masculins de l'histoire de la Bible la porte. Selon toute apparence, Jésus a eu une barbe, de même que le fondateur de la Watch Tower, Charles Taze Russell. Il est remarquable que le rejet de la barbe puisse être aussi universelle parmi les Témoins de Jéhovah, simplement par les suggestions subtiles de Watch Tower sur le sujet, et sans la moindre directive de la Bible. Ceci est une preuve du niveau de pression que les Témoins subissent de la part de leurs pairs pour se conformer aux standards de leur Organisation.

Par ailleurs, des passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 15:3-9</CiteBible>, <CiteBible>Luc 22:25,26</CiteBible> et <CiteBible>1 Corinthiens 4:6,7</CiteBible> condamnent les commandements humains visant à restreindre indûment la liberté offerte aux chrétiens.

==Ressources sur le sujet==
* {{web}} "[http://membres.multimania.fr/ceops/la_barbe_de_jesus.htm La barbe de Jésus]", membres.multimania.fr/ceops. Consulté le 26 septembre 2011
* {{web}} Grundy, Paul (2013) (anglais), "[http://www.jwfacts.com/watchtower/beards-jehovahs-witnesses.php Beards and Attire of Jehovah's Witnesses]", jwfacts.com — une partie de la présente page se base sur ce lien

==Références==
{{Reflist|2}}

[[Catégorie:Apparence physique]]

Liste de compromis de la Société Watch Tower

2014-10-01T19:14:32Z

Liberty 84 : /* Ponctuels */

La Société Watch Tower se présente toujours dans ses publications comme une organisation qui se tient rigoureusement à l'écart des affaires du "monde", qui conserve en toutes circonstances un strict apolitisme, refusant de transiger avec ses principes quand elle est en conflit ou en discussion avec les autorités. De ce fait, elle ne se gêne pas dans le même temps pour dénoncer ce qu'elle considère comme des compromis auxquels les autres religions auraient consenti. Nourris en permanence des publications jéhovistes qui vantent le mouvement et présentent la persécution comme la conséquence de cette intransigeance, les fidèles sont généralement très fiers de ce séparatisme et de cette loyauté, pensant que cela constitue la preuve incontestable que leur religion est la seule qui soit intègre, puisqu'elle ne se serait jamais compromise avec "le monde", contrairement aux autres religions.

Pourtant, ce que le fidèle de base ignore bien souvent du fait du contrôle de l'information par le mouvement — on ne lui donne en interne que des éléments élogieux sur l'organisation et la lecture des critiques est prohibée —, c'est que la Watch Tower a, de façon assez récurrente, violé ses propres principes: elle a parfois participé à des événements à caractère politique, n'a pas respecté sa neutralité en rapport avec la guerre ou le service militaire, a entretenu des relations avec "Babylone la Grande" ou a eu recourt au mensonge pur et simple (elle a justifié ouvertement pendant un temps ce dernier point par la doctrine de la "[[stratégie de guerre théocratique]]").

On remarque que l'organisation a rompu ses propres règles lorsque ses intérêts étaient en jeu, soit en termes de reconnaissance légale par les gouvernements, d'image publique, d'avantages financiers ou de lobbying. En revanche, les fidèles n'ont pas le droit d'avoir recours à ces mêmes procédés considérés comme malhonnêtes par le mouvement, et cela même quand leur vie ou celles de leurs proches sont en danger. Il faut donc en déduire que les biens matériels ou l'argent de l'organisation ont plus d'importance dans le système jéhoviste que la vie des adeptes.

Après avoir cité certains compromis dont celui sur le [[Compromis sur le service militaire au Mexique|service miliaire au Mexique]] à une certaine époque, l'historien Bernard Blandre conclut ainsi: "Les Témoins de Jéhovah, eux, s'affirment les seuls à ne pas avoir transigé. Ce qui précède montre pourtant qu'aussi bien les dirigeants que les individus sont prêts à certains compromis. Le Témoin de Jéhovah de base, fier de sa fidélité aux principes de son organisation, en est-il bien conscient?"<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 117,119 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Cette page a pour but de rassembler les principaux '''compromis''' consentis par la '''Société Watch Tower''', c'est-à-dire lorsqu'elle (ou l'une de ses filiales) a transgressé ses propres règles, sans que, la plupart du temps, les fidèles de base ne soient mis au courant. Certains de ces faits sont suffisamment notoires et importants pour renvoyer à un article détaillé. Dans la mesure du possible, l'ordre chronologique a été respecté et les sources proposées sont des scans de documents officiels ou des liens pointant vers les sites des organismes en question.

==Compromis de la Watch Tower==
===Ponctuels===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
|-
|

* 1918
* Collaboration à l'effort de guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Standfasters#Compromis de la Watch Tower|Compromis de la Watch Tower en 1918]]''</center>
* Durant l'été 1918, les sept dirigeants de la Société Watch Tower — dont le président [[Joseph Rutherford]] — furent emprisonnés et considérés comme des agents d'espionnage. De ce fait, la Société Watch Tower publia deux ''[[Tour de Garde]]'' au printemps 1918 qui indiquaient que ce n'était pas grave d'acheter les bons liberté servant à financer la guerre, qu'il ne s'agissait pas d'une question religieuse, et encourageaient les Étudiants de la Bible à soutenir la Journée nationale de prière pour la victoire des alliés dans la guerre. ''La Tour de Garde'' affirma que beaucoup de membres des Étudiants de la Bible qui en avaient les moyens financiers avaient déjà acheté des bons à cette époque, et expliqua: "Un chrétien, ne voulant pas tuer, a peut-être été consciencieusement incapable d'acheter des bons de l'État; plus tard, il considère les grandes bénédictions qu'il a reçues grâce à son gouvernement, et se rend compte que la nation est en difficulté et confrontée à des dangers pour sa liberté, et il se sent lui-même consciemment en mesure de prêter de l'argent pour le pays, tout comme il prêterait à un ami en détresse. Le chrétien le plus large d'esprit est celui qui est le mieux informé des Écritures".<ref>On retrouve sensiblement cette même prose dans les publications jéhovistes à chaque changement de doctrine ou de comportement (par exemple, lors de l'acceptation soudaine du service civil dans les années 1990): il s'agit de prétendre que c'était le '''choix du fidèle en conscience''', alors que dans les faits c'était une '''obligation dont le non-respect était passible de sanctions''' de la part de l'organisation et de la défaveur divine...</ref> Selon le ''New York Times'' du 29 avril 1918, des dirigeants de la Watch Tower expliquèrent que le refus des bons était un malentendu et que les membres du Béthel ne les avaient pas achetés simplement parce que leur allocation mensuelle de 15 $ ne le leur permettait pas; Rutherford déclara aussi que les citoyens devaient fournir leur assistance volontairement. Ironiquement, le groupe dissident des [[Standfasters]], qui s'était détaché parce qu'il avait été choqué par ce compromis, fut considéré par la Watch Tower comme étant apostat.
* Dette de sang, violation de la neutralité, mensonge
* [http://ia600304.us.archive.org/27/items/WatchtowerLibrary/magazines/w/w1918_E.pdf Articles de ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 mai 1918 p. 152 R 6257, et du 1er juin 1918, p. 168 R 6268], également [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/108621/1/War-Bonds-WWI-does-anybody-have-info retranscrits sur jehovahs-witness.net]; [http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?res=9A03E2D81F3FE433A2575AC2A9629C946996D6CF "Could not talk of loan"], article du 29 avril 1918 du ''New York Times''
|-
|
* 1918, États-Unis
* Questions relatives au service militaire et à la participation à la guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Service militaire#Compromis lors de la Première guerre mondiale|Service militaire: Compromis lors de la Première guerre mondiale]]''</center>
* Durant le procès de 1918 relatif à l'accusation d'espionnage de huit des dirigeants de la Société Watch Tower, l'un de ceux-ci, le secrétaire-trésorier [[William E. Van Amburgh]], apporta son témoignage. Quand on lui demanda si la Watch Tower empêchait ses membres de prendre les armes pour leur pays, il répondit "Non"; lorsqu'on lui demanda si un membre pouvait être soldat, il répondit "Oui"; et quand on lui posa la question si la Société promulguait des règles interdisant à un homme d'aller à la guerre, il répondit: "Non, pas s'il pense que cela est juste" (par la suite, Amburgh prétexta avoir mal compris les questions qui lui avait été posées). Or, il était manifeste que cela ne correspondait pas à la réalité, puisqu'au même moment, Rutherford demandait à ses disciples de refuser le service combattant, même si ceux-ci devaient le payer de leur vie.
* Double discours, mensonge
* Scans du procès [http://www.tj-encyclopedie.org/images/3/36/Trial-1918-707.jpg page 707] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/90/Trial-1918-709.jpg page 709]; scans d'une lettre de Rutherford adressée à un frère à propos de la nécessité de refuser d'aller à la guerre [http://www.tj-encyclopedie.org/images/d/d8/Trial-1918-1222-ruth-1.jpg page 1221] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/9d/Trial-1918-1222-ruth-2.jpg pages 1222-23]
|-
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* 1933, Allemagne
* Lettre à Hitler
|<center>''Voir article détaillé [[Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich]]''</center>
* La Watch Tower a envoyé une ''Déclaration de Faits'', adoptée le 25 juin 1933 par environ 7000 TJ réunis en assemblée à Berlin, accompagnée d'une lettre, à Hitler, alors Chancelier du Reich. La ''Déclaration'', rédigée par Rutherford et distribuée à environ 2 100 000 exemplaires, ainsi que la lettre déclaraient notamment qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent de juifs qui a contribué à notre œuvre » et stigmatisaient l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-Business, les catholiques et les juifs de New York et présentaient les TJ comme d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand ». Ces documents sont parfois interprétés comme une tentative de conciliation idéologique et l'historien Detlef Garbe estime qu'ils « laiss[e]nt parfois transparaître des accents antisémites ».<ref>"Désintérêt de la société, désinformation de l'État, nouvelle persécution, et à présent, instrumentalisation de l'histoire ?", ''Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi (1933-1945)'', éditions Shortgen, p. 262</ref>
* Tentative de conciliation idéologique
* [http://www.aggelia.be/intro.html ''Déclaration de Faits'' + la lettre (originales + traduction), et liste de liens en rapports avec ce thème]
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* 1938-1947, Australie
* Activités commerciales et participation à l'effort de guerre
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* À partir de 1938 et dans les années qui ont suivi, le Béthel d'Australie se fit beaucoup d'argent dans des activités commerciales qui contribuaient parfois à l'effort de guerre. En effet, les Béthélites dirigeaient alors des scieries, plus de 20 fermes, un bureau d'étude, une boulangerie et d'autres entreprises dont deux imprimeries commerciales; ils étaient alors également disposées à laver les uniformes des soldats, à les nourrir à la cantine et à produire des instruments de guerre. Le but affiché était, selon les publications, de fournir du travail aux adeptes.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p.173</ref><ref>WTBTS (1993), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 641:
: "Les frères avaient même indirectement participé à l’effort de guerre."

La version anglaise précisait:
: "There were others who had been called in for work who became so busy with printing things pertaining to this world, working in machine shops producing instruments of war, or serving soldiers in canteens."</ref> Cette situation causa des problèmes parmi les adeptes, et finalement Rutherford vint en Australie notamment "pour examiner des plaintes au sujet de certaines activités commerciales que la filiale d’Australie avait organisées (...). Il fut satisfait de constater que cela n’avait pas affecté la prédication de la bonne nouvelle et il félicita frère MacGillivray pour son initiative [c'est lui qui avait réorganisé ainsi la filiale]. Toutefois, ces activités allaient susciter plus tard des problèmes et des difficultés." <ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 62</ref> En effet, ces activités faisaient "des victimes", car "l'organisation avait été trop loin en montant des entreprises commerciales."<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 95</ref> En conséquence, lors de sa visite en Australie en 1947, [[Nathan Knorr]] prononça une résolution dans six villes d'Australie, résolution qui déclarait notamment:<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 97</ref> "Durant la Seconde Guerre mondiale nous avons, d'une manière ou d'une autre, été mêlés à l'iniquité du présent monde alors en guerre. Nous avons participé avec certains biens du peuple voué à Dieu à ce qui était, nous le comprenons maintenant, un aspect de l'effort de guerre et de la propagande en faveur de celle-ci, violant ainsi la position de neutralité véritable (...). Une telle attitude (...) a suscité l'opprobre et la mésentente en rapport avec le nom et la cause de Dieu, et a troublé et affaibli les frères. Nous ne voulons pas rejeter la responsabilité de cette conduite sur un ou plusieurs frères en particulier, mais nous souhaitons reconnaître humblement notre responsabilité commune en cette affaire, ici en Australie." Ce compromis, exceptionnellement rapporté dans les publications jéhovistes, rejette néanmoins la faute à tous les Témoins alors que c'était le dirigeant de la filiale, avec l'approbation du président (Rutherford) qui n'avait rien trouvé à redire à cette situation lors du sa visite, qui avait mis en place ces activités commerciales.
* Immixtion dans les affaires du monde, violation de la neutralité
* ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p. 173; ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1983, chapitre "Australie"; ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 641
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* 1943, Suisse
* Service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis suisse de 1943]]''</center>
* Accusés durant la Seconde Guerre mondiale d'interdire le service militaire à leurs adeptes, les dirigeants jéhovistes de Suisse firent rédiger une "déclaration" par un avocat, qu'il signèrent. Adressée aux autorités suisses, elle affirmait notamment ceci : « à aucun moment, ils n'avaient vu l'accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l'association des Témoins de Jéhovah », et « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; apparemment, le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. La communication avec Brooklyn était alors rompue. Bien que Knorr critiqua cette déclaration lors d'un congrès à Zurich en 1947, les publications ultérieures de la WT donnèrent une autre version de cet épisode.<ref>''Annuaire 1987 des Témoins de Jéhovah 1987'', p. 156 :
: « Fidèles aux directives de leur conscience, la plupart des Témoins de Jéhovah refusèrent le service armé (És. 2:2-4; Rom. 6:12-14; 12:1, 2) ».</ref>
* Mensonge, langage volontairement destiné à tromper
* [http://web.archive.org/web/20080405011026/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/225.jpg Déclaration des TJ suisses]; [http://web.archive.org/web/20080405011037/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/226.jpg Lettre embarrassée de la WT]; ''Les Bibleforshers et le Nazisme -1933-1945'', Sylvie Graffard & Léo Tristan, 6ème éd., pp. 53,54
|-
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* 1943-1989, Mexique
* Enregistrement comme société civile et culturelle
|<center>''Voir article détaillé [[Enregistrement comme association culturelle au Mexique]]''</center>
* Au Mexique, alors que la Constitution de 1917 du pays prévoyait la nationalisation de tous les biens appartenant aux religions, la Société Watch Tower décida de contourner la loi sur ce sujet: en effet, elle demanda à ce que la filiale du pays se présente au gouvernement comme une société civile et culturelle, ce qui eut des conséquences sur les pratiques du culte des Témoins de Jéhovah, entrainant la suppression des cantiques et des prières lors des réunions, le refus d'utiliser la Bible dans le cadre du porte à porte, et des changements de vocabulaire. Cette façon de procéder, que l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz considère comme une entorse aux principes de l'organisation, dura de 1943 à 1989, année au cours de laquelle le gouvernement demanda à la filiale de se faire enregistrer comme une association religieuse.
* Double langage
* Franz, Raymond V. (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 200-07; WTBTS (1995), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-25
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* Années 1960, Mexique
* Affaire du service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis sur le service militaire au Mexique]]''</center>
* Nathan Knorr, Frederick Franz et le Collège Central de l'époque ont accepté que les jeunes Témoins du Mexique payent des pots-de-vin d'environ 200 $ à des fonctionnaires mexicains. En retour, il recevaient un faux certificat attestant qu'ils avaient effectué un service militaire d'un an et étaient maintenant reconnus comme réservistes de l'armée mexicaine. Certains de ces Témoins avaient pourtant des fonctions élevées dans la congrégation, telles que surveillant de circonscription ou de district.
* Mensonge, double discours : dans d'autres pays, les TJ subissaient au même moment de terribles persécutions parce qu'ils devaient refusaient d'acheter la carte obligatoire d'un parti politique (Malawi) ou étaient condamnés à d'éprouvantes peines d'emprisonnement pour leur refus du service militaire.
* Franz, Raymond (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 110-35; [http://www.jwfiles.com/wt_control/malawi.htm Exemple de fausses attestations]; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/08/mexican-cartilla.html Autres scans]
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* Avant les années 1980, Colombie
* Fausses déclarations fiscales
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* Le Comité de filiale de Colombie fut embarrassé par certaines règles de comptabilité définies par la Watch Tower. De ce fait, lors de la visite d'un surveillant de zone envoyé par la Société, il prépara une liste de questions sur lesquelles il souhaitait des éclaircissements. Une question avait trait au report de la filiale concernant un revenu présenté au gouvernement comme des "donations", alors que les livres de la Société le présentait comme un "retour d'investissements", échappant ainsi à une taxe qui aurait placé la filiale comme une société commerciale. Une autre question concernait le statut des missionnaires, qui étaient présentés comme des employés au Ministère du Gouvernement s'occupant des étrangers — ce qui était obligatoire pour les laisser entrer dans le pays —, alors que la filiale ne déclarait aucun employé sur ses déclarations d'impôts. Raymond Franz précisa que cette façon de procéder était courante et que ce n'était pas la filiale qui prenait l'initiative du mensonge — puisqu'elle-même était mal à l'aise de faire de telles déclarations —, mais que l'ordre émanait bien du siège mondial.
* Double langage, malhonnêteté, non-respect des lois de "César"
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 280-82, le livre présente des photocopies de ces questions
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* 1989-1990
* Gratuité des publications
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* En 1988, l'évangéliste Jimmy Swaggart a été aux prises avec la justice dans l'affaire Swaggart Ministries v. California Board of Equalization, affaire destinée à taxer les bénéfices tirés de la vente de matériel religieux. Ayant compris que la défaite de Swaggart pourrait entraîner ensuite la taxation de ses ventes de publications, la Watch Tower a déposé un mémoire nommé ''Amicus Curiae'' davant la Cour suprême des États-Unis afin de déclarer inconstitutionnel ce changement. Elle a soutenu donc Jimmy Swaggart et s'est associée avec d'autres religions, dont la Consicence de Krishna et les Églises du Christ. Toutefois, le 17 février 1990, la Cour décida que l'État pouvait procéder à cette taxation, et un mois à peine plus tard, la WT décréta officiellement que ses publications seraient désormais distribuées gratuitement selon le principes de "dons volontaires", présentant cela comme une mesure bienveillante destinée à simplifiée l'œuvre et à permettre aux personnes nécessiteuses d'avoir plus facilement accès aux publications. La vraie raison de ce changement est mentionnée de manière tellement discrète dans le livre ''Prédicateurs'' que peu de Témoins peuvent faire le rapprochement avec l'affaire Swaggart.<ref>''Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu'', page 349 :
:« Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. »</ref> Par ailleurs, cette mesure mit des années avant de s'appliquer aux pays les plus pauvres.
* Immixtion dans les affaires du "monde", mensonge
* [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374 Résumé de l'affaire Swaggart, U.S. Supreme Court Media]; [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374/argument Transcript des arguments soumis à la Cour, U.S. Supreme Court Media]; [http://jwfacts.com/images/watchtower-swaggart-amicus-curiae.pdf Mémoire ''Amicus Curiae'' de la WT]; ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 581,82
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* 1992, Thaïlande
* Impression d'une Bible pour une société évangélique
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* En 1992, la Société Watch Tower a accepté d'imprimer 2 000 exemplaires de la version de la Bible thaïlandaise connue sous le nom "Bible OV83" pour le compte de la Société thaïlandaise de la Bible, membre des United Bible Societies, mais dans ce cas, la Bible portait uniquement le tampon de cette société évangélique. La Société Watch Tower a également fait un tirage de 4 500 exemplaires pour son propre usage, mais cette fois-ci en indiquant qu'elle en était l'éditrice avec la permission de la Société thaïlandaise de la Bible. Dans des correspondances datées de 1994 adressées au Révérend Somdee Poosawtsee, secrétaire général de la Société thaïlandaise de la Bible (et par ailleurs directeur d'une école nommée "International Graduate School of Leadership" et fondée sur le modèle de l'organisation Campus Crusade for Christ), Daryl Westfall, de l'organisation évangélique T.W. Ministries (Phoenix, Arizona, USA) fait remarquer que David Brown, un ex-Témoin ayant travaillé au siège mondial de la Société Watch Tower, avait noté l'étonnante similitude entre les cartes utilisées dans la ''Traduction du Monde Nouveau'' et la Bible thaïlandaise OV83, imprimée aux États-Unis, où seule la langue — l'anglais pour l'une, le thaï pour l'autre — différait. Il se demande ensuite comment la Société Watch Tower a pu accepter ce compromis, compte tenu de sa diabolisation des religions de la chrétienté, et du fait qu'un Témoin ayant agi de la sorte aurait été excommunié. Dans ses différentes réponses, le révérend Poosawtsee confirme qu'il n'y a pas eu de violation de copyright, qu'un accord a bien été passé entre les deux sociétés et que cette vieille traduction de la Bible restaure le nom Jéhovah dans l'Ancien Testament.
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.archive.org/stream/WatchtowerAndThailandBibleSocietyCorrespondence/Watchtower_and_Thailand_Bible_Society#page/n0/mode/2up "Watchtower and Thailand Bible Society Correspondence", courriers + scans de pages des deux Bibles]; [http://web.archive.org/web/20100411093034/http://www.glg-igsl.org/pages/welcome_03.htm Présentation du révérend Somdee Poosawtsee]
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* 1992-2001
* Affiliation avec le DPI de l'ONU
|<center>''Voir article détaillé [[Organisation des Nations Unies]]''</center>
* Bien que l'ONU soit qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, et « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le Collège Central a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies », selon les conditions de la charte. La Société Watchtower est ainsi devenue un membre associé (une ONG) du Département d'information publique de l'Organisation des Nations unies (UN/DPI) de février 1992 à octobre 2001. Suite à la révélation du scandale par un journal britannique le 8 octobre 2001, la Watch Tower a décidé dans la précipitation de demander son retrait, seulement le lendemain de la publication de l'article. De nombreux Témoins de Jéhovah ont voulu obtenir des explications de l'ONU, qui a décidé de publier sur son site officiel une lettre récapitulant cette affaire. Les différents porte-paroles de la Watch Tower donnèrent des explications divergentes sur les raisons de cet affiliation. Finalement, le mouvement envoya une lettre à ses filiales, qui expliquait ses motifs: elle dit avoir voulu ainsi avoir accès à la bibliothèque de l'ONU, et s'est retirée parce que les conditions d'adhésion auraient alors changé. Il s'agissait de mensonges, puisque l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier et les conditions d'affiliation n'ont pas été modifiées durant l'adhésion de la Watch Tower.
* Violation de la neutralité politique, affiliation avec la "bête sauvage", mensonges
* [http://web.archive.org/web/20071114092636/http://www.randytv.com/secret/enclosure1USE.jpg Demande d'affiliation]; [http://www.un.org/fr/civilsociety/1297.shtml Résolution 1297 (XLIV) du Conseil économique et social] qui rappelle les conditions d'affiliation, [http://web.archive.org/web/20081112224201/http://www.randytv.com/secret/1997ngo10.jpg La WT est dans la liste des ONG affiliées en 1997]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU résumant l'affaire]; [http://web.archive.org/web/20110715154104/http://www.randytv.com/secret/wt11012001.jpg Lettre de la WT aux filiales]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU stipulant que les conditions sont inchangées]; [http://web.archive.org/web/20110715154354/http://www.randytv.com/secret/unitednations.htm Liste de documents en rapport avec cette question]
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* Juillet 1993, République tchèque
* Réponse aux questions du Ministère de la Culture sur le sang, le service militaire et civil
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* Dans une lettre, le Ministère de la Culture de la République tchèque avait soulevé trois objections à la demande de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah qui souhaitait obtenir un enregistrement officiel: ces objections portaient sur trois points en particulier, à savoir s'il était vrai que les Témoins de Jéhovah étaient tenus de refuser 1/ les transfusions sanguines pour eux ou pour leurs enfants; 2/ le service militaire; 3/ le service civil de remplacement. Or, dans une lettre datée du 30 juillet 1993 et adressée au Ministère de la Culture représenté par P. Zeman, le Comité provisoire de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah (la branche tchèque de l'organisation), composé d'Eduard Sobicka et d'Ondrej Kadisa, a répondu aux trois questions: "Non, ce n'est pas ce que la Société enseigne", puis a nettement édulcoré la position de la Watch Tower et a affirmé que le refus ne résultait que d'un choix volontaire de la part du fidèle. La lettre précise même que la Bible ne dit rien sur le service civil, qui était pourtant strictement interdit à l'époque, tout comme la transfusion et le service militaire (qui, eux, le sont toujours). Le but de cette distorsion de la réalité était d'obtenir la reconnaissance légale dans ce pays.
* Mensonge
* Scan de la lettre du 30 juillet 1993 du Preparatory Committee of Religious Society of Jehovah's Witnesses au Ministère de la Culture: [http://www.infotdgeova.it/img/ceca1.jpg partie 1] et [http://www.infotdgeova.it/img/ceca2.jpg partie 2]
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* 1996-2002
* Actions dans une entreprise liée à l'armement
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* La Société Watch Tower a été propriétaire à hauteur de 50% de l'entreprise privée Rand Cam Engine Corp., laquelle était spécialisée dans la fabrication de moteurs pour les avions de chasse de l'armée des États-Unis. Il s'agissait d'un don qu'elle avait reçu, et qu'elle n'a pas refusé. Pour se défendre, la Watch Tower dit n'avoir pas été au courant et avoir été victime d'une erreur.
* 1/ La Société Watchtower interdit à ses membres le métier des armes, de faire la guerre même face à une dictature, et même de travailler pour l'armée quelque soit le métier exercé.<ref>Par exemple ''Réveillez-vous !'', 8 juin 1989, p. 10</ref> Elle permet une entorse: si l'armée n'est pas le principal client + 2/ Elle dénonce les placements des Églises de la chrétienté dans les industries d'armement ou de [[tabac]],<ref>''La Révélation, le grand dénouement est proche'', WTBTS, 1988, p. 264 :
: « Au contraire, la religion d'origine babylonienne entretient souvent des rapports équivoques avec le monde des affaires. Par exemple, en 1987 un journal (''Albany Times Union'') a rapporté que l'administrateur financier de l'archidiocèse catholique de Miami (États-Unis) reconnaissait que l'Église possède des actions dans des sociétés productrices d'armes nucléaires, de films classés X, et de cigarettes. »</ref> alors qu'elle-même fait la même chose sans que les fidèles soient au courant.
* [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/0000891020-96-000634.txt "Securities and Exchange Commission", document de 1996]; [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/000106299302000371/form10k.txt "Securities and Exchange Commission", document de 2002]; [http://www.infotdgeova.it/img/denial.jpg Lettre TJ, 11/11/02]
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* 1997, Russie
* Défenses judiciaire aux côtés d'une église pentecôtiste
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* En 1997, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Yaroslavl, en Russie, ainsi qu'une une église pentecôtiste, furent menacées de dissolution car la loi stipulait qu'il fallait au moins quinze années d'enregistrement pour que la congrégation puisse être autorisée à poursuivre ses activités. L'affaire fut portée en justice de façon conjointe par les deux mouvements religieux et la décision finale du tribunal leur fut favorable. Toutefois, dans un article intitulé "Les Témoins de Jéhovah en Europe: quel type d'évolution?", la sociologue Angélique Sacriste s'étonne: "Chose surprenante, [les Témoins de Jéhovah] renoncèrent à leur séparatisme habituel pour faire cause commune avec l'Église pentecôtiste de la Glorification de Khakassia afin d'engager une procédure de contestation de la loi de 1997".
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/krylova.htm "The problems of Religious Freedom in the Decisions of the Russian Constitutional Court", Galina Krylova, sur le site du CESNUR]; [http://www.eastwestreport.org/articles/ew08101.htm "The Church in Russia: Between the Law and Administrative Practice", Mark Elliott, sur East-West Church & Ministry Report]; ''Sectes, Églises, Mystiques — Échanges, conquêtes, métamorphoses'', sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard, collections Religions et Civilisations, éditions Pleine Page, p. 241 (ISBN 2-913406-08-4)
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* 1998
* Affaire du sang bulgare
|<center>''Voir article détaillé [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998]]''</center>
* La Société Watch Tower s'est engagée par écrit, devant le secrétaire de la Commission Européenne des Droits de l'Homme, à ne pas surveiller les choix de ses adeptes en matière de transfusion sanguine et à ne pas appliquer de sanctions aux membres qui en accepteraient (cf l'alinéa 2.1 et 2.2 du rapport de la commission adoptés le 9 mars 1998), et à intégrer cette résolution dans ses statuts. Toutefois, l'organisation a ensuite envoyé une lettre aux Témoins de Jéhovah, aux [[Comité de liaison hospitalier|Comités de liaison hospitaliers]] et aux médias stipulant que la doctrine sur ce point était inchangée et que les adeptes acceptant une transfusion seraient passibles d'exclusion; ces lettres contredisaient donc l'engagement que l'organisation avait pris officiellement devant les autorités gouvernementales. Le but de ce mensonge était d'obtenir le statut de religion qui leur aurait été refusé le cas échéant.
* Mensonge, double langage: l'un devant les autorités, l'autre envers les adeptes
* [http://web.archive.org/web/20110528233003/http://www.ajwrb.org/bulgaria/index.shtml Lien fournissant les scans de tous les documents sur cette affaire]
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* 10 au 12 septembre 1998
* Participation au CESNUR
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* La Société Watch Tower figure dans le programme officiel d'une conférence intitulée "Les minorités religieuses à l'aube du XXIè siècle, organisée à Turin par le Centre pour l'étude des nouvelles religions (CESNUR), association défendant les mouvements minoritaires socialement contestés. Dans la session 'Jéhovah's Witnesses : sociological and legal perspectives' apparaissent deux représentants de la Watch Tower et les avocats jéhovistes Alain Garay et Carolyn R. Wah. Toutefois, leur participation fut annulée par la Watch Tower après que l'affaire ait été rendue publique par David Reed, un ex-Témoin, dans son périodique ''Comments from the Friends'', dans lequel il se demande comment les Témoins, vu leur doctrine de stricte séparation avec les autres religions, peuvent participer à un tel colloque, aux côtés de représentants d'autres cultes minoritaires. Une lettre du CESNUR expliqua les raisons de l'annulation par la Watch Tower, mettant en cause le magazine de Reed, l'ex-Témoin. L'un des représentants des mormons, lui-même mormon et avocat, menaça Reed de poursuites judiciaires.
* Collaboration avec Babylone la Grande
* [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp12.html Tract du CESNUR présentant le programme de la réunion], [http://www.cesnur.org/conferences/ces98_prog.htm Programme complet de la réunion, site du CESNUR]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp13.html Lettre du CESNUR expliquant pourquoi la WT renonce à participer]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp14-15.html Lettre de l'avocat mormon]; [http://www.ksl.com/?nid=148&sid=162101 Michael Homer, avocat mormon]
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* 15 octobre 1999
* Participation au Hansard Committee
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* La branche australienne de la Watch Tower envoya son avocat, Donald MacLean, et un représentant officiel, Vincent Toole, à une réunion de l'Official Committee Hansard, placée sous l'autorité du Parlement, à Sydney. La réunion fut destinée à promouvoir et protéger la liberté de religion et de croyance. Les intervenants jéhovistes évoquent le statut de la Watch Tower dans d'autres pays et demandent plus de tolérance par rapport à leur refus de la transfusion sanguine.
* Immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20110514013206/http://www.aph.gov.au/hansard/joint/commttee/j2444.pdf Official Committee Hansard — Australia's efforts to promote and protect freedom of religion and belief, 15 octobre 1999], voir pp. 4, 61-76
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* 7 avril 2000
* Journée mondiale de la santé
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* Des Témoins de Jéhovah ont participé à la célébration de la Journée mondiale de la santé 2000, aux côtés de nombreux membres de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et de représentants du gouvernement. Avec pour slogan "La sécurité du sang commence par moi – Sang donné, vies sauvées", les objectifs de cette célébration était d'"améliorer la prise de conscience de problèmes liés au sang dans le monde; encourager les États Membres à s'investir pour assurer le bon fonctionnement de leurs programmes nationaux transfusionnels et à mettre en place une législation ou un cadre juridique pour assurer la sécurité transfusionnelle; promouvoir le don régulier et fidéliser des donneurs de sang altruistes, bénévoles et non rémunérés, recrutés parmi les populations à faible risque".<ref>[http://www.un.org/News/fr-press/docs/2000/20000406.gasm161.doc.html Communiqué de presse du 6 avril 2000 de l'Organisation des Nations Unies]</ref> Lors d'un congrès organisé au Nicaragua sur ce thème, des Témoins de Jéhovah étaient présents.
* Événement à caractère principalement politique et en faveur des transfusions. Peut éventuellement expliquer en partie pourquoi la Watch Tower laisse davantage de questions à la conscience du fidèle en rapport avec ce sujet.
* [http://whqlibdoc.who.int/hq/2001/WHO_BCT_01.03.pdf "Safe blood starts with me! Blood saves lives! — Stories and souvenirs from World Health Day 2000 together with useful information on blood safety"], p. 53 notamment (document de l'OMS)
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* 3 au 5 octobre 2000
* Forum international de Vilnius
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* La Société Watch Tower fut enregistrée comme ONG au forum de Vilnius sur l'époque de l'Holocauste Pillage des biens culturels. Cette rencontre, visant à la coopération internationale, fut dirigée par le Secrétaire Général du Conseil de l'Europe et le Premier Ministre de la République de Lituanie, et 38 pays y ont participé. Le but était entre autres de "discuter des besoins pour les politiciens, les juristes, historiens et conservateurs de musées dans divers pays pour diffuser des informations sur la collecte des biens culturels des victimes de l'Holocauste" et "d'évaluer les activités des États membres du Conseil de l'Europe".
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.lootedart.com/MG7WJA76903 "Présentation de la Société Watch Tower au forum de Vilnius", 3-5 octobre 2000]
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* 2002
* Argent provenant d'une firme de tabac
|<center>''Voir article détaillé [[Henrietta M Riley Trust]]''</center>
* Des documents publics de comptabilité révèlent qu'une société basée à Détroit, la Henrietta M Riley Trust, a pour but de "soutenir la Watch Tower Bible & Tract Society", en lui apportant des sommes d'argent provenant notamment d'entreprises, parmi lesquelles figurent en 2002 Philip Morris Companies Inc, l'un des principaux producteurs de [[tabac]] au monde. Bien d'autres entreprises sont citées dans les documents de comptabilité des années suivantes.
* Double discours : les fidèles ne peuvent pas travailler dans des entreprises liées au tabac.
* [http://www.infotdgeova.it/img/morris2.jpg Return of organization exempt from income tax, 1 mai 2001 - 30 avril 2002, partie 1], [http://www.infotdgeova.it/img/morris3.jpg partie 2] [http://www.infotdgeova.it/img/morris4.jpg partie 3], [http://www2.guidestar.org/ReportNonProfit.aspx?ein=38-6043103&Mode=NonGx&lid=90189&dl=True# Henrietta M Riley Trust, sur GuideStar] (s'enregistrer sur le site pour accéder à des documents officiels); [http://nccsdataweb.urban.org/PubApps/showVals.php?ft=bmf&ein=386043103 Henrietta M Riley Trust 33b006006 FBO Watch Tower Bible, sur NCCS] (cliquer sur les documents en bas pour les années 2003 à 2009)
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* 2003
* Association avec un organisme de l'ONU
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* En 2003 la Watch Tower a été cliente d'un organisme de l'ONU, l'IAPSO (Inter-Agency Procurement Services Organisation). Celui-ci a pour but d'acheter en gros du matériel spécifique pour l'ONU et ses actions de développement et à fournir des formations sur la manière de gérer des marchés publics relatifs à l'aide humanitaire et au développement. Ainsi, la Watch Tower a soit collaboré avec l'ONU, soit a loué ses services pour être aidée. Les buts étaient probablement d'améliorer l'image publique de l'organisation grâce à leurs participations humanitaires, de s'étendre en Afrique et d'économiser de l'argent.
* Association avec une partie de la "bête sauvage"
* [http://web.archive.org/web/20110726164344/http://www.iapso.org/pdf/Review2003.pdf UNDI/IAPSO, review 2003] (voir p. 30); [http://www.iapso.org/sc/iapsocondtions.asp Conditions des services de l'IAPSO]
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* 2004-2005 au moins
* Investissement dans une holding
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Des documents de comptabilité publique révèlent qu'au moins en 2004 et en 2005, la Société Watch Tower était impliquée avec une très puissante holding financière américaine, la JP Morgan, via le "JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund", détenant entre 6 et 8% du fonds. Or, en 2004, cette société affichait 3,41 milliards de dollars de fonds.
* Participation aux affaires du "monde"
* Documents du site de la U.S. Securities and Exchange Commission: [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000110465904032738/a04-10711_3497.htm 1], [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/919034/000104746905000027/a2149248z497.txt 2] (page 51), [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000119312505108865/d485apos.htm 3] (page 117); [http://web.archive.org/web/20041017220709/http://www.jpmorganfunds.com/pdf/fd_prf_LAM.pdf Données de 2004 sur le JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund]; [http://www.jpmorgan.com/pages/jpmorgan/about Site de JP Morgan]
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* 8 et 9 juin 2005
* Participation à l'OSCE à Cordoue
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait partie de la liste des Organisations non gouvernementales qui participèrent à la conférence de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), organisme revendiquant lui-même des activités dans les domaines "politico-militaire et économico-environnementale"<ref>[http://fr.osce.org/ Site officiel de l'OSCE]</ref>. Les Témoins de Jéhovah figurent deux fois : 'The European Association of Jehovah's Christian Witnesses' avec Paul Gillies comme représentant (Belgique, p. 3, aux côtés de l'Église de Scientologie), et 'Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania' avec Gregory Allen (USA, p.7).
* Violation de la neutralité politique
* [http://web.archive.org/web/20100414194957/http://www.randytv.com/secret/Cordoba_NGOs.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur l'antisémitisme et d'autres formes d'intolérance], Ministère des Affaires Étrangères et de la Coopération
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* Octobre 2006
* Participation à l'OSCE à Varsovie
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait à nouveau partie de la liste des ONG qui participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut), laquelle a abordé des sujets à caractère ouvertement politiques et ayant trait aux affaires du "monde". Les Témoins figurent quatre fois : 'Association cultuelle des Témoins de Jéhovah de France' (Jean-Claude Pons, France, p. 51), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (représentée par Marcel Gillet, Paul Gillies et Luca Toffoli, Belgique et Royaume-Uni, p.59), 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (Gregory Allen, USA, p. 77), et 'Watch Tower Bible and Tract Society' (Michal Hoszowski, Pologne, p. 84).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.aggelia.be/osce.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur la dimension humaine], Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits Humains, [http://www.aggelia.be/programme_osce.pdf Programme de la conférence de l'OSCE]
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* 26 février 2007
* Dialogue inter-religieux avec le gouvernement en Irlande
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* Dès novembre 2004, le Gouvernement irlandais annonça son intention de dialogue formel avec les diverses confessions religieuses du pays (baptistes, méthodistes, orthodoxes, juifs, musulmans, Armée du salut, unitariens, quakers, mormons...). Finalement, en 2007, les représentants de toutes ces religions, y compris les Témoins de Jéhovah, participèrent à une réunion inter-religieuse de dialogue avec le Gouvernement à Dublin. Introduite par le Premier ministre, le but de cette réunion était de discuter des domaines d'intérêt commun.
* Violation de la neutralité politique, œcuménisme, participation aux affaires du "monde"
* [http://www.alliancesupport.org/news/archives/001694.html "Ahern to launch talks between State and religious leaders"]; [http://web.archive.org/web/20071123010327/http://debates.oireachtas.ie/DDebate.aspx?F=DAL20041214.xml&Dail=29&Ex=All&Page=2 Débats du Parlement irlandais prévoyant cette réunion]
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* 24 juin 2008
* Dialogue avec le gouvernement vietnamien
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* Un spécialiste des droits de l'homme de l'Office of General Counsel des Témoins de Jéhovah, faisant partie d'une délégation de l'Institute for Global Engagement, un organisme défendant la liberté de religion, a rencontré en compagnie de représentants d'autres religions le Premier Ministre du Vietnam ainsi que plusieurs membres du gouvernement. Lors de la discussion, Gallina a remercié le Premier Ministre pour l'invitation du gouvernement faite aux Témoins de Jéhovah de s'enregistrer.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.jehovahs-witness.com/topic/no-part-this-world-watchtower-lawyer-interfaith-delegate "IGE Delegation Meets with Vietnam's Prime Minister", 24 juin 2008], Institute for Global Engagement
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* 29 septembre - 10 octobre 2008
* Participation à l'OSCE
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Lors d'une conférence de l'OSCE du 29 septembre au 10 octobre 2008, à Warsaw, furent présents à la conférence l'"Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia", représentée par Serguy Cherepanov (p. 41), l'"European Association of Jehovah's Christian Witnesses", avec Paul Gillies et Marcel Gillet comme représentants (p. 49), l'"Office of General Council for Jehovah's Witnesses", représentée par Gregory Olds (p. 63) et le "Religious Center of Jehovah's Witnesses in the Republic of Kazakhstan" (p. 65). Par ailleurs, Philippe Goni, l'un des principaux avocats des Témoins de Jéhovah (par exemple, il permit la [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998|reconnaissance du mouvement en Bulgarie devant les instances européennes en 1998]], et le défendit fréquemment aux côtés de l'avocat Témoin de Jéhovah [[Alain Garay]] sur les questions relatives au culte, à la transfusion sanguine et au service civil. En outre, il a été le président de l'Association médico-scientifique d'information et d'assistance du malade ([[AMS]]), et a écrit un livre intitulé ''Les Témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'' (2004, L'Harmattan). Il est également délégué du parlement français dans l'Association Européenne de Droit Rural.), enregistra son cabinet parisien comme ONG et figura lui aussi parmi les participants à l'OSCE en 2008, probablement afin de défendre les intérêts du mouvement religieux sans que le nom de celui-ci ne soit mentionné (p. 45).
* Participation aux affaires du "monde"
* OSCE (anglais), [http://www.osce.org/odihr/34404 Liste des participants à la conférence de l'OSCE], osce.org; [http://cnb.avocat.fr/plugin/2868/?path=pluginCNB/index.php&action=plugin&ida=335415&/GONI+%2FPhilippe+ Conseil National des Barreaux]; Droit des religions, "[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, chambre des appels correctionnels]", exemple où Goni a défendu les Témoins], droitdesreligions.net. Consulté le 17 janvier 2013; Blandre, Bernard, "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article401 Philippe Goni, ''Les témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'']", ''Mouvements religieux'', reproduit sur Vitam Impedire Vero; European Council for Rural Law (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100613043152/http://www.cedr.org/cedr/management_board.php Board of Management 2009/2011]", cedr.org, version archivée du 13 juin 2010
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* 9 et 10 juillet 2009
* Participation à l'OSCE à Vienne
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Quatre organismes de la Watch Tower enregistrés comme ONG participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut) à Vienne sur le thème de la liberté de religion et de croyance : 'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia' (Russia), 'Association cultuelle des Temoins de Jehovah' (France), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (Belgique) et 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (USA).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/odihr/38006 Liste des participants à la conférence de l'OSCE]; [http://web.archive.org/web/20090825181810/http://www.osce.org/conferences/shdm2_2009.html?page=documents Contenu de la conférence]
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* 2009-2012 (au moins)
* Participation à des conférences pour des investissements agricoles
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Au moins en 2009 et en 2012, la Watch Tower a participé à des conférences organisées par le Global AgInvestingSM (GAI), qui se définit sur son site comme "le leader mondial des ressources pour des événements, la recherche et une idée de l'investissement dans le secteur agricole mondiale. Depuis 2009, les conférences du GAI continuent d'être les événements du monde agricole les plus importants et ayant le plus d'assistance, attirant plus de répartiteurs et de décideurs de haut niveau que n'importe quel autre". Ainsi, la Watch Tower a décidé d'investir même dans l'agriculture.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.globalaginvesting.com/Conferences/LastYearAttendees?eventId=13 Liste des sociétés ayant participé à la conférence de 2009], et [http://www.globalaginvesting.com/downloads/files/GAI2012-AttendingCompanies.pdf à celle de 2012], site du Global AgInvestingSM (GAI)
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* 2010
* Tentative d'enregistrement comme ONG internationale au Népal
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* Ratna Bahadur Gaha Magar, le trésorier de la Social Welfare Council, a déclaré que la demande d'enregistrement de la Société Watch Tower comme ONGI (Organisation Non-Gouvernementale Internationale) au Népal a été refusée, car elle son but était de diriger des activités religieuses, précisant que "le Conseil n'accorde pas la permission à toute organisation à travailler au Népal si l'objectif de l'organisation est d'étendre la religion". En désirant obtenir ce statut, la Société Watch Tower émettait ainsi le désir de participer à et/ou modifier la vie collective d'une nation, exerçant ainsi une activité de nature politique, ce qui est incompatible avec sa doctrine de stricte séparation avec le monde.
* Violation de la neutralité politique, immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://www.myrepublica.com/portal/index.php?action=news_details&news_id=17056 "Missionary activities of INGOs rife", sur Repùblica]
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* 4 novembre 2010
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Fondée en 2000, la Brazilian Association of Private Equity and Venture Capital (ABVCAP) est une organisation favorisant le développement des investissements à long terme, contribuant notamment à améliorer les conditions de l'industrie. Selon l'organisation elle-même, ses missions sont "le développement, la croissance durable, et l'intégration du marché". Elle cherche à développer et améliorer toutes formes de placement à long terme au Brésil, insiste sur "l'intégration stratégique dans le marché des capitaux" et travaille pour "stimuler les actifs et les sociétés cotées sur le marché boursier". Ses activités ont pour but de "faciliter la relation entre les membres locaux et mondiaux de la communauté d'investissement à long terme". Or, un document résumant le déroulement d'une réunion du 4 novembre 2010 organisée avec la British Venture Capital Association (BVCA), indique que la filiale jéhoviste d'Angleterre était présente, sous le nom "Watch Tower Bible & Tract Society of Britain" (p. 3). La réunion était organisée en association avec la UK Trade & Investment, et en partenariat avec d'autres sociétés commerciales.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20120227063340/http://admin.bvca.co.uk/library/documents/Brazil_Forum_Programme.pdf Programme de la réunion du 4 novembre 2010], site de la BVCA, voir p. 3
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* 2011
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Les Hedge Funds, les investisseurs institutionnels et fonds des Hedge Funds se sont réunis au British Museum pour le Forum 2011, les 13 et 14 septembre. Plus de 350 participants, dont la Société Watch Tower, ont débattu de l'investissement des fonds à long terme, et les sujets abordés comprenaient les marchés émergents, les placements de valeur, la planification des successions, et d'autres sujets relatifs à la finance. Ainsi, la Watch Tower rencontre annuellement le monde de la haute finance et établit des plans pour l'avenir, et ceci bien qu'elle proclame la fin imminente.
* Participation aux affaires du "monde", ne se considère plus comme "résidente étrangère" sur terre
* "[http://www.hedgefundintelligence.com/Product/13793/Forthcoming-Events/InvestHedge-Forum-2011.html?ElementId=9679 InvestHedge Forum 2011]", sur le site Hedge Fund Intelligence (voir la liste"Investors"); "[http://en.wikipedia.org/wiki/Hedge_fund Hedge fund]", sur Wikipédia anglophone
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* 19-21 mars 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Une conférence intitulée Africa Investment Summit 2012 eut lieu pendant trois jours en mars 2012 au One Whitehall Place, à Londres. Cette réunion, destinée aux investisseurs de fonds de grande taille, visait les investissements sur le continent africain dans les secteurs de l'immobilier, des énergies alternatives, des infrastructures, des hedge funds, des matières premières, du capital-risque, du marché des changes, entre autres. Or, la liste officielle des participants comprenait, aux côtés de nombreuses grosses sociétés, deux représentants officiels de la filiale jéhoviste d'Angleterre ("Watch Tower Bible & Tract Society of Britain"): le secrétaire trésorier et le conseiller financier.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.terrapinn.com/2012/private-equity-world-africa/data/Investorlist2.pdf Programme de la réunion des 19 au 21 mars 2012], site de l'Africa Investment Summit, voir p. 2; [http://www.venues-london.co.uk/venues/one_whitehall_place/ Présentation de l'One Whitehall Place]
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* 24 septembre - 5 octobre 2012
* Participation à l'OSCE à Warsaw
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Deux associations jéhovistes — l'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses in Russia et la European Association of Jehovah's Christian Witnesses — participèrent à la réunion de l'OSCE portant sur l'accomplissement de la dimension humaine ("Human Dimension Implementation", HDIM), "la plus grande conférence annuelle d'Europe sur les droits de l'homme et la démocratie", organisée afin de servir de "plate-forme pour les États participants à l'OSCE, les partenaires pour la coopération, la société civile, les organisations internationales et les structures de l'OSCE pour faire le point sur la mise en œuvre des engagements concernant la dimension humaine, discuter des défis associés, partager les bonnes pratiques et formuler des recommandations pour de nouvelles améliorations".
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/hdim_2012 Présentation de la réunion 2012 "Human Dimension Implementation"], [http://www.osce.org/hdim_2012?view=conference_documents&display=page_2&arg=92455 Liste des participants], sur le site de l'OSCE
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* 2-5 décembre 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Représentée par son "chef des placements" ("Chief Investment Officer"), la Société Watch Tower participera, aux côtés de nombreuses sociétés commerciales, à une conférence consacrée aux investissements financiers intitulée "Global Indexing & ETFs: The Preeminent Investment Management Conference", organisée par l'Information Management Network qui précise: "IMN a hâte d'accueillir les joueurs d'investissements venant du monde entier en décembre". Cette conférence aura lieu au somptueux hôtel Arizona Biltmore de Phoenix, en Arizona.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.imn.org/2012/etm1324/pdfs/etm1324_prospectus.pdf Programme de la réunion du 2 au 5 décembre 2012], voir page 4; [http://www.imn.org/main/index_group.cfm?g=im Information Management Network]
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* Au moins depuis 2013, Chili
* Accrochage du drapeau national à la Salle du Royaume
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* Au Chili, les 18 et 19 septembre constituent deux jours de célébration nationale appelée [http://en.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Patrias_%28Chile%29 Fiestas Patrias]. Ces jours-là, tous les bâtiments publics sont dans l'obligation de faire flotter le drapeau du pays, une amende étant prévue pour les institutions qui refuseraient de le faire. Or, comme le prouvent des photographies et une vidéo, au moins deux Salles du Royaume ont décidé d'accrocher le drapeau national, le logo JW.org étant visible à proximité, ce qui signifie que les deux collèges d'anciens en question ont préféré se soumettre à cette directive et violer la "neutralité chrétienne" telle qu'elle est comprise par le mouvement religieux, plutôt que de payer l'amende. Des sites pro-jéhovistes se demandent comment leurs coreligionnaires ont bien pu accepter ce genre de compromis qui s'étant déjà produit en 2013 pour au moins une Salle du Royaume. Sachant que cette dernière a donc recommencé l'année suivante, il faut en déduire que le Collège Central ne l'a pas blâmée pour lui faire comprendre qu'il ne fallait pas agir ainsi. Y aurait-il donc au Chili une dérogation à la "neutralité chrétienne" de la part du mouvement (comme il l'a fait notamment au sujet du [[service militaire]] au Mexique pendant des décennies, voir plus haut) afin de ne pas être mal vu par le gouvernement ?
* Violation de la neutralité chrétienne
* Résumé de l'affaire sur [http://jwsurvey.org/cedars-blog/kingdom-halls-in-chile-display-the-national-flag jwsurvey.org] ; vidéo sur [http://www.youtube.com/watch?v=n840aBCKhh8 Youtube] ; Frustration exprimée par des adeptes sur ce sujet sur jw-archive.org [http://www.jw-archive.org/post/62113398708/kingdom-hall-in-chile-is-currently-making-a-bad#sthash.uZJyjuq0.jS0juwlp.dpbs 1] et [http://www.jw-archive.org/post/98449456338/kingdom-halls-in-chile-are-forced-to-fly-the#sthash.JGtrsf4u.f3oYhsNk.dpbs 2], et sur [http://theworldnewsmedia.org/Salon+del+Reino+de+los+Testigos+de+Jehov%C3%A1+en+Chile+toma+una+decision+lamentable theworldnewsmedia.org]
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===Récurrents===
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* De la fin du XIXè siècle aux années 1970
* Serment d'allégeance au gouvernement américain
|<center>''Voir article détaillé [[Serment d'allégeance]]''</center>
* Les dirigeants de la Société Watch Tower (dont Russell, Rutherford, Knorr et Henschel) ont accepté de signer leur allégeance à la Constitution des États-Unis et au Gouvernement Américain, comme le prouve leur signature sur leur passeport, alors que cela était considéré comme une expression moderne du culte à l'Empereur et donc un acte d'idolâtrie dans les publications de la Société. Dans le même temps, les fidèles de base ont subi des persécutions (renvoi d'un travail, de l'école, torture au Malawi...) précisément parce qu'ils refusaient toute forme d'allégeance envers un État.
* Double discours
* [http://watchtowerdocuments.com/documents/2008_Jehovahs_Witnesses_and_National_Oaths_of_Allegiance.pdf "Jehovah's Witnesses and National Oaths of Allegiance", par Marvin Shilmer], avec des références tirées des publications et le scan du passeport de Nathan Knorr; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/05/oath-of-allegiance_11.html Autres scans des passeports des présidents de la Société Watch Tower]
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* Pendant des décennies
* Méthodes pour faire entrer des missionnaires dans un pays
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* [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, révèle que le mouvement a fait entrer des missionnaires de façon mensongère dans certains pays (notamment le Portugal, les pays d'Amérique du Sud) lorsqu'un visa leur était refusé. La Watch Tower recourrait à des stratagèmes: 1/ un Témoin local ayant une entreprise engageait le missionnaire qui n'était pas identifié comme tel dans les documents officiels; rapidement après son entrée dans le pays, il faisait semblant de s'intéresser aux Témoins quand ils venaient à sa porte, et se convertissait; 2/ le missionnaire pouvait déposer un document dans une firme commerciale pour un jour seulement, puis se concentrait sur son activité d'évangélisation; 3/ le missionnaire pouvait entrer en tant qu'étudiant, puis suivait le minimum de cours pour se consacrer au prosélytisme; 4/ le missionnaire entrait comme touriste pour une période donnée, ressortait pour un jour seulement, puis rentrait à nouveau par un autre endroit de la frontière. Franz met cette situation en parallèle avec l'obligation d'honnêteté des adeptes mexicains qui s'étaient établis illégalement aux États-Unis et s'étaient convertis par la suite à l'organisation, et qui étaient obligés par la Watch Tower de régulariser leur situation pour accéder à des fonctions en interne, même si cela leur occasionnait de très grandes difficultés.
* Double discours, mensonge
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 282-83
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* Pendant des décennies
* Fonctions des avocats et médecins
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* Selon Raymond Franz, les avocats appartenant au mouvement disposent d'un traitement de faveur, leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances jéhovistes. Dans le chapitre 9, "Le sang et la vie, la loi et l'amour", de son deuxième livre, il explique:
: « À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. »

: Par exemple, Maître [[Alain Garay]], avocat des Témoins de Jéhovah, lui-même Témoins de Jéhovah, est (ou a été) l'un des représentants de la France à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, l'OSCE, expert au sein du Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits de l'Homme sur la Liberté de Religion et de Croyance et donc parle au nom de la France dans un organisme international.<ref>[http://www.cnvotj.org/cnvotj-page-05-docu-rapport.html 19/12/2006 - conférence de presse de la Commission d'Enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs], intervention de Georges Fenech</ref> Il est aussi membre de [http://web.archive.org/web/20080113234530/http://www.aidlr.org/german/whoweare.htm l'association internationale pour la défense de la liberté religieuse], association dotée du statut consultatif auprès des [[ONU|Nations unies]] et du Conseil de l'Europe.<ref> "[http://www.libertereligieuse.com/cel/CL59.pdf Les États en Europe face à la liberté des confessions et des religions]", ''Conscience et Liberté'', n° 59, 2000, format pdf, p. 3</ref>
* Double langage
* ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, page 24 (n° de page à vérifier)
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* Pendant des décennies
* Méthode pour obtenir la garde d'un enfant
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* Une brochure de 60 pages, co-préparée par l'avocate de l'organisation, Carolyn Wah, est fournie par le département juridique de la Société Watch Tower aux parents adeptes qui sont confrontés à un problème de garde d'enfant, l'autre parent n'était pas Témoin. La brochure propose certaines réponses à des questions bien précises, par exemple: "Est-ce que tous les Catholiques (ou les autres) vont être détruits [à Har-Maguédôn] ?", il faut répondre "Jéhovah fait ces jugements, pas nous" (question pouvant être posée au parent Témoin lors du contre-interrogatoire; page 12). De même, il est conseillé à propos du témoignage des jeunes gens (page 43):
: « Faites attention à ce qu'ils ne donnent pas l'impression d'être à une démonstration à l'assemblée de circonscription, quand ils montreraient que les premières choses dans la vie sont le service et d'aller à la Salle du Royaume. Montrez les hobbies, les travaux manuels, l'activité sociale, les sports et surtout les projets pour l'avenir. Faites attention à ce qu'ils ne disent pas tous qu'ils vont être pionniers. Les projets peuvent être dans le commerce, se marier et avoir des enfants, le journalisme et toutes sortes d'autres choses. Peut-être pouvez-vous montrer un intérêt pour l'art et le théâtre. »

: Dans plusieurs jugements, des juges ont reconnus que la Watch Tower encourageait ainsi ses membres à mentir. Par exemple, l'un d'eux a dit que "la brochure "a été conçue, et encourage, les Témoins de Jéhovah à couvrir certaines de leurs véritables croyances et induit en erreur le tribunal sur ce que sont leurs croyances et pratiques en rapport avec les enfants. (...) Il n'y a rien de mal dans la religion, si je comprends bien, à induire en erreur ou même mentir à quelqu'un qui n'est pas un témoin de Jéhovah."
* Double langage, mensonge
* La brochure [http://www.qwotes.info/childcustody.pdf "Preparing for child custidy cases"] en format pdf; ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 3è éd. (français), 2002, page 225-27, format pdf; article "[http://jwchildcustody.com/estes.html A Matter of Faith, Hope and Custody]", ''Kansas City Star'', 9 février 1992, qui rapporte l'avis du juge
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* Années 2000
* Paiement de lobbyistes
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* En 2002, 2003 et 2004, la Société a payé des lobbyistes comme le prouve le moteur de recherche des lobbysites de la ville de New York, les principaux étant Fried, Frank, Harris, Shriver & Jacobson, LLP (04) et Pillsbury Winthrop LLP (02), et les additionnels Melanie Meyers et Stephen Lefkowitz. Les trois cas de recours à des lobbyistes concernent des demandes de changements de zonage et des permis spéciaux pour des constructions sur le site de New York.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3051 Année 2002], [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3810 année 2003] et [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=4991 année 2004]", sur le site NYC Lobbyist Search, ou aller à la page principale "[http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/search Welcome to the NYC Lobbyist Search!]" et taper "Watchtower Bible" dans le moteur de recherche "Search by Name"
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==Voir aussi==
* [[Avocats et médecins Témoins de Jéhovah]]
* [[Stratégie de guerre théocratique]]

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Compromis}}

[[Catégorie:Compromis|*]]
[[Catégorie:Lobbying]]

Liste de compromis de la Société Watch Tower

2014-10-01T19:01:54Z

Liberty 84 : /* Ponctuels */

La Société Watch Tower se présente toujours dans ses publications comme une organisation qui se tient rigoureusement à l'écart des affaires du "monde", qui conserve en toutes circonstances un strict apolitisme, refusant de transiger avec ses principes quand elle est en conflit ou en discussion avec les autorités. De ce fait, elle ne se gêne pas dans le même temps pour dénoncer ce qu'elle considère comme des compromis auxquels les autres religions auraient consenti. Nourris en permanence des publications jéhovistes qui vantent le mouvement et présentent la persécution comme la conséquence de cette intransigeance, les fidèles sont généralement très fiers de ce séparatisme et de cette loyauté, pensant que cela constitue la preuve incontestable que leur religion est la seule qui soit intègre, puisqu'elle ne se serait jamais compromise avec "le monde", contrairement aux autres religions.

Pourtant, ce que le fidèle de base ignore bien souvent du fait du contrôle de l'information par le mouvement — on ne lui donne en interne que des éléments élogieux sur l'organisation et la lecture des critiques est prohibée —, c'est que la Watch Tower a, de façon assez récurrente, violé ses propres principes: elle a parfois participé à des événements à caractère politique, n'a pas respecté sa neutralité en rapport avec la guerre ou le service militaire, a entretenu des relations avec "Babylone la Grande" ou a eu recourt au mensonge pur et simple (elle a justifié ouvertement pendant un temps ce dernier point par la doctrine de la "[[stratégie de guerre théocratique]]").

On remarque que l'organisation a rompu ses propres règles lorsque ses intérêts étaient en jeu, soit en termes de reconnaissance légale par les gouvernements, d'image publique, d'avantages financiers ou de lobbying. En revanche, les fidèles n'ont pas le droit d'avoir recours à ces mêmes procédés considérés comme malhonnêtes par le mouvement, et cela même quand leur vie ou celles de leurs proches sont en danger. Il faut donc en déduire que les biens matériels ou l'argent de l'organisation ont plus d'importance dans le système jéhoviste que la vie des adeptes.

Après avoir cité certains compromis dont celui sur le [[Compromis sur le service militaire au Mexique|service miliaire au Mexique]] à une certaine époque, l'historien Bernard Blandre conclut ainsi: "Les Témoins de Jéhovah, eux, s'affirment les seuls à ne pas avoir transigé. Ce qui précède montre pourtant qu'aussi bien les dirigeants que les individus sont prêts à certains compromis. Le Témoin de Jéhovah de base, fier de sa fidélité aux principes de son organisation, en est-il bien conscient?"<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 117,119 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Cette page a pour but de rassembler les principaux '''compromis''' consentis par la '''Société Watch Tower''', c'est-à-dire lorsqu'elle (ou l'une de ses filiales) a transgressé ses propres règles, sans que, la plupart du temps, les fidèles de base ne soient mis au courant. Certains de ces faits sont suffisamment notoires et importants pour renvoyer à un article détaillé. Dans la mesure du possible, l'ordre chronologique a été respecté et les sources proposées sont des scans de documents officiels ou des liens pointant vers les sites des organismes en question.

==Compromis de la Watch Tower==
===Ponctuels===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* 1918
* Collaboration à l'effort de guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Standfasters#Compromis de la Watch Tower|Compromis de la Watch Tower en 1918]]''</center>
* Durant l'été 1918, les sept dirigeants de la Société Watch Tower — dont le président [[Joseph Rutherford]] — furent emprisonnés et considérés comme des agents d'espionnage. De ce fait, la Société Watch Tower publia deux ''[[Tour de Garde]]'' au printemps 1918 qui indiquaient que ce n'était pas grave d'acheter les bons liberté servant à financer la guerre, qu'il ne s'agissait pas d'une question religieuse, et encourageaient les Étudiants de la Bible à soutenir la Journée nationale de prière pour la victoire des alliés dans la guerre. ''La Tour de Garde'' affirma que beaucoup de membres des Étudiants de la Bible qui en avaient les moyens financiers avaient déjà acheté des bons à cette époque, et expliqua: "Un chrétien, ne voulant pas tuer, a peut-être été consciencieusement incapable d'acheter des bons de l'État; plus tard, il considère les grandes bénédictions qu'il a reçues grâce à son gouvernement, et se rend compte que la nation est en difficulté et confrontée à des dangers pour sa liberté, et il se sent lui-même consciemment en mesure de prêter de l'argent pour le pays, tout comme il prêterait à un ami en détresse. Le chrétien le plus large d'esprit est celui qui est le mieux informé des Écritures".<ref>On retrouve sensiblement cette même prose dans les publications jéhovistes à chaque changement de doctrine ou de comportement (par exemple, lors de l'acceptation soudaine du service civil dans les années 1990): il s'agit de prétendre que c'était le '''choix du fidèle en conscience''', alors que dans les faits c'était une '''obligation dont le non-respect était passible de sanctions''' de la part de l'organisation et de la défaveur divine...</ref> Selon le ''New York Times'' du 29 avril 1918, des dirigeants de la Watch Tower expliquèrent que le refus des bons était un malentendu et que les membres du Béthel ne les avaient pas achetés simplement parce que leur allocation mensuelle de 15 $ ne le leur permettait pas; Rutherford déclara aussi que les citoyens devaient fournir leur assistance volontairement. Ironiquement, le groupe dissident des [[Standfasters]], qui s'était détaché parce qu'il avait été choqué par ce compromis, fut considéré par la Watch Tower comme étant apostat.
* Dette de sang, violation de la neutralité, mensonge
* [http://ia600304.us.archive.org/27/items/WatchtowerLibrary/magazines/w/w1918_E.pdf Articles de ''La Tour de Garde'' (anglais) du 15 mai 1918 p. 152 R 6257, et du 1er juin 1918, p. 168 R 6268], également [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/108621/1/War-Bonds-WWI-does-anybody-have-info retranscrits sur jehovahs-witness.net]; [http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?res=9A03E2D81F3FE433A2575AC2A9629C946996D6CF "Could not talk of loan"], article du 29 avril 1918 du ''New York Times''
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* 1918, États-Unis
* Questions relatives au service militaire et à la participation à la guerre
|<center>''Voir article détaillé [[Service militaire#Compromis lors de la Première guerre mondiale|Service militaire: Compromis lors de la Première guerre mondiale]]''</center>
* Durant le procès de 1918 relatif à l'accusation d'espionnage de huit des dirigeants de la Société Watch Tower, l'un de ceux-ci, le secrétaire-trésorier [[William E. Van Amburgh]], apporta son témoignage. Quand on lui demanda si la Watch Tower empêchait ses membres de prendre les armes pour leur pays, il répondit "Non"; lorsqu'on lui demanda si un membre pouvait être soldat, il répondit "Oui"; et quand on lui posa la question si la Société promulguait des règles interdisant à un homme d'aller à la guerre, il répondit: "Non, pas s'il pense que cela est juste" (par la suite, Amburgh prétexta avoir mal compris les questions qui lui avait été posées). Or, il était manifeste que cela ne correspondait pas à la réalité, puisqu'au même moment, Rutherford demandait à ses disciples de refuser le service combattant, même si ceux-ci devaient le payer de leur vie.
* Double discours, mensonge
* Scans du procès [http://www.tj-encyclopedie.org/images/3/36/Trial-1918-707.jpg page 707] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/90/Trial-1918-709.jpg page 709]; scans d'une lettre de Rutherford adressée à un frère à propos de la nécessité de refuser d'aller à la guerre [http://www.tj-encyclopedie.org/images/d/d8/Trial-1918-1222-ruth-1.jpg page 1221] et [http://www.tj-encyclopedie.org/images/9/9d/Trial-1918-1222-ruth-2.jpg pages 1222-23]
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* 1933, Allemagne
* Lettre à Hitler
|<center>''Voir article détaillé [[Déclaration de faits et lettre au Chancelier du Reich]]''</center>
* La Watch Tower a envoyé une ''Déclaration de Faits'', adoptée le 25 juin 1933 par environ 7000 TJ réunis en assemblée à Berlin, accompagnée d'une lettre, à Hitler, alors Chancelier du Reich. La ''Déclaration'', rédigée par Rutherford et distribuée à environ 2 100 000 exemplaires, ainsi que la lettre déclaraient notamment qu'« il n'y a jamais eu le moindre argent de juifs qui a contribué à notre œuvre » et stigmatisaient l'empire Anglo-américain, la Société des Nations, le Big-Business, les catholiques et les juifs de New York et présentaient les TJ comme d'« ardents défenseurs » des « buts et idéaux moraux élevés promulgués par le gouvernement national du Reich allemand ». Ces documents sont parfois interprétés comme une tentative de conciliation idéologique et l'historien Detlef Garbe estime qu'ils « laiss[e]nt parfois transparaître des accents antisémites ».<ref>"Désintérêt de la société, désinformation de l'État, nouvelle persécution, et à présent, instrumentalisation de l'histoire ?", ''Persécution et résistance des Témoins de Jéhovah pendant le régime nazi (1933-1945)'', éditions Shortgen, p. 262</ref>
* Tentative de conciliation idéologique
* [http://www.aggelia.be/intro.html ''Déclaration de Faits'' + la lettre (originales + traduction), et liste de liens en rapports avec ce thème]
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* 1938-1947, Australie
* Activités commerciales et participation à l'effort de guerre
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* À partir de 1938 et dans les années qui ont suivi, le Béthel d'Australie se fit beaucoup d'argent dans des activités commerciales qui contribuaient parfois à l'effort de guerre. En effet, les Béthélites dirigeaient alors des scieries, plus de 20 fermes, un bureau d'étude, une boulangerie et d'autres entreprises dont deux imprimeries commerciales; ils étaient alors également disposées à laver les uniformes des soldats, à les nourrir à la cantine et à produire des instruments de guerre. Le but affiché était, selon les publications, de fournir du travail aux adeptes.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p.173</ref><ref>WTBTS (1993), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 641:
: "Les frères avaient même indirectement participé à l’effort de guerre."

La version anglaise précisait:
: "There were others who had been called in for work who became so busy with printing things pertaining to this world, working in machine shops producing instruments of war, or serving soldiers in canteens."</ref> Cette situation causa des problèmes parmi les adeptes, et finalement Rutherford vint en Australie notamment "pour examiner des plaintes au sujet de certaines activités commerciales que la filiale d’Australie avait organisées (...). Il fut satisfait de constater que cela n’avait pas affecté la prédication de la bonne nouvelle et il félicita frère MacGillivray pour son initiative [c'est lui qui avait réorganisé ainsi la filiale]. Toutefois, ces activités allaient susciter plus tard des problèmes et des difficultés." <ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 62</ref> En effet, ces activités faisaient "des victimes", car "l'organisation avait été trop loin en montant des entreprises commerciales."<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 95</ref> En conséquence, lors de sa visite en Australie en 1947, [[Nathan Knorr]] prononça une résolution dans six villes d'Australie, résolution qui déclarait notamment:<ref>WTBTS (1983), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 97</ref> "Durant la Seconde Guerre mondiale nous avons, d'une manière ou d'une autre, été mêlés à l'iniquité du présent monde alors en guerre. Nous avons participé avec certains biens du peuple voué à Dieu à ce qui était, nous le comprenons maintenant, un aspect de l'effort de guerre et de la propagande en faveur de celle-ci, violant ainsi la position de neutralité véritable (...). Une telle attitude (...) a suscité l'opprobre et la mésentente en rapport avec le nom et la cause de Dieu, et a troublé et affaibli les frères. Nous ne voulons pas rejeter la responsabilité de cette conduite sur un ou plusieurs frères en particulier, mais nous souhaitons reconnaître humblement notre responsabilité commune en cette affaire, ici en Australie." Ce compromis, exceptionnellement rapporté dans les publications jéhovistes, rejette néanmoins la faute à tous les Témoins alors que c'était le dirigeant de la filiale, avec l'approbation du président (Rutherford) qui n'avait rien trouvé à redire à cette situation lors du sa visite, qui avait mis en place ces activités commerciales.
* Immixtion dans les affaires du monde, violation de la neutralité
* ''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1947, p. 173; ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1983, chapitre "Australie"; ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 641
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* 1943, Suisse
* Service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis suisse de 1943]]''</center>
* Accusés durant la Seconde Guerre mondiale d'interdire le service militaire à leurs adeptes, les dirigeants jéhovistes de Suisse firent rédiger une "déclaration" par un avocat, qu'il signèrent. Adressée aux autorités suisses, elle affirmait notamment ceci : « à aucun moment, ils n'avaient vu l'accomplissement des obligations militaires comme une offense contre les principes et les aspirations de l'association des Témoins de Jéhovah », et « des centaines de nos membres et de nos sympathisants ont accomplis leur obligation militaire et continuent à le faire » ; apparemment, le but de ce mensonge était de protéger le dernier bureau européen encore en activité à ce moment-là. La communication avec Brooklyn était alors rompue. Bien que Knorr critiqua cette déclaration lors d'un congrès à Zurich en 1947, les publications ultérieures de la WT donnèrent une autre version de cet épisode.<ref>''Annuaire 1987 des Témoins de Jéhovah 1987'', p. 156 :
: « Fidèles aux directives de leur conscience, la plupart des Témoins de Jéhovah refusèrent le service armé (És. 2:2-4; Rom. 6:12-14; 12:1, 2) ».</ref>
* Mensonge, langage volontairement destiné à tromper
* [http://web.archive.org/web/20080405011026/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/225.jpg Déclaration des TJ suisses]; [http://web.archive.org/web/20080405011037/http://www.bdsr.org/Bdsr_images/226.jpg Lettre embarrassée de la WT]; ''Les Bibleforshers et le Nazisme -1933-1945'', Sylvie Graffard & Léo Tristan, 6ème éd., pp. 53,54
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* 1943-1989, Mexique
* Enregistrement comme société civile et culturelle
|<center>''Voir article détaillé [[Enregistrement comme association culturelle au Mexique]]''</center>
* Au Mexique, alors que la Constitution de 1917 du pays prévoyait la nationalisation de tous les biens appartenant aux religions, la Société Watch Tower décida de contourner la loi sur ce sujet: en effet, elle demanda à ce que la filiale du pays se présente au gouvernement comme une société civile et culturelle, ce qui eut des conséquences sur les pratiques du culte des Témoins de Jéhovah, entrainant la suppression des cantiques et des prières lors des réunions, le refus d'utiliser la Bible dans le cadre du porte à porte, et des changements de vocabulaire. Cette façon de procéder, que l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz considère comme une entorse aux principes de l'organisation, dura de 1943 à 1989, année au cours de laquelle le gouvernement demanda à la filiale de se faire enregistrer comme une association religieuse.
* Double langage
* Franz, Raymond V. (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 200-07; WTBTS (1995), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-25
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* Années 1960, Mexique
* Affaire du service militaire
|<center>''Voir article détaillé [[Compromis sur le service militaire au Mexique]]''</center>
* Nathan Knorr, Frederick Franz et le Collège Central de l'époque ont accepté que les jeunes Témoins du Mexique payent des pots-de-vin d'environ 200 $ à des fonctionnaires mexicains. En retour, il recevaient un faux certificat attestant qu'ils avaient effectué un service militaire d'un an et étaient maintenant reconnus comme réservistes de l'armée mexicaine. Certains de ces Témoins avaient pourtant des fonctions élevées dans la congrégation, telles que surveillant de circonscription ou de district.
* Mensonge, double discours : dans d'autres pays, les TJ subissaient au même moment de terribles persécutions parce qu'ils devaient refusaient d'acheter la carte obligatoire d'un parti politique (Malawi) ou étaient condamnés à d'éprouvantes peines d'emprisonnement pour leur refus du service militaire.
* Franz, Raymond (2003), ''[[Crise de conscience]]'', Atlanta: Commentary Press, pp. 110-35; [http://www.jwfiles.com/wt_control/malawi.htm Exemple de fausses attestations]; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/08/mexican-cartilla.html Autres scans]
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* Avant les années 1980, Colombie
* Fausses déclarations fiscales
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* Le Comité de filiale de Colombie fut embarrassé par certaines règles de comptabilité définies par la Watch Tower. De ce fait, lors de la visite d'un surveillant de zone envoyé par la Société, il prépara une liste de questions sur lesquelles il souhaitait des éclaircissements. Une question avait trait au report de la filiale concernant un revenu présenté au gouvernement comme des "donations", alors que les livres de la Société le présentait comme un "retour d'investissements", échappant ainsi à une taxe qui aurait placé la filiale comme une société commerciale. Une autre question concernait le statut des missionnaires, qui étaient présentés comme des employés au Ministère du Gouvernement s'occupant des étrangers — ce qui était obligatoire pour les laisser entrer dans le pays —, alors que la filiale ne déclarait aucun employé sur ses déclarations d'impôts. Raymond Franz précisa que cette façon de procéder était courante et que ce n'était pas la filiale qui prenait l'initiative du mensonge — puisqu'elle-même était mal à l'aise de faire de telles déclarations —, mais que l'ordre émanait bien du siège mondial.
* Double langage, malhonnêteté, non-respect des lois de "César"
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 280-82, le livre présente des photocopies de ces questions
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* 1989-1990
* Gratuité des publications
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* En 1988, l'évangéliste Jimmy Swaggart a été aux prises avec la justice dans l'affaire Swaggart Ministries v. California Board of Equalization, affaire destinée à taxer les bénéfices tirés de la vente de matériel religieux. Ayant compris que la défaite de Swaggart pourrait entraîner ensuite la taxation de ses ventes de publications, la Watch Tower a déposé un mémoire nommé ''Amicus Curiae'' davant la Cour suprême des États-Unis afin de déclarer inconstitutionnel ce changement. Elle a soutenu donc Jimmy Swaggart et s'est associée avec d'autres religions, dont la Consicence de Krishna et les Églises du Christ. Toutefois, le 17 février 1990, la Cour décida que l'État pouvait procéder à cette taxation, et un mois à peine plus tard, la WT décréta officiellement que ses publications seraient désormais distribuées gratuitement selon le principes de "dons volontaires", présentant cela comme une mesure bienveillante destinée à simplifiée l'œuvre et à permettre aux personnes nécessiteuses d'avoir plus facilement accès aux publications. La vraie raison de ce changement est mentionnée de manière tellement discrète dans le livre ''Prédicateurs'' que peu de Témoins peuvent faire le rapprochement avec l'affaire Swaggart.<ref>''Les Témoins de Jéhovah : Prédicateurs du Royaume de Dieu'', page 349 :
:« Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. »</ref> Par ailleurs, cette mesure mit des années avant de s'appliquer aux pays les plus pauvres.
* Immixtion dans les affaires du "monde", mensonge
* [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374 Résumé de l'affaire Swaggart, U.S. Supreme Court Media]; [http://www.oyez.org/cases/1980-1989/1989/1989_88_1374/argument Transcript des arguments soumis à la Cour, U.S. Supreme Court Media]; [http://jwfacts.com/images/watchtower-swaggart-amicus-curiae.pdf Mémoire ''Amicus Curiae'' de la WT]; ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 581,82
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* 1992, Thaïlande
* Impression d'une Bible pour une société évangélique
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* En 1992, la Société Watch Tower a accepté d'imprimer 2 000 exemplaires de la version de la Bible thaïlandaise connue sous le nom "Bible OV83" pour le compte de la Société thaïlandaise de la Bible, membre des United Bible Societies, mais dans ce cas, la Bible portait uniquement le tampon de cette société évangélique. La Société Watch Tower a également fait un tirage de 4 500 exemplaires pour son propre usage, mais cette fois-ci en indiquant qu'elle en était l'éditrice avec la permission de la Société thaïlandaise de la Bible. Dans des correspondances datées de 1994 adressées au Révérend Somdee Poosawtsee, secrétaire général de la Société thaïlandaise de la Bible (et par ailleurs directeur d'une école nommée "International Graduate School of Leadership" et fondée sur le modèle de l'organisation Campus Crusade for Christ), Daryl Westfall, de l'organisation évangélique T.W. Ministries (Phoenix, Arizona, USA) fait remarquer que David Brown, un ex-Témoin ayant travaillé au siège mondial de la Société Watch Tower, avait noté l'étonnante similitude entre les cartes utilisées dans la ''Traduction du Monde Nouveau'' et la Bible thaïlandaise OV83, imprimée aux États-Unis, où seule la langue — l'anglais pour l'une, le thaï pour l'autre — différait. Il se demande ensuite comment la Société Watch Tower a pu accepter ce compromis, compte tenu de sa diabolisation des religions de la chrétienté, et du fait qu'un Témoin ayant agi de la sorte aurait été excommunié. Dans ses différentes réponses, le révérend Poosawtsee confirme qu'il n'y a pas eu de violation de copyright, qu'un accord a bien été passé entre les deux sociétés et que cette vieille traduction de la Bible restaure le nom Jéhovah dans l'Ancien Testament.
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.archive.org/stream/WatchtowerAndThailandBibleSocietyCorrespondence/Watchtower_and_Thailand_Bible_Society#page/n0/mode/2up "Watchtower and Thailand Bible Society Correspondence", courriers + scans de pages des deux Bibles]; [http://web.archive.org/web/20100411093034/http://www.glg-igsl.org/pages/welcome_03.htm Présentation du révérend Somdee Poosawtsee]
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* 1992-2001
* Affiliation avec le DPI de l'ONU
|<center>''Voir article détaillé [[Organisation des Nations Unies]]''</center>
* Bien que l'ONU soit qualifiée par leur doctrine de « contrefaçon du Royaume de Dieu » instaurée par Satan pour égarer les humains, et « qu'aucun chrétien ne doit soutenir cette organisation », le Collège Central a accepté de « soutenir l'ONU et ses actions » et de « mobiliser l'opinion en faveur des Nations Unies », selon les conditions de la charte. La Société Watchtower est ainsi devenue un membre associé (une ONG) du Département d'information publique de l'Organisation des Nations unies (UN/DPI) de février 1992 à octobre 2001. Suite à la révélation du scandale par un journal britannique le 8 octobre 2001, la Watch Tower a décidé dans la précipitation de demander son retrait, seulement le lendemain de la publication de l'article. De nombreux Témoins de Jéhovah ont voulu obtenir des explications de l'ONU, qui a décidé de publier sur son site officiel une lettre récapitulant cette affaire. Les différents porte-paroles de la Watch Tower donnèrent des explications divergentes sur les raisons de cet affiliation. Finalement, le mouvement envoya une lettre à ses filiales, qui expliquait ses motifs: elle dit avoir voulu ainsi avoir accès à la bibliothèque de l'ONU, et s'est retirée parce que les conditions d'adhésion auraient alors changé. Il s'agissait de mensonges, puisque l'accès aux documents de cette librairie pouvait se faire sans s'affilier et les conditions d'affiliation n'ont pas été modifiées durant l'adhésion de la Watch Tower.
* Violation de la neutralité politique, affiliation avec la "bête sauvage", mensonges
* [http://web.archive.org/web/20071114092636/http://www.randytv.com/secret/enclosure1USE.jpg Demande d'affiliation]; [http://www.un.org/fr/civilsociety/1297.shtml Résolution 1297 (XLIV) du Conseil économique et social] qui rappelle les conditions d'affiliation, [http://web.archive.org/web/20081112224201/http://www.randytv.com/secret/1997ngo10.jpg La WT est dans la liste des ONG affiliées en 1997]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU résumant l'affaire]; [http://web.archive.org/web/20110715154104/http://www.randytv.com/secret/wt11012001.jpg Lettre de la WT aux filiales]; [http://web.archive.org/web/20110715153318/http://www.randytv.com/secret/unmarchletter.jpg Lettre de l'ONU stipulant que les conditions sont inchangées]; [http://web.archive.org/web/20110715154354/http://www.randytv.com/secret/unitednations.htm Liste de documents en rapport avec cette question]
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* Juillet 1993, République tchèque
* Réponse aux questions du Ministère de la Culture sur le sang, le service militaire et civil
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* Dans une lettre, le Ministère de la Culture de la République tchèque avait soulevé trois objections à la demande de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah qui souhaitait obtenir un enregistrement officiel: ces objections portaient sur trois points en particulier, à savoir s'il était vrai que les Témoins de Jéhovah étaient tenus de refuser 1/ les transfusions sanguines pour eux ou pour leurs enfants; 2/ le service militaire; 3/ le service civil de remplacement. Or, dans une lettre datée du 30 juillet 1993 et adressée au Ministère de la Culture représenté par P. Zeman, le Comité provisoire de la Société religieuse des Témoins de Jéhovah (la branche tchèque de l'organisation), composé d'Eduard Sobicka et d'Ondrej Kadisa, a répondu aux trois questions: "Non, ce n'est pas ce que la Société enseigne", puis a nettement édulcoré la position de la Watch Tower et a affirmé que le refus ne résultait que d'un choix volontaire de la part du fidèle. La lettre précise même que la Bible ne dit rien sur le service civil, qui était pourtant strictement interdit à l'époque, tout comme la transfusion et le service militaire (qui, eux, le sont toujours). Le but de cette distorsion de la réalité était d'obtenir la reconnaissance légale dans ce pays.
* Mensonge
* Scan de la lettre du 30 juillet 1993 du Preparatory Committee of Religious Society of Jehovah's Witnesses au Ministère de la Culture: [http://www.infotdgeova.it/img/ceca1.jpg partie 1] et [http://www.infotdgeova.it/img/ceca2.jpg partie 2]
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* 1996-2002
* Actions dans une entreprise liée à l'armement
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* La Société Watch Tower a été propriétaire à hauteur de 50% de l'entreprise privée Rand Cam Engine Corp., laquelle était spécialisée dans la fabrication de moteurs pour les avions de chasse de l'armée des États-Unis. Il s'agissait d'un don qu'elle avait reçu, et qu'elle n'a pas refusé. Pour se défendre, la Watch Tower dit n'avoir pas été au courant et avoir été victime d'une erreur.
* 1/ La Société Watchtower interdit à ses membres le métier des armes, de faire la guerre même face à une dictature, et même de travailler pour l'armée quelque soit le métier exercé.<ref>Par exemple ''Réveillez-vous !'', 8 juin 1989, p. 10</ref> Elle permet une entorse: si l'armée n'est pas le principal client + 2/ Elle dénonce les placements des Églises de la chrétienté dans les industries d'armement ou de [[tabac]],<ref>''La Révélation, le grand dénouement est proche'', WTBTS, 1988, p. 264 :
: « Au contraire, la religion d'origine babylonienne entretient souvent des rapports équivoques avec le monde des affaires. Par exemple, en 1987 un journal (''Albany Times Union'') a rapporté que l'administrateur financier de l'archidiocèse catholique de Miami (États-Unis) reconnaissait que l'Église possède des actions dans des sociétés productrices d'armes nucléaires, de films classés X, et de cigarettes. »</ref> alors qu'elle-même fait la même chose sans que les fidèles soient au courant.
* [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/0000891020-96-000634.txt "Securities and Exchange Commission", document de 1996]; [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/922330/000106299302000371/form10k.txt "Securities and Exchange Commission", document de 2002]; [http://www.infotdgeova.it/img/denial.jpg Lettre TJ, 11/11/02]
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* 1997, Russie
* Défenses judiciaire aux côtés d'une église pentecôtiste
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* En 1997, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Yaroslavl, en Russie, ainsi qu'une une église pentecôtiste, furent menacées de dissolution car la loi stipulait qu'il fallait au moins quinze années d'enregistrement pour que la congrégation puisse être autorisée à poursuivre ses activités. L'affaire fut portée en justice de façon conjointe par les deux mouvements religieux et la décision finale du tribunal leur fut favorable. Toutefois, dans un article intitulé "Les Témoins de Jéhovah en Europe: quel type d'évolution?", la sociologue Angélique Sacriste s'étonne: "Chose surprenante, [les Témoins de Jéhovah] renoncèrent à leur séparatisme habituel pour faire cause commune avec l'Église pentecôtiste de la Glorification de Khakassia afin d'engager une procédure de contestation de la loi de 1997".
* Collaboration avec "Babylone La Grande"
* [http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/krylova.htm "The problems of Religious Freedom in the Decisions of the Russian Constitutional Court", Galina Krylova, sur le site du CESNUR]; [http://www.eastwestreport.org/articles/ew08101.htm "The Church in Russia: Between the Law and Administrative Practice", Mark Elliott, sur East-West Church & Ministry Report]; ''Sectes, Églises, Mystiques — Échanges, conquêtes, métamorphoses'', sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard, collections Religions et Civilisations, éditions Pleine Page, p. 241 (ISBN 2-913406-08-4)
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* 1998
* Affaire du sang bulgare
|<center>''Voir article détaillé [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998]]''</center>
* La Société Watch Tower s'est engagée par écrit, devant le secrétaire de la Commission Européenne des Droits de l'Homme, à ne pas surveiller les choix de ses adeptes en matière de transfusion sanguine et à ne pas appliquer de sanctions aux membres qui en accepteraient (cf l'alinéa 2.1 et 2.2 du rapport de la commission adoptés le 9 mars 1998), et à intégrer cette résolution dans ses statuts. Toutefois, l'organisation a ensuite envoyé une lettre aux Témoins de Jéhovah, aux [[Comité de liaison hospitalier|Comités de liaison hospitaliers]] et aux médias stipulant que la doctrine sur ce point était inchangée et que les adeptes acceptant une transfusion seraient passibles d'exclusion; ces lettres contredisaient donc l'engagement que l'organisation avait pris officiellement devant les autorités gouvernementales. Le but de ce mensonge était d'obtenir le statut de religion qui leur aurait été refusé le cas échéant.
* Mensonge, double langage: l'un devant les autorités, l'autre envers les adeptes
* [http://web.archive.org/web/20110528233003/http://www.ajwrb.org/bulgaria/index.shtml Lien fournissant les scans de tous les documents sur cette affaire]
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* 10 au 12 septembre 1998
* Participation au CESNUR
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* La Société Watch Tower figure dans le programme officiel d'une conférence intitulée "Les minorités religieuses à l'aube du XXIè siècle, organisée à Turin par le Centre pour l'étude des nouvelles religions (CESNUR), association défendant les mouvements minoritaires socialement contestés. Dans la session 'Jéhovah's Witnesses : sociological and legal perspectives' apparaissent deux représentants de la Watch Tower et les avocats jéhovistes Alain Garay et Carolyn R. Wah. Toutefois, leur participation fut annulée par la Watch Tower après que l'affaire ait été rendue publique par David Reed, un ex-Témoin, dans son périodique ''Comments from the Friends'', dans lequel il se demande comment les Témoins, vu leur doctrine de stricte séparation avec les autres religions, peuvent participer à un tel colloque, aux côtés de représentants d'autres cultes minoritaires. Une lettre du CESNUR expliqua les raisons de l'annulation par la Watch Tower, mettant en cause le magazine de Reed, l'ex-Témoin. L'un des représentants des mormons, lui-même mormon et avocat, menaça Reed de poursuites judiciaires.
* Collaboration avec Babylone la Grande
* [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp12.html Tract du CESNUR présentant le programme de la réunion], [http://www.cesnur.org/conferences/ces98_prog.htm Programme complet de la réunion, site du CESNUR]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp13.html Lettre du CESNUR expliquant pourquoi la WT renonce à participer]; [http://www.cftf.com/online/1999JanMarp14-15.html Lettre de l'avocat mormon]; [http://www.ksl.com/?nid=148&sid=162101 Michael Homer, avocat mormon]
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* 15 octobre 1999
* Participation au Hansard Committee
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* La branche australienne de la Watch Tower envoya son avocat, Donald MacLean, et un représentant officiel, Vincent Toole, à une réunion de l'Official Committee Hansard, placée sous l'autorité du Parlement, à Sydney. La réunion fut destinée à promouvoir et protéger la liberté de religion et de croyance. Les intervenants jéhovistes évoquent le statut de la Watch Tower dans d'autres pays et demandent plus de tolérance par rapport à leur refus de la transfusion sanguine.
* Immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20110514013206/http://www.aph.gov.au/hansard/joint/commttee/j2444.pdf Official Committee Hansard — Australia's efforts to promote and protect freedom of religion and belief, 15 octobre 1999], voir pp. 4, 61-76
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* 7 avril 2000
* Journée mondiale de la santé
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* Des Témoins de Jéhovah ont participé à la célébration de la Journée mondiale de la santé 2000, aux côtés de nombreux membres de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) et de représentants du gouvernement. Avec pour slogan "La sécurité du sang commence par moi – Sang donné, vies sauvées", les objectifs de cette célébration était d'"améliorer la prise de conscience de problèmes liés au sang dans le monde; encourager les États Membres à s'investir pour assurer le bon fonctionnement de leurs programmes nationaux transfusionnels et à mettre en place une législation ou un cadre juridique pour assurer la sécurité transfusionnelle; promouvoir le don régulier et fidéliser des donneurs de sang altruistes, bénévoles et non rémunérés, recrutés parmi les populations à faible risque".<ref>[http://www.un.org/News/fr-press/docs/2000/20000406.gasm161.doc.html Communiqué de presse du 6 avril 2000 de l'Organisation des Nations Unies]</ref> Lors d'un congrès organisé au Nicaragua sur ce thème, des Témoins de Jéhovah étaient présents.
* Événement à caractère principalement politique et en faveur des transfusions. Peut éventuellement expliquer en partie pourquoi la Watch Tower laisse davantage de questions à la conscience du fidèle en rapport avec ce sujet.
* [http://whqlibdoc.who.int/hq/2001/WHO_BCT_01.03.pdf "Safe blood starts with me! Blood saves lives! — Stories and souvenirs from World Health Day 2000 together with useful information on blood safety"], p. 53 notamment (document de l'OMS)
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* 3 au 5 octobre 2000
* Forum international de Vilnius
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* La Société Watch Tower fut enregistrée comme ONG au forum de Vilnius sur l'époque de l'Holocauste Pillage des biens culturels. Cette rencontre, visant à la coopération internationale, fut dirigée par le Secrétaire Général du Conseil de l'Europe et le Premier Ministre de la République de Lituanie, et 38 pays y ont participé. Le but était entre autres de "discuter des besoins pour les politiciens, les juristes, historiens et conservateurs de musées dans divers pays pour diffuser des informations sur la collecte des biens culturels des victimes de l'Holocauste" et "d'évaluer les activités des États membres du Conseil de l'Europe".
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.lootedart.com/MG7WJA76903 "Présentation de la Société Watch Tower au forum de Vilnius", 3-5 octobre 2000]
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* 2002
* Argent provenant d'une firme de tabac
|<center>''Voir article détaillé [[Henrietta M Riley Trust]]''</center>
* Des documents publics de comptabilité révèlent qu'une société basée à Détroit, la Henrietta M Riley Trust, a pour but de "soutenir la Watch Tower Bible & Tract Society", en lui apportant des sommes d'argent provenant notamment d'entreprises, parmi lesquelles figurent en 2002 Philip Morris Companies Inc, l'un des principaux producteurs de [[tabac]] au monde. Bien d'autres entreprises sont citées dans les documents de comptabilité des années suivantes.
* Double discours : les fidèles ne peuvent pas travailler dans des entreprises liées au tabac.
* [http://www.infotdgeova.it/img/morris2.jpg Return of organization exempt from income tax, 1 mai 2001 - 30 avril 2002, partie 1], [http://www.infotdgeova.it/img/morris3.jpg partie 2] [http://www.infotdgeova.it/img/morris4.jpg partie 3], [http://www2.guidestar.org/ReportNonProfit.aspx?ein=38-6043103&Mode=NonGx&lid=90189&dl=True# Henrietta M Riley Trust, sur GuideStar] (s'enregistrer sur le site pour accéder à des documents officiels); [http://nccsdataweb.urban.org/PubApps/showVals.php?ft=bmf&ein=386043103 Henrietta M Riley Trust 33b006006 FBO Watch Tower Bible, sur NCCS] (cliquer sur les documents en bas pour les années 2003 à 2009)
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* 2003
* Association avec un organisme de l'ONU
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* En 2003 la Watch Tower a été cliente d'un organisme de l'ONU, l'IAPSO (Inter-Agency Procurement Services Organisation). Celui-ci a pour but d'acheter en gros du matériel spécifique pour l'ONU et ses actions de développement et à fournir des formations sur la manière de gérer des marchés publics relatifs à l'aide humanitaire et au développement. Ainsi, la Watch Tower a soit collaboré avec l'ONU, soit a loué ses services pour être aidée. Les buts étaient probablement d'améliorer l'image publique de l'organisation grâce à leurs participations humanitaires, de s'étendre en Afrique et d'économiser de l'argent.
* Association avec une partie de la "bête sauvage"
* [http://web.archive.org/web/20110726164344/http://www.iapso.org/pdf/Review2003.pdf UNDI/IAPSO, review 2003] (voir p. 30); [http://www.iapso.org/sc/iapsocondtions.asp Conditions des services de l'IAPSO]
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* 2004-2005 au moins
* Investissement dans une holding
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Des documents de comptabilité publique révèlent qu'au moins en 2004 et en 2005, la Société Watch Tower était impliquée avec une très puissante holding financière américaine, la JP Morgan, via le "JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund", détenant entre 6 et 8% du fonds. Or, en 2004, cette société affichait 3,41 milliards de dollars de fonds.
* Participation aux affaires du "monde"
* Documents du site de la U.S. Securities and Exchange Commission: [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000110465904032738/a04-10711_3497.htm 1], [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/919034/000104746905000027/a2149248z497.txt 2] (page 51), [http://www.sec.gov/Archives/edgar/data/763852/000119312505108865/d485apos.htm 3] (page 117); [http://web.archive.org/web/20041017220709/http://www.jpmorganfunds.com/pdf/fd_prf_LAM.pdf Données de 2004 sur le JP Morgan Liquid Assets Money Market Fund]; [http://www.jpmorgan.com/pages/jpmorgan/about Site de JP Morgan]
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* 8 et 9 juin 2005
* Participation à l'OSCE à Cordoue
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait partie de la liste des Organisations non gouvernementales qui participèrent à la conférence de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), organisme revendiquant lui-même des activités dans les domaines "politico-militaire et économico-environnementale"<ref>[http://fr.osce.org/ Site officiel de l'OSCE]</ref>. Les Témoins de Jéhovah figurent deux fois : 'The European Association of Jehovah's Christian Witnesses' avec Paul Gillies comme représentant (Belgique, p. 3, aux côtés de l'Église de Scientologie), et 'Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania' avec Gregory Allen (USA, p.7).
* Violation de la neutralité politique
* [http://web.archive.org/web/20100414194957/http://www.randytv.com/secret/Cordoba_NGOs.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur l'antisémitisme et d'autres formes d'intolérance], Ministère des Affaires Étrangères et de la Coopération
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* Octobre 2006
* Participation à l'OSCE à Varsovie
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* La Société Watch Tower fait à nouveau partie de la liste des ONG qui participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut), laquelle a abordé des sujets à caractère ouvertement politiques et ayant trait aux affaires du "monde". Les Témoins figurent quatre fois : 'Association cultuelle des Témoins de Jéhovah de France' (Jean-Claude Pons, France, p. 51), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (représentée par Marcel Gillet, Paul Gillies et Luca Toffoli, Belgique et Royaume-Uni, p.59), 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (Gregory Allen, USA, p. 77), et 'Watch Tower Bible and Tract Society' (Michal Hoszowski, Pologne, p. 84).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.aggelia.be/osce.pdf Liste des ONG enregistrés pour la conférence de l'OSCE sur la dimension humaine], Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits Humains, [http://www.aggelia.be/programme_osce.pdf Programme de la conférence de l'OSCE]
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* 26 février 2007
* Dialogue inter-religieux avec le gouvernement en Irlande
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* Dès novembre 2004, le Gouvernement irlandais annonça son intention de dialogue formel avec les diverses confessions religieuses du pays (baptistes, méthodistes, orthodoxes, juifs, musulmans, Armée du salut, unitariens, quakers, mormons...). Finalement, en 2007, les représentants de toutes ces religions, y compris les Témoins de Jéhovah, participèrent à une réunion inter-religieuse de dialogue avec le Gouvernement à Dublin. Introduite par le Premier ministre, le but de cette réunion était de discuter des domaines d'intérêt commun.
* Violation de la neutralité politique, œcuménisme, participation aux affaires du "monde"
* [http://www.alliancesupport.org/news/archives/001694.html "Ahern to launch talks between State and religious leaders"]; [http://web.archive.org/web/20071123010327/http://debates.oireachtas.ie/DDebate.aspx?F=DAL20041214.xml&Dail=29&Ex=All&Page=2 Débats du Parlement irlandais prévoyant cette réunion]
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* 24 juin 2008
* Dialogue avec le gouvernement vietnamien
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* Un spécialiste des droits de l'homme de l'Office of General Counsel des Témoins de Jéhovah, faisant partie d'une délégation de l'Institute for Global Engagement, un organisme défendant la liberté de religion, a rencontré en compagnie de représentants d'autres religions le Premier Ministre du Vietnam ainsi que plusieurs membres du gouvernement. Lors de la discussion, Gallina a remercié le Premier Ministre pour l'invitation du gouvernement faite aux Témoins de Jéhovah de s'enregistrer.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.jehovahs-witness.com/topic/no-part-this-world-watchtower-lawyer-interfaith-delegate "IGE Delegation Meets with Vietnam's Prime Minister", 24 juin 2008], Institute for Global Engagement
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* 29 septembre - 10 octobre 2008
* Participation à l'OSCE
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Lors d'une conférence de l'OSCE du 29 septembre au 10 octobre 2008, à Warsaw, furent présents à la conférence l'"Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia", représentée par Serguy Cherepanov (p. 41), l'"European Association of Jehovah's Christian Witnesses", avec Paul Gillies et Marcel Gillet comme représentants (p. 49), l'"Office of General Council for Jehovah's Witnesses", représentée par Gregory Olds (p. 63) et le "Religious Center of Jehovah's Witnesses in the Republic of Kazakhstan" (p. 65). Par ailleurs, Philippe Goni, l'un des principaux avocats des Témoins de Jéhovah (par exemple, il permit la [[Accord amiable avec le gouvernement bulgare en 1998|reconnaissance du mouvement en Bulgarie devant les instances européennes en 1998]], et le défendit fréquemment aux côtés de l'avocat Témoin de Jéhovah [[Alain Garay]] sur les questions relatives au culte, à la transfusion sanguine et au service civil. En outre, il a été le président de l'Association médico-scientifique d'information et d'assistance du malade ([[AMS]]), et a écrit un livre intitulé ''Les Témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'' (2004, L'Harmattan). Il est également délégué du parlement français dans l'Association Européenne de Droit Rural.), enregistra son cabinet parisien comme ONG et figura lui aussi parmi les participants à l'OSCE en 2008, probablement afin de défendre les intérêts du mouvement religieux sans que le nom de celui-ci ne soit mentionné (p. 45).
* Participation aux affaires du "monde"
* OSCE (anglais), [http://www.osce.org/odihr/34404 Liste des participants à la conférence de l'OSCE], osce.org; [http://cnb.avocat.fr/plugin/2868/?path=pluginCNB/index.php&action=plugin&ida=335415&/GONI+%2FPhilippe+ Conseil National des Barreaux]; Droit des religions, "[http://www.droitdesreligions.net/pdf_ca/20071807.pdf Cour d'appel de Rouen, chambre des appels correctionnels]", exemple où Goni a défendu les Témoins], droitdesreligions.net. Consulté le 17 janvier 2013; Blandre, Bernard, "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article401 Philippe Goni, ''Les témoins de Jéhovah - Pratique cultuelle et loi du 9 décembre 1905'']", ''Mouvements religieux'', reproduit sur Vitam Impedire Vero; European Council for Rural Law (anglais), "[http://web.archive.org/web/20100613043152/http://www.cedr.org/cedr/management_board.php Board of Management 2009/2011]", cedr.org, version archivée du 13 juin 2010
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* 9 et 10 juillet 2009
* Participation à l'OSCE à Vienne
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Quatre organismes de la Watch Tower enregistrés comme ONG participèrent à la conférence de l'OSCE (voir plus haut) à Vienne sur le thème de la liberté de religion et de croyance : 'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses, Russia' (Russia), 'Association cultuelle des Temoins de Jehovah' (France), 'European Association of Jehovah's Christian Witnesses' (Belgique) et 'Office of General Counsel for Jehovah's Witnesses' (USA).
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/odihr/38006 Liste des participants à la conférence de l'OSCE]; [http://web.archive.org/web/20090825181810/http://www.osce.org/conferences/shdm2_2009.html?page=documents Contenu de la conférence]
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* 2009-2012 (au moins)
* Participation à des conférences pour des investissements agricoles
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Au moins en 2009 et en 2012, la Watch Tower a participé à des conférences organisées par le Global AgInvestingSM (GAI), qui se définit sur son site comme "le leader mondial des ressources pour des événements, la recherche et une idée de l'investissement dans le secteur agricole mondiale. Depuis 2009, les conférences du GAI continuent d'être les événements du monde agricole les plus importants et ayant le plus d'assistance, attirant plus de répartiteurs et de décideurs de haut niveau que n'importe quel autre". Ainsi, la Watch Tower a décidé d'investir même dans l'agriculture.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.globalaginvesting.com/Conferences/LastYearAttendees?eventId=13 Liste des sociétés ayant participé à la conférence de 2009], et [http://www.globalaginvesting.com/downloads/files/GAI2012-AttendingCompanies.pdf à celle de 2012], site du Global AgInvestingSM (GAI)
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* 2010
* Tentative d'enregistrement comme ONG internationale au Népal
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* Ratna Bahadur Gaha Magar, le trésorier de la Social Welfare Council, a déclaré que la demande d'enregistrement de la Société Watch Tower comme ONGI (Organisation Non-Gouvernementale Internationale) au Népal a été refusée, car elle son but était de diriger des activités religieuses, précisant que "le Conseil n'accorde pas la permission à toute organisation à travailler au Népal si l'objectif de l'organisation est d'étendre la religion". En désirant obtenir ce statut, la Société Watch Tower émettait ainsi le désir de participer à et/ou modifier la vie collective d'une nation, exerçant ainsi une activité de nature politique, ce qui est incompatible avec sa doctrine de stricte séparation avec le monde.
* Violation de la neutralité politique, immixtion dans les affaires du "monde"
* [http://www.myrepublica.com/portal/index.php?action=news_details&news_id=17056 "Missionary activities of INGOs rife", sur Repùblica]
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* 4 novembre 2010
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Fondée en 2000, la Brazilian Association of Private Equity and Venture Capital (ABVCAP) est une organisation favorisant le développement des investissements à long terme, contribuant notamment à améliorer les conditions de l'industrie. Selon l'organisation elle-même, ses missions sont "le développement, la croissance durable, et l'intégration du marché". Elle cherche à développer et améliorer toutes formes de placement à long terme au Brésil, insiste sur "l'intégration stratégique dans le marché des capitaux" et travaille pour "stimuler les actifs et les sociétés cotées sur le marché boursier". Ses activités ont pour but de "faciliter la relation entre les membres locaux et mondiaux de la communauté d'investissement à long terme". Or, un document résumant le déroulement d'une réunion du 4 novembre 2010 organisée avec la British Venture Capital Association (BVCA), indique que la filiale jéhoviste d'Angleterre était présente, sous le nom "Watch Tower Bible & Tract Society of Britain" (p. 3). La réunion était organisée en association avec la UK Trade & Investment, et en partenariat avec d'autres sociétés commerciales.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://web.archive.org/web/20120227063340/http://admin.bvca.co.uk/library/documents/Brazil_Forum_Programme.pdf Programme de la réunion du 4 novembre 2010], site de la BVCA, voir p. 3
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* 2011
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Les Hedge Funds, les investisseurs institutionnels et fonds des Hedge Funds se sont réunis au British Museum pour le Forum 2011, les 13 et 14 septembre. Plus de 350 participants, dont la Société Watch Tower, ont débattu de l'investissement des fonds à long terme, et les sujets abordés comprenaient les marchés émergents, les placements de valeur, la planification des successions, et d'autres sujets relatifs à la finance. Ainsi, la Watch Tower rencontre annuellement le monde de la haute finance et établit des plans pour l'avenir, et ceci bien qu'elle proclame la fin imminente.
* Participation aux affaires du "monde", ne se considère plus comme "résidente étrangère" sur terre
* "[http://www.hedgefundintelligence.com/Product/13793/Forthcoming-Events/InvestHedge-Forum-2011.html?ElementId=9679 InvestHedge Forum 2011]", sur le site Hedge Fund Intelligence (voir la liste"Investors"); "[http://en.wikipedia.org/wiki/Hedge_fund Hedge fund]", sur Wikipédia anglophone
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* 19-21 mars 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Une conférence intitulée Africa Investment Summit 2012 eut lieu pendant trois jours en mars 2012 au One Whitehall Place, à Londres. Cette réunion, destinée aux investisseurs de fonds de grande taille, visait les investissements sur le continent africain dans les secteurs de l'immobilier, des énergies alternatives, des infrastructures, des hedge funds, des matières premières, du capital-risque, du marché des changes, entre autres. Or, la liste officielle des participants comprenait, aux côtés de nombreuses grosses sociétés, deux représentants officiels de la filiale jéhoviste d'Angleterre ("Watch Tower Bible & Tract Society of Britain"): le secrétaire trésorier et le conseiller financier.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.terrapinn.com/2012/private-equity-world-africa/data/Investorlist2.pdf Programme de la réunion des 19 au 21 mars 2012], site de l'Africa Investment Summit, voir p. 2; [http://www.venues-london.co.uk/venues/one_whitehall_place/ Présentation de l'One Whitehall Place]
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* 24 septembre - 5 octobre 2012
* Participation à l'OSCE à Warsaw
|<center>''Voir article détaillé [[Participations à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe]]''</center>
* Deux associations jéhovistes — l'Administrative Centre of Jehovah's Witnesses in Russia et la European Association of Jehovah's Christian Witnesses — participèrent à la réunion de l'OSCE portant sur l'accomplissement de la dimension humaine ("Human Dimension Implementation", HDIM), "la plus grande conférence annuelle d'Europe sur les droits de l'homme et la démocratie", organisée afin de servir de "plate-forme pour les États participants à l'OSCE, les partenaires pour la coopération, la société civile, les organisations internationales et les structures de l'OSCE pour faire le point sur la mise en œuvre des engagements concernant la dimension humaine, discuter des défis associés, partager les bonnes pratiques et formuler des recommandations pour de nouvelles améliorations".
* Violation de la neutralité politique
* [http://www.osce.org/hdim_2012 Présentation de la réunion 2012 "Human Dimension Implementation"], [http://www.osce.org/hdim_2012?view=conference_documents&display=page_2&arg=92455 Liste des participants], sur le site de l'OSCE
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* 2-5 décembre 2012
* Participation au monde de la finance
|<center>''Voir article détaillé [[Investissements boursiers]]''</center>
* Représentée par son "chef des placements" ("Chief Investment Officer"), la Société Watch Tower participera, aux côtés de nombreuses sociétés commerciales, à une conférence consacrée aux investissements financiers intitulée "Global Indexing & ETFs: The Preeminent Investment Management Conference", organisée par l'Information Management Network qui précise: "IMN a hâte d'accueillir les joueurs d'investissements venant du monde entier en décembre". Cette conférence aura lieu au somptueux hôtel Arizona Biltmore de Phoenix, en Arizona.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.imn.org/2012/etm1324/pdfs/etm1324_prospectus.pdf Programme de la réunion du 2 au 5 décembre 2012], voir page 4; [http://www.imn.org/main/index_group.cfm?g=im Information Management Network]
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* 2014, Chili
* Accrochage du drapeau national à la Salle du Royaume
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* Au Chili, les 18 et 19 septembre constituent deux jours de célébration nationale appelée [http://en.wikipedia.org/wiki/Fiestas_Patrias_%28Chile%29 Fiestas Patrias]. Ces jours-là, tous les bâtiments publics sont dans l'obligation de faire flotter le drapeau du pays, une amende étant prévue pour les institutions qui refuseraient de le faire. Or, comme le prouvent des photographies et une vidéo, au moins deux Salles du Royaume ont décidé d'accrocher le drapeau national, le logo JW.org étant visible à proximité, ce qui signifie que les deux collèges d'anciens en question ont préféré se soumettre à cette directive et violer la "neutralité chrétienne" telle qu'elle est comprise par le mouvement religieux, plutôt que de payer l'amende. Un site pro-jéhoviste se demande comment leurs coreligionnaires ont bien pu accepter ce genre de compromis.
* Violation de la neutralité chrétienne
* Résumé de l'affaire sur [http://jwsurvey.org/cedars-blog/kingdom-halls-in-chile-display-the-national-flag jwsurvey.org] ; vidéo sur [http://www.youtube.com/watch?v=n840aBCKhh8 Youtube] ; Frustration exprimée par des adeptes sur ce sujet sur [http://www.jw-archive.org/post/98449456338/kingdom-halls-in-chile-are-forced-to-fly-the#sthash.JGtrsf4u.f3oYhsNk.dpbs jw-archive.org]
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===Récurrents===
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Date et objet du compromis
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Description, comportements incriminés et preuves
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* De la fin du XIXè siècle aux années 1970
* Serment d'allégeance au gouvernement américain
|<center>''Voir article détaillé [[Serment d'allégeance]]''</center>
* Les dirigeants de la Société Watch Tower (dont Russell, Rutherford, Knorr et Henschel) ont accepté de signer leur allégeance à la Constitution des États-Unis et au Gouvernement Américain, comme le prouve leur signature sur leur passeport, alors que cela était considéré comme une expression moderne du culte à l'Empereur et donc un acte d'idolâtrie dans les publications de la Société. Dans le même temps, les fidèles de base ont subi des persécutions (renvoi d'un travail, de l'école, torture au Malawi...) précisément parce qu'ils refusaient toute forme d'allégeance envers un État.
* Double discours
* [http://watchtowerdocuments.com/documents/2008_Jehovahs_Witnesses_and_National_Oaths_of_Allegiance.pdf "Jehovah's Witnesses and National Oaths of Allegiance", par Marvin Shilmer], avec des références tirées des publications et le scan du passeport de Nathan Knorr; [http://marvinshilmer.blogspot.com/2010/05/oath-of-allegiance_11.html Autres scans des passeports des présidents de la Société Watch Tower]
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* Pendant des décennies
* Méthodes pour faire entrer des missionnaires dans un pays
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* [[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, révèle que le mouvement a fait entrer des missionnaires de façon mensongère dans certains pays (notamment le Portugal, les pays d'Amérique du Sud) lorsqu'un visa leur était refusé. La Watch Tower recourrait à des stratagèmes: 1/ un Témoin local ayant une entreprise engageait le missionnaire qui n'était pas identifié comme tel dans les documents officiels; rapidement après son entrée dans le pays, il faisait semblant de s'intéresser aux Témoins quand ils venaient à sa porte, et se convertissait; 2/ le missionnaire pouvait déposer un document dans une firme commerciale pour un jour seulement, puis se concentrait sur son activité d'évangélisation; 3/ le missionnaire pouvait entrer en tant qu'étudiant, puis suivait le minimum de cours pour se consacrer au prosélytisme; 4/ le missionnaire entrait comme touriste pour une période donnée, ressortait pour un jour seulement, puis rentrait à nouveau par un autre endroit de la frontière. Franz met cette situation en parallèle avec l'obligation d'honnêteté des adeptes mexicains qui s'étaient établis illégalement aux États-Unis et s'étaient convertis par la suite à l'organisation, et qui étaient obligés par la Watch Tower de régulariser leur situation pour accéder à des fonctions en interne, même si cela leur occasionnait de très grandes difficultés.
* Double discours, mensonge
* ''À la Recherche de la Liberté Chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, pp. 282-83
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* Pendant des décennies
* Fonctions des avocats et médecins
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* Selon Raymond Franz, les avocats appartenant au mouvement disposent d'un traitement de faveur, leur permettant d'accomplir des actes qui peuvent sembler incompatibles avec les croyances jéhovistes. Dans le chapitre 9, "Le sang et la vie, la loi et l'amour", de son deuxième livre, il explique:
: « À l'époque où je faisais partie du collège central, je ne pouvais m'empêcher d'éprouver le sentiment qu'il existait une certaine discrimination dans la façon dont l'organisation faisait appliquer ses principes, cette différence de traitement se manifestant en faveur des personnes qui exercent certaines professions. (...) Les avocats sont libres de travailler pour le compte d'un candidat politique qui fait campagne en vue d'une élection. »

: Par exemple, Maître [[Alain Garay]], avocat des Témoins de Jéhovah, lui-même Témoins de Jéhovah, est (ou a été) l'un des représentants de la France à l'Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe, l'OSCE, expert au sein du Bureau des Institutions Démocratiques et des Droits de l'Homme sur la Liberté de Religion et de Croyance et donc parle au nom de la France dans un organisme international.<ref>[http://www.cnvotj.org/cnvotj-page-05-docu-rapport.html 19/12/2006 - conférence de presse de la Commission d'Enquête parlementaire relative à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs], intervention de Georges Fenech</ref> Il est aussi membre de [http://web.archive.org/web/20080113234530/http://www.aidlr.org/german/whoweare.htm l'association internationale pour la défense de la liberté religieuse], association dotée du statut consultatif auprès des [[ONU|Nations unies]] et du Conseil de l'Europe.<ref> "[http://www.libertereligieuse.com/cel/CL59.pdf Les États en Europe face à la liberté des confessions et des religions]", ''Conscience et Liberté'', n° 59, 2000, format pdf, p. 3</ref>
* Double langage
* ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 2è éd. (angl.), 1999, page 24 (n° de page à vérifier)
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* Pendant des décennies
* Méthode pour obtenir la garde d'un enfant
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* Une brochure de 60 pages, co-préparée par l'avocate de l'organisation, Carolyn Wah, est fournie par le département juridique de la Société Watch Tower aux parents adeptes qui sont confrontés à un problème de garde d'enfant, l'autre parent n'était pas Témoin. La brochure propose certaines réponses à des questions bien précises, par exemple: "Est-ce que tous les Catholiques (ou les autres) vont être détruits [à Har-Maguédôn] ?", il faut répondre "Jéhovah fait ces jugements, pas nous" (question pouvant être posée au parent Témoin lors du contre-interrogatoire; page 12). De même, il est conseillé à propos du témoignage des jeunes gens (page 43):
: « Faites attention à ce qu'ils ne donnent pas l'impression d'être à une démonstration à l'assemblée de circonscription, quand ils montreraient que les premières choses dans la vie sont le service et d'aller à la Salle du Royaume. Montrez les hobbies, les travaux manuels, l'activité sociale, les sports et surtout les projets pour l'avenir. Faites attention à ce qu'ils ne disent pas tous qu'ils vont être pionniers. Les projets peuvent être dans le commerce, se marier et avoir des enfants, le journalisme et toutes sortes d'autres choses. Peut-être pouvez-vous montrer un intérêt pour l'art et le théâtre. »

: Dans plusieurs jugements, des juges ont reconnus que la Watch Tower encourageait ainsi ses membres à mentir. Par exemple, l'un d'eux a dit que "la brochure "a été conçue, et encourage, les Témoins de Jéhovah à couvrir certaines de leurs véritables croyances et induit en erreur le tribunal sur ce que sont leurs croyances et pratiques en rapport avec les enfants. (...) Il n'y a rien de mal dans la religion, si je comprends bien, à induire en erreur ou même mentir à quelqu'un qui n'est pas un témoin de Jéhovah."
* Double langage, mensonge
* La brochure [http://www.qwotes.info/childcustody.pdf "Preparing for child custidy cases"] en format pdf; ''À la recherche de la liberté chrétienne'', Raymond Franz, Commentary Press, 3è éd. (français), 2002, page 225-27, format pdf; article "[http://jwchildcustody.com/estes.html A Matter of Faith, Hope and Custody]", ''Kansas City Star'', 9 février 1992, qui rapporte l'avis du juge
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* Années 2000
* Paiement de lobbyistes
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* En 2002, 2003 et 2004, la Société a payé des lobbyistes comme le prouve le moteur de recherche des lobbysites de la ville de New York, les principaux étant Fried, Frank, Harris, Shriver & Jacobson, LLP (04) et Pillsbury Winthrop LLP (02), et les additionnels Melanie Meyers et Stephen Lefkowitz. Les trois cas de recours à des lobbyistes concernent des demandes de changements de zonage et des permis spéciaux pour des constructions sur le site de New York.
* Participation aux affaires du "monde"
* [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3051 Année 2002], [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=3810 année 2003] et [http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/print.jsp?cid=4991 année 2004]", sur le site NYC Lobbyist Search, ou aller à la page principale "[http://www.nyc.gov/lobbyistsearch/search Welcome to the NYC Lobbyist Search!]" et taper "Watchtower Bible" dans le moteur de recherche "Search by Name"
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==Voir aussi==
* [[Avocats et médecins Témoins de Jéhovah]]
* [[Stratégie de guerre théocratique]]

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Compromis}}

[[Catégorie:Compromis|*]]
[[Catégorie:Lobbying]]

Historique de l'exclusion

2014-08-29T20:55:33Z

Liberty 84 : /* Années 2010 */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|}

===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
|-
|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
On note dès lors un durcissement dans les injonctions à rejeter les exclus, et le but recherché par cette mesure (faire souffrir l'adepte pour qu'il revienne) est désormais énoncé de façon très explicite. Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 14, §5
|{{Non2}}<CiteBible>Lévitique 10:1-11</CiteBible> rapporte une situation douloureuse vécue par Aaron et sa famille. Un jour, au tabernacle, un feu du ciel a consumé deux ﬁls d'Aaron, Nadab et Abihou. Quel déchirement ont dû ressentir Aaron et les siens ! Alors imagine comme obéir à l'ordre de ne pas les pleurer a mis leur foi à l'épreuve ! Pour ta part, te montres-tu saint en t'interdisant de fréquenter tout excommunié, qu'il soit membre de ta famille ou non ? (lire <CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>).
=> Ainsi, le parallèle ici établi entre la mise à mort des deux fils d'Aaron et l'excommunication suggère qu'il faut considérer un exclu comme quelqu'un qui est décédé. De plus, s'il est vrai que, selon le récit biblique, la mort de ces deux hommes était la conséquence du jugement divin puisque le feu est descendu du ciel, en revanche, rien ne prouve que la sentence d'exclusion prononcée à l'encontre d'un individu par l'organisation jéhoviste soit l'expression d'une punition émanant de Dieu.
|}

==Vidéos==
* Vidéo rapportant la transcription sous-titrée en français du discours de Steven Bell, lors de l'assemblée de 2013 "La Parole de Dieu est Vérité", le 1er juin 2013, en Californie:
<center>
{|
|<videoflash>a0LqatsnNUw</videoflash>
|}
</center>

==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Historique de l'exclusion

2014-08-29T20:54:48Z

Liberty 84 : /* Années 2010 */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
On note dès lors un durcissement dans les injonctions à rejeter les exclus, et le but avoué de cette mesure (faire souffrir l'adepte pour qu'il revienne) est désormais énoncé de façon très explicite. Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 14, §5
|{{Non2}}<CiteBible>Lévitique 10:1-11</CiteBible> rapporte une situation douloureuse vécue par Aaron et sa famille. Un jour, au tabernacle, un feu du ciel a consumé deux ﬁls d'Aaron, Nadab et Abihou. Quel déchirement ont dû ressentir Aaron et les siens ! Alors imagine comme obéir à l'ordre de ne pas les pleurer a mis leur foi à l'épreuve ! Pour ta part, te montres-tu saint en t'interdisant de fréquenter tout excommunié, qu'il soit membre de ta famille ou non ? (lire <CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>).
=> Ainsi, le parallèle ici établi entre la mise à mort des deux fils d'Aaron et l'excommunication suggère qu'il faut considérer un exclu comme quelqu'un qui est décédé. De plus, s'il est vrai que, selon le récit biblique, la mort de ces deux hommes était la conséquence du jugement divin puisque le feu est descendu du ciel, en revanche, rien ne prouve que la sentence d'exclusion prononcée à l'encontre d'un individu par l'organisation jéhoviste soit l'expression d'une punition émanant de Dieu.
|}

==Vidéos==
* Vidéo rapportant la transcription sous-titrée en français du discours de Steven Bell, lors de l'assemblée de 2013 "La Parole de Dieu est Vérité", le 1er juin 2013, en Californie:
<center>
{|
|<videoflash>a0LqatsnNUw</videoflash>
|}
</center>

==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Historique de l'exclusion

2014-08-29T20:54:20Z

Liberty 84 : /* Années 2010 */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
On note dès lors un durcissement dans les injonctions à rejeter les exclus, et le but avoué de cette mesure (faire souffrir l'adepte pour qu'il revienne) est désormais énoncé de façon très explicite. Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
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|{{Non2}}''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 14, §5
|<CiteBible>Lévitique 10:1-11</CiteBible> rapporte une situation douloureuse vécue par Aaron et sa famille. Un jour, au tabernacle, un feu du ciel a consumé deux ﬁls d'Aaron, Nadab et Abihou. Quel déchirement ont dû ressentir Aaron et les siens ! Alors imagine comme obéir à l'ordre de ne pas les pleurer a mis leur foi à l'épreuve ! Pour ta part, te montres-tu saint en t'interdisant de fréquenter tout excommunié, qu'il soit membre de ta famille ou non ? (lire <CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>).
=> Ainsi, le parallèle ici établi entre la mise à mort des deux fils d'Aaron et l'excommunication suggère qu'il faut considérer un exclu comme quelqu'un qui est décédé. De plus, s'il est vrai que, selon le récit biblique, la mort de ces deux hommes était la conséquence du jugement divin puisque le feu est descendu du ciel, en revanche, rien ne prouve que la sentence d'exclusion prononcée à l'encontre d'un individu par l'organisation jéhoviste soit l'expression d'une punition émanant de Dieu.
|}

==Vidéos==
* Vidéo rapportant la transcription sous-titrée en français du discours de Steven Bell, lors de l'assemblée de 2013 "La Parole de Dieu est Vérité", le 1er juin 2013, en Californie:
<center>
{|
|<videoflash>a0LqatsnNUw</videoflash>
|}
</center>

==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Historique de l'exclusion

2014-08-29T20:51:50Z

Liberty 84 : /* Années 2010 */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
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||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
|}

===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 14, §5
|<CiteBible>Lévitique 10:1-11</CiteBible> rapporte une situation douloureuse vécue par Aaron et sa famille. Un jour, au tabernacle, un feu du ciel a consumé deux ﬁls d'Aaron, Nadab et Abihou. Quel déchirement ont dû ressentir Aaron et les siens ! Alors imagine comme obéir à l'ordre de ne pas les pleurer a mis leur foi à l'épreuve ! Pour ta part, te montres-tu saint en t'interdisant de fréquenter tout excommunié, qu'il soit membre de ta famille ou non ? (lire <CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>).
=> Ainsi, le parallèle ici établi entre la mise à mort des deux fils d'Aaron et l'excommunication suggère qu'il faut considérer un exclu comme quelqu'un qui est décédé. De plus, s'il est vrai que, selon le récit biblique, la mort de ces deux hommes était la conséquence du jugement divin puisque le feu est descendu du ciel, en revanche, rien ne prouve que la sentence d'exclusion prononcée à l'encontre d'un individu par l'organisation jéhoviste soit l'expression d'une punition émanant de Dieu.
|}

==Vidéos==
* Vidéo rapportant la transcription sous-titrée en français du discours de Steven Bell, lors de l'assemblée de 2013 "La Parole de Dieu est Vérité", le 1er juin 2013, en Californie:
<center>
{|
|<videoflash>a0LqatsnNUw</videoflash>
|}
</center>

==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Faits divers

2014-08-29T20:23:27Z

Liberty 84 : /* Royaume-Uni */

Les Témoins de Jéhovah prétendent être le peuple le plus honnête et le moins criminel de la terre. Ils s'appliquent une prophétie d'Isaïe déclarant que le loup s'est transformé en agneau, pour montrer que les individus violents et criminels convertis au jéhovisme ont abandonné leurs travers. Sans pouvoir dresser de statistiques fiables et précises, cette page tentera néanmoins de dresser une liste des '''faits divers''' impliquant des Témoins de Jéhovah en ce qui concerne les viols, meurtres, escroqueries, etc. Pour se faire une idée encore plus proche de la réalité, il faut aussi y ajouter les affaires de pédophilie qui sont énumérées dans la [[Liste d'affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement]] traitées en interne au mouvement des Témoins de Jéhovah.

==Afrique du Sud==
*'''Février 2012''': Walter Qusheka, un riche homme d'affaires de 37 ans, par ailleurs ancien dans la congrégation de Mthatha, est accusé d'avoir commandité, trois mois plus tôt, le meurtre de l'un de ses employés qui mourut après avoir été attaché à un poteau et battu violemment par son personnel de sécurité. Un [[comité judiciaire]] s'est tenu le 11 février, mais aucune action disciplinaire n'a été prise.<ref>Makwabe, Buyekezwa (26 février 2012) (anglais), "[http://www.timeslive.co.za/local/2012/02/26/religious-man-s-murder-rap-offends-church Religious Man's Murder Rap Offends Church]", ''Times Live''. Consulté le 21 mars 2012</ref>

==Allemagne==
* '''Juillet 2013''': Une trentaine de personnes, apparemment toutes Témoins de Jéhovah, sont impliquées dans une fraude à l'assurance-maladie en Allemagne, avec un montant total d'environ 1,3 million d'euros d'argent détourné. Celui qui a mis sur pied cette fraude était Témoin de Jéhovah; il a engagé une pionnière de 56 ans pour qu'elle soigne son grand-père pour un salaire mensuel de {{unité|4200}} €. Après deux jours, elle s'est déclarée malade, et l'assurance maladie a dû payer une indemnité de maladie (essentiellement le même montant qu'elle aurait gagné). Après deux semaines, elle a été licenciée, après quoi elle a obtenu l'allocation de chômage. D'autres Témoins ont essayé de recruter de nouveaux membres de la congrégation pour développer ce qui était en réalité un réseau d'emplois fictifs destiné à rapporter de l'argent. Ils ont joué à ce jeu plusieurs fois, avec plusieurs entreprises fictives, mais les fonctionnaires ont finalement remarqué que lorsqu'une femme était "recrutée" pour un salaire mensuel élevé, elle tombait malade immédiatement après avoir été embauchée, ce qui lui aurait rapporté au moins son salaire en indemnité de maladie.<ref>Kiwitter, Erik (11 juillet 2013) (allemand), "[http://www.freiepresse.de/LOKALES/ERZGEBIRGE/Krankenkassen-Betrug-Ehemaliger-Kreisrat-verstrickt-artikel8455900.php Krankenkassen-Betrug: Ehemaliger Kreisrat verstrickt]", Freie Presse. Consulté le 23 juillet 2013</ref>

==Arabie Saoudite==
*'''16 juillet 2007''' : Parti travailler en Arabie Saoudite, un Philippin, témoin de Jéhovah, a tué un chauffeur de taxi pakistanais. Arrêté, il a toujours affirmé qu’il ne faisait que se défendre car le chauffeur tentait de le violer. Puis, en prison, il s’est converti à l’islam car il pensait que cette conversion aiderait son cas. En vain, il a été décapité.<ref>[http://eglasie.mepasie.net/parti-travailler-en-arabie-saoudite-un-philippin-temoin-de-jehovah-converti-a-l-islam-a-ete-execute-pour-meurtre.fr-fr.69.9765.eda_article.htm]</ref>

== Belgique ==
*'''12 août 2005''': Selon une source souhaitant rester anonyme, un membre de la congrégation de Liège Botanique, serait le Fabien, violeur à la camionnette de l'article en lien, il aurait violé trois femmes et commis une tentative de viol. D'après la source anonyme, à prendre avec précaution, cet homme aurait simplement perdu ses privilèges d'ancien mais n'aurait pas été exclu des Témoins de Jéhovah.<ref>Crespin, Jean-Michel (12 août 2005), "[http://web.archive.org/web/20080115113254/http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=15 Le violeur à la camionnette arrêté]", ''La Dernière Heure'', version archivée du 15 janvier 2008. Consulté le 21 mars 2012</ref>
*'''28 juin 2006''': Pendant 20 ans, un homme Témoin de Jéhovah a violé des dizaines d'enfants sous les yeux de sa femme, Témoin de Jéhovah elle aussi. Il a écopé de 6 années de prison ferme, sa femme de 3 années avec sursis.<ref>Boudard, Philippe (20 juin 2006), "[http://www.dhnet.be/dhinfos/article.phtml?id=151625 Témoins de Jéhovah condamnés]", ''La Dernière Heure''. Consulté le 21 mars 2012</ref>
*'''3 septembre 2007''' : À Mons, un quinquagénaire habitant dans le Borinage a été condamné par le tribunal correctionnel de Mons, à cinq ans de prison, dont un avec sursis probatoire, pour plusieurs viols et attentats à la pudeur commis sur une voisine mineure d'âge entre juillet 2004 et juin 2006. L'homme et son épouse, anciens Témoins de Jéhovah, recevaient régulièrement des jeunes de leur quartier et organisaient avec eux des séances de lecture de la Bible. C'est lors de ces rencontres que le quinquagénaire abusait d'une de ses petites voisines. Les faits se sont répétés entre le 10e et le 12e anniversaire de la fillette.<ref>T., J. (4 septembre 2007), "[http://www.lalibre.be/actu/hainaut/article/367941/breves.html Cinq ans ferme pour un pédophile]", ''La Libre Belgique''. Consulté le 21 mars 2012</ref>
*'''5 octobre 2007''' : Un petit garçon de 8 ans, qui avait volé quelques bonbons ou quelques bons points à l'école, a été victime de brutalité de la part de son père et sa belle-mère Témoins de Jéhovah. Ceux-ci ont ont été mis sous mandat d'arrêt pour coups et blessures volontaires et tortures sur un mineur sur lequel ils avaient autorité.<ref>D., F. (5 octobre 2007), "[http://www.dhnet.be/infos/faits-divers/article/186277/geoffrey-petite-victime-de-parents-indignes.html Geoffrey, petite victime de parents indignes]", ''La Dernière Heure''. Consulté le 21 mars 2012</ref>
* '''10 janvier 2012''': (Mons) Violée pendant deux années entre ses 8 et ses 10 ans, une femme de 20 ans porte plainte contre son abuseur qui avait 27 ans au moment des faits. Leurs deux famille étaient Témoins de Jéhovah.<ref>''La Province'' (10 janvier 2012), "[http://www.laprovince.be/regions/mons/2012-01-10/mons-une-fillette-violee-par-un-temoin-de-jehovah-930496.shtml Mons: une fillette violée durant 2 ans au sein de la communauté des Témoins de Jéhovah]", laprovince.be. Consulté le 21 mars 2012</ref>

==Brésil==
*'''15 Novembre 2006''' : Pour sauver une patiente Témoin de Jéhovah en danger de mort suite à une importante hémorragie conséquente à une fausse couche, un médecin lui fait une transfusion sanguine alors qu'elle est inconsciente, à l'encontre de sa volonté exprimée lors de son arrivée à l'hôpital. Son mari TJ lui-aussi, agresse physiquement le médecin et verbalement ses collaborateurs. Le médecin indique qu'il va porter plainte [http://unelueur.org/Invision/index.php?act=ST&f=14&t=648&st=0#entry8162].

==Canada==
*'''9 novembre 2007''' : Un ex-Témoin de Jéhovah, qui était ancien dans sa congrégation lors des faits, a été condamné à trois ans de prison pour abus sexuels sur une adolescente perturbée avec qui il a eu des relations pendant quatre ans. Il a commencé à la rencontrer pour la conseiller à partir de 1996, alors qu'elle avait 14 ans, à la demande de ses parents qui étaient membres de la congrégation. Il a démissionné de son poste d'ancien à la suite des allégations de la victime et a quitté le mouvement en 2004 [http://www.rickross.com/reference/jw/jw326.html][http://www.canada.com/topics/news/national/story.html?id=9ab94717-9097-4894-a6bd-bf6e88d81203&k=74159].
*'''1er décembre 2007''' : Lors d'une soirée, un témoin de Jéhovah de 21 ans a demandé à des invités d'aller fumer dehors dans le parking du square adjacent à sa maison et non de l'autre côté de la rue, endroit qu'il jugeait trop proche de son foyer. Quatre de ses invités sont allés fumer dans une voiture garée dans la rue, le jeune homme les a menacés avec une batte de base-ball sous l'effet de l'[[alcool]]. Depuis, il a perdu ses responsabilités dans le mouvement et a plaidé coupable lors de son procès. Il effectue néanmoins 25 heures de bénévolat par semaine dans cette même église. [http://news.therecord.com/News/Local/article/276896]
*'''Novembre 2012''': Un père Témoin de Jéhovah de Colombie-Britannique tenta de circoncire son fils de quatre ans sur le plancher de la cuisine familiale. En 2009, la Cour d'appel le condamna pour négligence criminelle causant des lésions corporelles, voies de fait graves et agression armée, jugement confirmé par la Cour suprême en 2012.<ref>Pellegrin, Brigitte (16 novembre 2012), "[http://www.journaldemontreal.com/2012/11/16/condamne-apres-avoir-rate-la-circoncision-de-son-fils Il rate la circoncision de son fils]", ''Journal de Montréal''. Consulté le 22 novembre 2012</ref>

==Danemark==
*'''18 octobre 2001''' : Le drame s'est déroulé il y a plusieurs années. Un père de famille, maintenant âgé de 78 ans, a abusé de sa fille à intervalle régulier. Lorsque la jeune fille, alors âgée de 13 ans est tombée enceinte de son propre père, elle fut obligée, en secret, de donner naissance à l'enfant sur la table du salon. Juste après cette naissance, elle put voir son père tuer le bébé. " Maintenant, il est mort, et on en parle plus " a-t-il dit après le meurtre.C'est seulement aujourd'hui, 23 ans après, que sa fille a osé porter plainte. Il n'y a aucune preuve du meurtre, autre que le témoignage de la fille, aujourd'hui âgée de 36 ans. Sa mère a aidé à l'accouchement et a elle-même mis l'enfant, une fille, entre les mains du père.Quant au cas d'inceste, il a plus de 10 ans et est périmé d'après la législation danoise. La police a donc fermé le dossier et la famille est toujours membre de la secte des Témoins de Jéhovah. Cependant, il s'est avéré que le père a eu du mal à ne pas toucher aux enfants. Il a apparemment également abusé de sa petite-fille qui vient de sortir du silence. Le cas ayant moins de 10 ans, le dossier va donc être rouvert. Le secrétaire et porte-parole de la secte au Danemark, Erik Jørgensen, explique que la Watch Tower n'étant pas un tribunal, personne dans la secte n'a relevé le cas.[http://www.prevensectes.com/rev0110.htm#18c]

==États-Unis==
*'''13 novembre 2001''' : Des parents sont accusés d'avoir battu leur fille de 12 ans jusqu'à la mort. Constance Slack, une infirmière travaillant dans un hôpital d'enfant, a bâillonné sa fille, Laree, tandis qu'elle a été attachée par les pieds à un futon. Son père, Larry Slack, a alors frappé à plusieurs reprises l'enfant avec un câble électrique de trois centimètres de large, caoutchouté et rempli de fils. Elle est morte suite à une hémorragie interne. Les deux parents étaient des fidèles Témoins de Jéhovah qui enseignaient leurs six enfants à la maison, enfants âgés de 8 à 17 ans. Les deux parents sont mis en examen pour assassinat, et en plus pour coups aggravés sur leur fils de 8 ans. [http://www.prevensectes.com/rev0111.htm#13a]
*'''19 décembre 2001''' : Ce jour-là, on découvrit dans les eaux de Alsea Bay (Oregon), le corps de MaryJane Baker et de deux de ses enfants. Son troisième enfant, un bébé, fut découvert sans vie à un autre endroit. Christian Longo, l'époux de MaryJane, avait subi auparavant de sérieux revers de fortune, ce qui explique peut-être son geste désespéré. Car c'était lui le meurtrier de sa famille. Il fut condamné à mort. Les Longo étaient Témoins de Jéhovah (l'époux était exclu). [http://www.crimelibrary.com/criminal_mind/psychology/fathers_who_kill/5.html] - voir aussi tous les détails sur [http://p076.ezboard.com/flambsmarchfrm33.showMessage?topicID=2.topic]
*'''5 avril 2002''' : MIAMI- Un fondateur d'une société de services financiers de Miami a été accusé d'avoir escroqué, essentiellement, les membres âgés de son église, de plus d'un demi de million de dollars en leur offrant des investissements boiteux. Les autorités ont déclarés qu'une partie de cet argent a été utilisé pour payer des locations de véhicules pour lui et sa femme, pour entretenir l'affaire et pour ses dépenses personnelles. Elles ont déclaré que les cibles principales de Knowles étaient les membres âgés de l'église des Témoin de Jéhovah qui lui étaient présentés par parrainage. [http://www.chez.com/tjrecherches/arnaque.htm]
*'''30 Décembre 2002''' :(Montana) Le plus grand vol de l'histoire du Montana a été réalisé par deux [[ancien|anciens]] des Témoins de Jéhovah (depuis destitués de leurs fonctions par le mouvement). Ils avaient dérobé 6 millions de dollars à une personne âgée de leur mouvement. [http://www.missoulian.com/archives/index.inn?loc=detail&doc=/2002/December/30-1687-news01.txt]
*'''20 janvier 2006''' : Un homme se prétendant Témoin de Jéhovah accusé de viol sur deux mineures de 13 ans en 1999, et un mineur de 15 en 1995, a refusé de donner un échantillon de son [[sang]], en raison de sa foi. L'échantillon de sang aurait servi à établir sa culpabilité ou son innocence par un test ADN. [http://www.hattiesburgamerican.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20060120/NEWS01/60120002] Il a par la suite accepté, les responsables Témoins de Jéhovah de la ville n'ont pas trouvé trace de cette personne dans leur fichier de fidèles [http://www.kent.steinhaug.no/forum/showthread.php?s=95b1d2a9ade01364da9c51c1fafc617a&threadid=4193]
*'''4 février 2006''' : Un couple de Témoins de Jéhovah est condamné pour ne pas avoir dénoncé les attouchements d'un de leurs amis sur leur fille. Il semble, d'après l'article, que leur tolérance vis-à-vis de ce comportement relevait d'une tentative de conversion. [http://www.prevensectes.com/rev0602.htm#17]
*'''15 mars 2006''' : Un pédophile Témoin de Jéhovah fugitif de la région de San-Diego est sur la liste des 15 personnes les plus recherchées par les polices américaines. Il aurait abusé de plus de 8 victimes différentes pendant une décennie, dont plus d'une centaine de fois pour une de ses victimes. D'après les rapports, Il utilisait ses liens religieux pour choisir ses victimes [http://www.kesq.com/Global/story.asp?S=4632685&nav=9qrx]
* '''24 mars 2006''' : Un ancien responsable local d'une église américaine de Témoins de Jéhovah, qui avait détroussé à l'aide d'un complice lui aussi responsable local de cette même Église, 7 millions de dollars à une fidèle Témoin de Jéhovah âgée de 100 ans de leur Église, s'est vu refusé sa demande de liberté conditionnelle. [http://www.mtstandard.com/articles/2006/03/24/newsanaconda/hjjdjghfjijgje.txt] et [http://www.jehovahs-witness.com/11/110352/1.ashx]
*'''4 avril 2006''' : (Chicago, USA) Une mère Témoin de Jéhovah tue sa fille dans une dispute familiale. Elle est mis en examen pour meurtre. [http://www.nbc5.com/news/8466823/detail.html]. Témoignage de certains ex-Témoins de Jéhovah qui connaissaient cette dame [http://www.jehovahs-witness.com/6/111065/1.ashx]. Le '''12 Avril''', les funérailles ont eu lieu à la Salle du Royaume de Elgin. Le père qui a tenu le discours a déclaré en rapport avec sa femme, que "nous devions pardonner", il a aussi expliqué sa croyance en la résurrection et qu'il espérait revoir sa fille. [http://www.kcchronicle.com/MainSection/340361120429594.php]
*'''25 Avril 2006''' : Un Témoin de Jéhovah de 49 ans a, selon une caméra de surveillance d'une station service, arrosé d'essence sa fiancée qui travaillait là, et y a mis le feu. Il a succombé à ses blessures. La femme est décédée 43 jours plus tard. [http://www.kent.steinhaug.no/forum/showthread.php?s=95b1d2a9ade01364da9c51c1fafc617a&threadid=4330]
*'''26 avril 2006''' : Le procès de Larry Slack, le père Témoin de Jéhovah qui a battu sa fille de 12 ans jusqu'à la mort, en 2001, avec un câble électrique (voir ci-dessus 13 novembre 2001), se tient actuellement à Chicago. Le frère de la victime a rapporté que le père et la mère, tous deux Témoins de Jéhovah, avaient l'habitude de battre les cinq frères et sœurs avec des câbles électriques pas seulement sur les fesses mais aussi sur tout le corps,et que cette fois-ci le père avait porté plus d'une centaine de coup cette fois-ci.[http://www.chicagotribune.com/news/local/chicago/chi-0604260029apr26,1,3901051.story?coll=chi-newslocalchicago-hed&ctrack=1&cset=true]
*'''27 Juin 2006''': (Comté d'Orange, USA) un Témoin de Jéhovah, membre du Béthel de Wallkill (carte d'identité religieuse montrée dans un reportage sur le sujet) a été arrêté a été car il aurait tenté de rencontré un adolescent de 11 ans et un autre de 15 ans en vue de prendre des photos dénudées des adolescents. La police aurait découvert des photos d'un autre adolescent nu dans des positions sexuelles explicites dans la voiture de cette personne [http://www.jehovahs-witness.com/8/115708/2.ashx] et [http://wcbstv.com/topstories/local_story_177180721.html]
*'''17 Juillet 2006''': ''USA'' Washington- Deux Témoins de Jéhovah ont escroqué 190 victimes pour un montant de 16 millions de dollars, principalement des personnes agées de leur mouvement suivant un fond d'investissement type schéma de Ponzi [http://www.jehovahs-witness.com/11/117025/1.ashx] et [http://www.sec.gov/litigation/complaints/2006/comp19764.pdf]
*'''13 Octobre 2006''' Siler-City : Un TJ ancien de sa congrégation, excommunié pour des faits de viol sur mineures, a été condamné à 25 ans de prison pour le viol de deux jeunes filles de sa communauté [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=39]
*'''20 Décembre 2006''': Un ex-dirigeant Témoins de Jéhovah est accusé et condamné pour avoir commis des attouchements sexuels sur une jeune fille elle aussi Témoin de Jéhovah en prédication [http://www.tj-encyclopedie.org/forum/viewtopic.php?t=75]
*'''14 Janvier 2007''': Un Témoin de Jéhovah qui en 1999 a accepté d'être dirigeant d'une société en quasi-faillite pour la redresser risque 30 ans de prison. Il clame son innocence alors qu'il est accusé d'avoir profité de la situation pour s'enrichir sur une société à bout de souffle. L'accusé prétend qu'il a été trompé par les membres du directoire de la société sur sa véritable santé financière [http://www.uticaod.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20070114/NEWS/701140311/1001]
*'''15 Février 2007''' (Philadelphie) Un homme Témoin de Jéhovah tue trois hommes et en blesse un autre mortellement puis se donne la mort. Il pensait avoir été escroqué par ces hommes mais la police n'a pas encore pu savoir si cela est vrai. Il avait investi toute la retraite de sa femme dans une affaire qui ne semblait pas lui rapporter [http://www.delawareonline.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20070215/NEWS/702150364/-1/NEWS01]
*'''23 Février 2007''' : (USA, Philadelphie- '''Rumeur''') Une mère Témoin de Jéhovah aurait enlevé à son ex-mari leurs deux enfants en le menaçant d'une arme à feu. Le père ayant porté plainte, les [[anciens]] de la congrégation de la mère auraient fait pression sur les fidèles de leur congrégation pour ne pas qu'ils témoignent en les menaçant de jugement interne au mouvement. [http://www.frontpagenews.us/2007/02/special-investigator-probes-possible.html]
*'''3 Mars 2007''' : Un dirigeant local des Témoins de Jéhovah de la congrégation de San José, est condamné à 12 ans de prison pour pédophilie. Il a été excommunié du mouvement depuis l'affaire. [http://kentuckylaketimes.com/global/03-07/jehovahs-witness-elder-child-abuse-03010706242.php]
*'''18 Septembre 2007''' (USA) Un dirigeant d'une congrégation a reconnu les faits d'abus sexuels qu'il aurait perpétré sur une jeune fille pendant 3 ans (alors qu'elle avait de 14 à 17 ans). Il a démissionné de sa position d'ancien dans sa religion et de son poste de responsabilité au sein de son entreprise. La plainte avait été déposé en 2004 auprès de la police. L'auteur avait d'abord nié les faits, puis affirmé que la victime était consentante. Son avocat a déclaré que cela n'avait rien à voir avec sa religion, un autre article affirme que selon le transcript de cour, c'est lors de conseil spirituel que les faits auraient eu lieu, et que les deux personnes appartenaient à la même Étude de Livre [http://www.inman.com/inmannews.aspx?ID=64630] et [http://www.canada.com/saskatoonstarphoenix/story.html?id=beaa18d2-640d-4e84-b8d0-787e6defb2b4&k=7030]
* '''Décembre 2011''': (Brooklyn) Un Témoin de Jéhovah de 48 ans se jette du haut d'un immeuble.<ref>Bruke, Kerry; Armaghan, Sarah (28 décembre 2011) (anglais), "[http://www.nydailynews.com/new-york/brooklyn/brooklyn-man-leaps-15-stories-death-article-1.998012 Brooklyn man leaps 15 stories to his death]", ''New York Daily News''. Consulté le 19 janvier 2012</ref>
* '''Octobre 2012''': (Gresham, Oregon) Le 16 octobre, Whitney Heichel, une Témoin de Jéhovah de 21 ans, quitte son appartement à 6h45 pour aller travailler, mais ne se présenta jamais à son poste. Prévenu par son patron, son mari fait des recherches. On retrouve son véhicule avec une vitre brisée, et sa carte bleue a été utilisée dans des stations d'essence. Finalement, le corps de Whitney est retrouvé sans vie. L'homme arrêté pour meurtre, Jonathan Holt, est un voisin de la jeune femme et est membre de la même congrégation des Témoins de Jéhovah.<ref>Daily Mail Reporter (17 octobre 2012) (anglais), "[http://www.dailymail.co.uk/news/article-2219028/Whitney-Heichel-Starbucks-barista-21-vanishes-minute-drive-work.html?ITO=1490 Where is Whitney? Starbucks barista, 21, vanishes on her two-minute drive to work as car is found with smashed out windows]", ''Daily Mail''. Consulté le 22 octobre 2012</ref><ref>''Huffington Post'' (20 octobre 2012) (anglais), "[http://www.huffingtonpost.com/2012/10/20/missing-woman-whitney-heichel-jonathan-holt_n_1992218.html Missing Woman Whitney Heichel's Body Found; Jonathan Holt Arrested]", huffingtonpost.com. Consulté le 22 octobre 2012</ref><ref>Heye, Bob (21 octobre 2012) (anglais), "[http://www.katu.com/news/local/Report-Holt-Heichel-were-members-of-same-church-175169201.html?tab=video&c=y Report: Holt, Heichel were members of same church]", ''Katu''. Consulté le 22 octobre 2012</ref>
* '''Septembre 2013''': (Sun Valley) Entre le début 2006 et fin juin 2013, Marcelo Lozano, un Témoin de Jéhovah de 34 ans, a abusé sexuellement de trois jeunes garçons alors âgés de 8 à 11 ans. Il les avait rencontrés à la Salle du Royaume de la congrégation espagnole de Sun Valley. Arrêté par la police le 29 juillet 2013, il risque une condamnation de 30 ans de prison lorsqu'il sera jugé le 8 octobre et sera inscrit à vie sur le registre des délinquants sexuels.<ref>Mikailian, Arin (12 septembre 2013) (anglais), "[http://northhollywood.patch.com/groups/police-and-fire/p/local-man-pleads-no-contest-to-sexrelated-counts-involving-boys Local Man Pleads No Contest to Sex-Related Counts Involving Boys]", ''North Hollywood Patch''. Consulté le 19 septembre 2013</ref>

== France ==
*'''Année 95''' (Saint Just Luzac,17) : Un jeune Témoin de Jéhovah avec un ami non-Témoin de Jéhovah profanent le cimetière communal endommageant plusieurs tombes (source: ex-témoin de Jéhovah ancien membre de la congrégation de l'île d'Oléron dont dépend cette commune)
*'''Année 96''' (Louviers) : un membre du Béthel, communauté religieuse des Témoins de Jéhovah, se sectionne deux doigts sur une machine. Un inspecteur du travail se rend sur place, et «découvre» une PME, dont l'existence semblait lui avoir échappé. Lors de sa visite, l'inspecteur relève une impressionnante série d'infractions au code pénal et au code du travail. Absence de contrats de travail, défaut de visite médicale du personnel, non-conformité du matériel dont la machine sur laquelle travaillait le blessé. Pour sa défense, Michel Blaser, le président de l'association, argue que le Béthel n'est pas une entreprise mais une communauté religieuse. A ce titre, elle ne dépend pas du code du travail, et ses membres ne relèvent pas du salariat mais du bénévolat religieux. Le 9 août 2000, le tribunal de grande instance d’Évreux a jugé que le code du travail devait s'appliquer. Le 17 septembre 2001,la cour d'appel de Rouen estime le contraire. Le 14 janvier 2003, la Cour de cassation a cassé ce dernier jugement et renvoyé l'affaire devant la cour d'appel de Paris. Mais, depuis, le dossier s'est sérieusement dégonflé. La loi d'amnistie du 6 août 2002 ayant effacé les infractions au code du travail, Michel Blaser n'est plus poursuivi que pour les infractions à la sécurité, celles qui ont causé l'accident dont a été victime l'ouvrier.(Extrait d'un article de ''Libération du lundi 24 mars 2003'')[http://www.unelueur.org/louviers-at.htm]
*'''Année 97''' (Valence) : Robert à été victime de menaces de mort par téléphone (anonymes bien sur). Une centaine d'appels, de jour comme de nuit. Après une mise sur écoute, l'individu à été localisé et condamné à deux mois de prison et 8000 fr. d'amende. Robert Carbonnelle fut un actif membre des Témoins de Jéhovah de 1954 à 1984, avant de se retirer de l'organisation en 1987 et de lutter contre elle depuis ce jour, par des conférences et des interventions sur des plateaux de télévision. C'est précisément après un passage à l'émission de Christophe Dechavanne "Comme un lundi" en mars 1996 consacrée aux sectes, qu'il a commencé à recevoir des appels téléphoniques à son domicile, anonymes et assortis de menaces pour certains. Me Pesenti a demandé la clémence du tribunal pour le prévenu, estimant que celui-ci n'agissait pas de son initiative personnelle, le considérant plutôt "''comme une victime n'ayant pas porté un regard critique sur son appartenance à la secte des Témoins de Jéhovah (...) et agissant probablement en service commandé'' ".[http://www.unelueur.org/carbonnelle.htm]
*'''11 juin 2001''' : Une jeune femme avait enlevé pendant quelques heures un bébé prématuré au CHU de Nantes, le 11 juin 2001. Âgée de 19 ans à l'époque des faits, elle était gravement dépressive et marginalisée. Examinant auparavant la personnalité de l'accusée, le président Jean-Charles Maout l'avait décrite comme « une enfant en danger ». Le juge a encouragé la jeune femme à évoquer son adoption, puis son éducation austère par des parents témoins de Jéhovah. Plusieurs témoins se sont aussi souvenus d'une enfant silencieuse, morbide et solitaire.[http://www.prevensectes.com/rev0310.htm#17]
*'''2 décembre 2002''' : La chambre criminelle de la Cour de cassation a rejeté le pourvoi d'un cadre commercial de Falck, Joseph Salmieri, 44 ans, qui contestait son renvoi devant la cour d'assises de la Moselle pour des viols qui remontent aux années 1987-1990. M. Salmieri est accusé d'avoir profité de son autorité religieuse, au sein de l'association des Témoins de Jéhovah de Creutzwald, pour commettre attouchements et viols sur de jeunes recrues, de jeunes garçons mineurs.[http://www.prevensectes.com/rev0212.htm#2a]
*'''27 février 2004''' : INDRE-ET-LOIRE - Un homme âgé de 35 ans a été condamné, à six ans de prison ferme pour avoir abusé de sa jeune nièce.On donnerait le bon Dieu sans confession à David L...., 35 ans, plutôt beau gosse, pétri de la morale rigoureuse des Témoins de Jéhovah auxquels il appartient. Mais, la façade lisse et respectable de cet imprimeur s'est effondrée à la barre du tribunal correctionnel de Tours. L'oncle modèle abusait de sa nièce, une enfant âgée de 9 ans lorsqu'ont débuté, à Hossegor (Landes) les agressions sexuelles qui se sont ensuite poursuivies pendant six ans à Saint-Cyr-sur-Loire.[http://www.prevensectes.com/rev0402.htm#27c]
*'''27 mai 2004''' : Audience pesante à la cour d'assises de Haute-Loire. Un homme de cinquante ans est accusé de viols sur sa fille. Les faits remontent à l'époque où la victime avait quatorze ans mais également après sa majorité. Des actes commis sur une jeune femme particulièrement vulnérable, sous l'emprise de l'[[alcool]] et des médicaments. Il encourt vingt ans de réclusion criminelle. Un dossier sordide et exceptionnel puisqu'il a débuté par la confession presque spontanée de l'oncle devant les policiers. Un soir de juin 2002, il a, en effet, téléphoné au commissariat central de Tours pour s'accuser d'un crime avant de se livrer et d'avouer dans les moindres détails ses agissements. Les premiers viols auraient été commis entre août 1988 et avril 1989 dans la maison familiale de Montregard. Lors des premières sévices, la victime avait quatorze ans. Puis en 1995 à Langeac, et entre 1999 jusqu'à août 2001, à Dunières et Monistrol-sur-Loire. Des relations sexuelles imposées régulièrement alors que la victime est majeure et particulièrement vulnérable car systématiquement sous l'emprise de l'alcool et des médicaments. Cet homme avait embrassé les principes des Témoins de Jéhovah en 1985. Il a été exclu du mouvement après la révélation des faits.[http://www.prevensectes.com/rev0405.htm#27a] Seize années de réclusion criminelle ont été prononcées, une peine assortie de dix ans d'interdiction de droits civils, civiques et de famille.Dans le box, le condamné est resté de marbre.[http://www.prevensectes.com/rev0405.htm#29a]
*'''24 décembre 2004''' : Un agent EDF a été mis en examen pour "tentative de meurtre" par le parquet d’Évry, pour avoir grièvement blessé une cliente de 57 ans d'au moins trois coups de marteau sur la tête, à Sainte-Geneviève-des-Bois (Essonne). Placé en garde à vue par le SRPJ de Versailles, le jeune homme âgé de 28 ans, par ailleurs Témoin de Jéhovah, "tenait des propos délirants" : il affirmait que la réparation qu’il avait effectuée sur son compteur étant bien faite, le problème ne pouvait venir que du démon. [http://www.prevensectes.com/rev0412.htm#26]
*'''26 janvier 2005''' : Vu dans le forum ''doctissimo.fr''. Une jeune fille de 13 ans a été abusé par le frère TJ de sa tante, TJ elle aussi. Quand elle en a parlé à ses parents, ceux-ci sont allés en discuter avec la tante, qui leur a dit que l'adolescente était une menteuse car pour elle la chose était impossible, son frère croyant en Dieu. Des années après, cet homme a avoué les faits. [http://forum.doctissimo.fr/psychologie/superstitions-chance-hasard/votre-avis-temoins-Jehovah-sujet-144631-1.htm Témoignage loulou466]
*'''9 Septembre 2006''': (Aubusson) Un père Témoin de Jéhovah est condamné à 3 ans de prison pour violence sur ces 5 enfants dont des agressions sexuelles sur deux d'entre-eux. [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=588&hl=]
*'''Septembre 2006''' Lors d'une déposition faite devant la commission d'enquête sur les sectes et les enfants, Mme Catherine Picard révèle: "une jeune fille au sein d’une famille d’accueil Témoin de Jéhovah, tente de se suicider après avoir été victime d’abus sexuels de la part du mari" (Page 136 du rapport 3507 de l'AN)
*'''14 Novembre 2007''' (France) Le trésorier Témoin de Jéhovah de l'association locale de Vénissieux-sud a détourné pendant quatre ans plus de 130 000 euros de dons des fidèles. Le parquet a réclamé 18 mois de prison avec sursis et une mise à l'épreuve avec obligation de rembourser les victimes [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=953&pid=11000&st=0&#entry11000].
*'''Octobre 2011''': À Chambéry, un père de famille de 43 ans, Témoin de Jéhovah, est jugé pour agression sexuelle sur une fillette de huit ans, sa femme étant poursuivie pour non-dénonciation. L'homme était récidiviste et lors du procès, il fut révélé qu'il avait cherché à régler l'affaire discrètement avec la mère de la fillette abusée.[http://www.ledauphine.com/savoie/2011/10/22/un-temoin-de-jehovah-juge-pour-agression-sexuelle-sur-mineur]
*'''Novembre 2011''': Un père de famille de 65 ans, Témoin de Jéhovah, comparaît devant la cour d'assises juge pour viols et attouchements sur sa fille et sa demi-sœur. Les faits, reconnus par l'auteur, ont été commis à Villiers-Saint-Denis en 1992 et en 2001-2004.[http://www.lunion.presse.fr/actu/la-chute-d%E2%80%99un-pere-aimant-dieu-et-les-fillettes]
*'''Décembre 2011''': Un ancien policier de 62 ans, Témoin de Jéhovah, est jugé devant la Cour d'assises du Maine-et-Loire pour viol et attouchements sexuels sur deux jeunes filles.[http://www.ouest-france.fr/actu/actuLocale_-Angers.-Un-ancien-policier-juge-pour-viol-et-attouchements-sexuels_40774-2016151------49007-aud_actu.Htm]
*'''Février 2012''' (département du Nord): Un Témoin de Jéhovah instituteur de 48 ans, un ex-ancien, écope de trente mois de prison ferme pour avoir abusé de neuf enfants à partir de 1988. Le comité des anciens ne l'avait radié que tardivement.[http://www.lavoixdunord.fr/Locales/Douai/actualite/Secteur_Douai/2012/02/02/article_il-avait-abuse-de-neuf-enfants-attachant.shtml]
*'''Juin 2012''' (Aisne): Un Témoin de Jéhovah ayant violé (380 pénétrations) sa nièce d'une dizaine d'années de 2000 à 2002, est jugé aux assises. L'homme était passé devant un [[comité judiciaire]] du mouvement, mais avait simplement perdu ses "privilèges" sans être exclu puisqu'il avait été repentant.<ref>C. F.-J. (6 juin 2012), "[http://www.courrier-picard.fr/courrier/Actualites/Info-locale/Saint-Quentin-Chauny/Le-tonton-ideal-s-estime-inexcusable Le tonton idéal s'estime inexcusable]", ''Le Courrier picard''. Consulté le 7 juin 2012</ref>
*'''Juin 2013''': A Péronne, un grand-père de 77 ans est accusé de viols sur cinq mineures, perpétrés entre 1988 et 1996, alors qu'il était Témoin de Jéhovah. Les anciens et la famille étaient au courant de ces agressions, mais à l'époque, il a été « pardonné à condition qu'il ne recommence plus », selon un témoin direct puis, ayant recommencé, il fut exclu en octobre 2009. Mais jamais l'information n'a été transmise à la justice, ceci dans le but de ne pas nuire à l'image du groupe. Selon l'avocat de la défense, les anciens "sont complices par leur silence".<ref>Poulain, Tony (5 juin 2013), "[http://www.courrier-picard.fr/region/quand-on-est-domine-par-satan-ia0b0n100402 « Quand on est dominé par Satan » ]", ''Le Courrier Picard''. Consulté le 1er novembre 2013</ref>

==Mexique==
*'''12 avril 2006''': Un père Témoin de Jéhovah du Mexique, a tué sa femme et deux de ses filles (8 et 5 ans) et a blessé sérieusement la dernière (6 ans).<ref>[http://www.watchtowernews.org/mrkings.htm]</ref>

==Nigéria==
*'''10 février 2012''': Dick Chidiebere, 34 ans, qui avait l'habitude de s'adonner à l'ivrognerie et de battre sa femme Naomi, 24 ans, revient un soir complètement ivre et, après un querelle, finit par brûler sa femme avec de l'essence, celle-ci décédant à l'hôpital. Le couple s'était marié à la Salle du Royaume d'Ijegun à peine trois mois plus tôt.<ref>Ogbo, Patience (8 mars 2012) (anglais), "[http://dailytimes.com.ng/article/man-who-set-his-wife-ablaze The man who set his wife ablaze]", ''Daily Times NG''. Consulté le 8 avril 2012</ref>

==Nouvelle-Zélande==
*'''15 Février 2007''': Une femme Témoin de Jéhovah a trouvé son mari sur Internet. Il s'agit d'un homme Témoin de Jéhovah lui aussi, emprisonné depuis 29 ans pour avoir dans une crise psychotique étranglé sa précédente femme, avoir donné des coups de couteaux au fœtus que portait cette femme, avoir battu leur fille de six ans qui en a perdu un œil et battu la grand-mère de cette dernière.<ref>[http://www.stuff.co.nz/stuff/3962274a6010.html]</ref>
*'''Juin 2013''': A Wellington, un Témoin de Jéhovah de 36 ans avait l'habitude de filmer sous les jupes d'environ 1 000 femmes et jeunes filles, que ce soit des écolières à Lambton Quay, des femmes dans le quartier des affaires de la capitale, dans des magasins d'alimentation et de vêtements, ou dans des immeubles résidentiels. Arrêté en mars, l'homme, qui avait quelques 1 400 enregistrements et dont 98 ont été saisis par la police, a plaidé coupable relativement à six chefs d'accusations, bien qu'il dit ne pas avoir filmé toutes ces vidéos. Selon les Témoins, l'homme a désormais été exclu de la congrégation.<ref>Duff, Michelle (16 juin 2013) (anglais), "[http://www.stuff.co.nz/dominion-post/news/8799082/Up-skirt-voyeur-a-Jehovah-Witness Up-skirt voyeur a Jehovah's Witness]", ''The Dominion Post''. Consulté le 16 juin 2013</ref>

==Pérou==
* '''Mars 2012''': Un jeune adepte jéhoviste malade mental détruit une statue. L'évêque du coin attribue ce geste à l'enseignement des Témoins de Jéhovah, tandis que les officiels de la Watch Tower disent qu'ils respectent les autres religions.<ref>''La Republica'' (13 mars 2012) (espagnol), "[http://www.larepublica.pe/13-03-2012/bambaren-afirma-que-testigos-de-jehova-inculcan-odio-las-imagenes Bambarén afirma que Testigos de Jehová inculcan odio a las imágenes]", larepublica.pe. Consulté le 27 mars 2012</ref>

==Royaume-Uni==
*'''14/08/2000''' : Thomas Maxwell, un homme de 60 ans, témoin de Jéhovah depuis plus de 30 ans a été condamné à 3 ans de liberté surveillée et 240 heures de service à la communauté, pour délits sexuels envers une fillette de 12 ans.Il a été déclaré coupable sous deux deux chefs d’accusation au Tribunal de Alloa en Juin, pour conduite extrêmement indécente. Le Sheriff Reid, a décrit les offenses envers la fillette agressée comme "vraiment dégoûtantes". Robert Millan, un Ancien de la secte a dit que Maxwell serait convoqué devant un comité judiciaire et pourrait en être exclu. [http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/scotland/880303.stm]
*'''21 Mars 2007''' : (Royaume-Uni) Pendant 20 ans, une Témoin de Jéhovah considérée comme un pilier de sa congrégation locale a abusée de trois des enfants dont elle avait la charge, les battant à coup de bar de fer, leur grattant la peau avec du papier de verre, les forçant à manger leur vomi ou des excréments de rats. Elle pensait que ces enfants étaient possédés par le démon. C'est la faillite du système social anglais qui est pointé du doigt dans cette affaire, qui malgré de nombreux signalements n'a pas agi. La femme avait décidé de retirer les enfants du système scolaire suite à un signalement, et les éduquait à domicile. Un des enfants, devenu adulte, s'est confessé à un ami de sa religion, qui l'a incité à porté plainte.[http://www.thisislondon.co.uk/news/article-23389845-details/Blunders%20left%20foster%20mother%20free%20to%20torture/article.do]
*'''4 Mars 2007''' (Grande Bretagne) Une femme gagne un procès pour avoir été brutalisée et insultée par une collègue Témoins de Jéhovah qui lui reprochait son homosexualité. Les dommages et intérêts s'élèvent à 120 000 Livres sterling (187 800 €) [http://www.thisislondon.co.uk/news/article-23387690-details/Shopworker%20in%20line%20for%20%C3%BD%C3%BD120,000%20after%20suffering%20homophobic%20bullying/article.do]
*'''5 Avril 2007''' : (Lyonshall, Angleterre) Un Témoin de Jéhovah schizophrène paranoïaque, se croyant en mission pour Dieu, a agressé sauvagement un homme de 75 ans, rongeant son visage, ses bras, sa poitrine et lui a dévoré le pouce [http://www.mirror.co.uk/news/topstories/tm_headline=cannibal-munched-pensioner-s-thumb--&method=full&objectid=18860588&siteid=89520-name_page.html (''ang'')]et [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=799 (''fr'')].
*'''17 Septembre 2007''' : (Angleterre) Un serviteur ministériel coupable de 24 chefs d’accusation d’ attouchements sexuels sur douze enfants de 18 mois à sept ans, durant une période de quatorze ans, a été remis en liberté par un juge laxiste, après que celui-ci ait appris que l’homme suivait une thérapie. Celui-ci est toujours Témoin de Jéhovah et téléphone chez ses nouveaux voisins, ignorants son passé, pour promouvoir sa foi. (''The Sun'', By ANTHONY FRANCE Crime Reporter [http://www.thesun.co.uk/article/0,,2-2007430080,00.html]).
* '''Mars 2012''': Un Témoin de Jéhovah de 47 ans, père de six enfants, se faisait passer pour boucher alors que l'entreprise était en faillite depuis 1996. Il arnaquait le contribuable en continuant à réclamer les sommes énormes de la TVA au motif qu'il était encore en charge d'une entreprise. Il a ainsi fraudé à hauteur de 3,3 millions de £ et menait un train de vie très opulent, jusqu'à ce que la supercherie soit découverte en avril 2011.<ref>Collins, David (12 mars 2012) (anglais), "[http://www.mirror.co.uk/news/uk-news/walter-meaty-fraudster-butcher-in-33million-758561 Walter meaty: Fraudster butcher in £3.3million tax con]", ''Mirror''. Consulté le 12 mars 2012</ref>
* '''Juillet 2012''': (Leeds) Michael Austin, un homme de 48 ans, marié et père d'une fille, aimait l'art de Salvadore Dali, mais pas le football. Dans l'entreprise où il travaillait, la firme Samuel Grant, il fit l'objet d'un harcèlement de la part de son patron Ian Laidlaw et de certains employés, Témoins de Jéhovah, qui l'accusèrent en permanence d'être homosexuel puisqu'il n'aimait pas le football, et cherchaient constamment à lui imposer leur religion. Quand, en mars 2012, Austin formula une plainte officielle pour intimidation ainsi que remarques de nature homophobe et religieuse, il a été renvoyé. Dans son jugement, le tribunal a statué qu'Austin avait subi une intimidation "atroce" notamment de la part de Laidlaw, qu'il y avait bien eu harcèlement sur la base de l'orientation sexuelle et de la religion et lui accorda {{unité|43755}} £ pour perte de salaire et préjudice moral. Le patron jéhoviste faisait régner dans l'entreprise une "atmosphère de peur", envoyant des mails "ouvertement sexistes et racistes" à son personnel, avec des citations de la Bible et l'affirmation que quiconque avait une autre religion était un "païen". Le tribunal reconnut qu'il "était responsable sans l'entreprise d'une culture de sexisme, de racisme et de discussion religieuse".<ref>Allen, Emily (16 juillet 2012) (anglais), "[http://www.dailymail.co.uk/news/article-2174181/Sales-rep-repeatedly-accused-gay-didn-t-like-football-wins-44-000-payout-harassment.html Sales rep who was branded 'gay' because he didn’t like football wins £44,000 payout following months of 'atrocious' bullying]", ''Daily Mail''. Consulté le 8 janvier 2013</ref>
* '''Août 2014''': Des parents Témoins de Jéhovah ont kidnappé leur propre enfant de 5 ans qui venait de subir une opération suite à une tumeur du cerveau et qui était dans un hôpital de Southampton pour y recevoir les soins qui lui permettraient de survivre. Selon Éric Bouillard, procureur de la République de Cherbourg, où la famille s'est rendue après le kidnapping, la "fin d'autonomie" de la batterie de la sonde neurogastrique était même "à peu près la mi-journée". Ce qui signifie que le pronostic vital de l'enfant est engagé s'il ne reçoit pas rapidement les soins adéquats. Interpol a lancé un appel mondial pour le retrouver.<ref>''Tahiti Info'' (29 août 2014), "[http://www.tahiti-infos.com/Un-enfant-malade-enleve-par-ses-parents-temoins-de-Jehovah-en-danger-de-mort-en-France_a108340.html Un enfant malade enlevé par ses parents témoins de Jehovah en danger de mort en France]", tahiti-infos.com. Consulté le 29 août 2014</ref><ref>F.V. (29 août 2014), "[http://www.leparisien.fr/faits-divers/un-enfant-atteint-d-une-tumeur-enleve-en-angleterre-ses-parents-traques-en-france-29-08-2014-4095857.php Enfant anglais enlevé par ses parents : Interpol lance une «alerte mondiale»]", ''La Parisien''. Consulté le 29 août 2014</ref>

==Suisse==
*'''22 juin 2006''' : À Montreux, un jeune homme Témoin de Jéhovah est accusé de viol sur mineure de 15 ans, elle aussi Témoin de Jéhovah. L'affaire est d'abord passé devant le Collège des anciens, qui a ensuite averti la justice. L'homme prétend que la jeune fille était consentante mais que par peur de sa mère et de la rigidité de la morale du mouvement, elle prétend avoir été violée. Le jeune homme a été reconnu coupable par la justice.<ref>''24heures.ch'' (22 juin 2006), "[http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article171l Coupable de viol sur une mineure de 15 ans, Pedro Témoin de Jéhovah ira en prison]", v.i.v.free.fr. Consulté le 21 mars 2012</ref>

==Zambie==
* '''Décembre 2012''': Dennis Bwale, un [[ancien]] de la congrégation de Kanyama, est accusé d'avoir violé une adepte du nom de Melani Mufweba. Cette dernière dit avoir mis au courent les anciens du viol, mais ceux-ci l'avait menacée d'exclusion si elle en parlait à ses parents. Finalement informé de cette affaire, le père de la jeune fille décida de rapporter le cas à la police. L'avocat du présumé coupable lui reproche d'avoir fait cette démarche plutôt que de chercher à régler le problème avec les anciens.<ref>''Luzaka Times'' (14 décembre 2012) (anglais), "[http://www.lusakatimes.com/2012/12/14/jehovas-witness-elder-court-rape-lawyer-questions-victims-father-case-police-church/ Jehova’s Witness Elder in court for rape, Lawyer questions why victim’s father took case to police instead of church]", lusakatimes.com. Consulté le 15 décembre 2012</ref>

==Voir aussi==
* [[Incarcération]]
* [[Liste d'affaires de pédophilie impliquant judiciairement le mouvement]]

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Affaires judiciaires]]

Historique de l'exclusion

2014-08-28T23:25:50Z

Liberty 84 : /* Voir aussi */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|-
|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
|}

==Vidéos==
* Vidéo rapportant la transcription sous-titrée en français du discours de Steven Bell, lors de l'assemblée de 2013 "La Parole de Dieu est Vérité", le 1er juin 2013, en Californie:
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|<videoflash>a0LqatsnNUw</videoflash>
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==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Historique de l'exclusion

2014-08-28T23:23:31Z

Liberty 84 : /* Analyse critique */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|-
|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
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==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Historique de l'exclusion

2014-08-28T23:22:40Z

Liberty 84 :

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci '''alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente'''.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion sur ces choses, ou pour toute autre raison".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ. Ainsi, ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous". Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux, "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles, de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, de les exclure - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir, et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion, quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|}

===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"Le grand adversaire est rusé, et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position. Quelque part, ils semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions [[Verbi Dei Minister|V.D.M.]], que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église peut exclure un frère, mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, le Seigneur s'occupera d'eux de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. Tous les fidèles doivent alors coopérer afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie ne pas fraterniser avec lui. Mais (...) cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "comme un homme des nations", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, dans une certaine mesure seulement, de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d'éviter tout contact inutile avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait apostat."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "cette personne s'est retirée volontairement", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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===Années 2010===
Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En rompant vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous haïssez l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est infecté par une maladie contagieuse mortelle, vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, les apostats sont mentalement malades, et ils cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de ne pas avoir de contact avec ''quiconque'' [l'italique est dans l'original] est excommunié. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme en n'ayant aucun contact avec lui. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais ils ne communiquaient plus avec lui. Le vif désir de profiter de leur compagnie a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d'enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié, repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, y compris les liens familiaux. (...) Ne cherche pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je ne peux plus être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. Tu dois changer." Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
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==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Historique de l'exclusion

2014-08-28T23:11:41Z

Liberty 84 : /* Années 2010 */

La mesure d'[[exclusion]] telle qu'elle existe aujourd'hui au sein des Témoins de Jéhovah ne s'est pas toujours présentée de la même manière depuis l'époque de [[Charles Taze Russell]]. En effet, au fil de temps, le groupe est passé du type "réseau mystique" qui acceptait la différence, à la secte rigide et autoritaire qui n'admit plus les voix dissidentes. Cette page se propose de retracer l''''historique de l'exclusion''' à partir des propres citations des publications de la Société Watch Tower.

==Historique==
Historiquement, le principe d'exclusion fut observé depuis les premiers temps de la Société Watch Tower, mais tant les motifs que la façon de procéder et la fréquence des exclusions ont grandement varié. Sous la présidence des Russell tout comme sous celle de [[Joseph Franklin Rutherford]], ceux qui étaient accusés de péchés graves étaient convoqués devant la congrégation locale, et non devant un comité de discipline religieuse composés d'anciens siégeant à huis-clos. À cette époque, les exclusions n'étaient pas fréquentes et ne concernaient que ceux qui créaient des divisions ou qui faisaient la promotion de sectes en se positionnant ouvertement contre les enseignements de la Société Watch Tower (<CiteBible>Romains 16:17,18; Tite 3:10,11</CiteBible>). Toutefois, les règles draconiennes concernant la conduite à tenir vis-à-vis des excommuniés n'étaient pas encore développées,<ref name="P89">Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 89 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> même si dans les faits certains exclus — par exemple [[Olin Moyle]] — subissaient déjà un traitement très dur.

C'est en 1944 que la Société décida de tenir les auditions des coupables à huis-clos par des anciens, et c'est à partir de 1952 que non seulement la rupture entre l'excommunié et les adeptes fut marquée très clairement, mais aussi que la liste des "péchés" susceptibles de tomber sous le coup d'une exclusion fut largement allongée, puisqu'elle incluait alors tout comportement censé porter atteinte à la "pureté" de l'organisation. La Société Watch Tower elle-même fait remonter l'historique de cette mesure à 1952, déclarant dans l'une de ses publications: "Depuis 1952 particulièrement, les Témoins de Jéhovah ont mieux appliqué une disposition qui permet de protéger la congrégation: l'excommunication des pécheurs non repentants."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 2006, p. 25, § 15</ref> Fréquenter un exclu devint un motif d'exclusion en 1955; l'acceptation d'une transfusion sanguine fut un acte jugé passible d'exclusion à partir de 1961.<ref name="P89"/>

En 1974, ''La Tour de Garde'' reconnut que ses règles du bannissement des exclus avaient conduit à des situations inhumaines et sans amour; bien qu'il était dit de ne pas fraterniser avec les exclus, il était toutefois possible de leur témoigner de la courtoisie et de la compassion. Mais en 1981, un article renversa cette ligne de conduite, en introduisant des règles encore plus dures qu'avant 1974: pas de bonjour aux exclus, et des relations réduites au strict minimum avec des membres de la famille exclus; quant aux personnes qui se retiraient d'elle-mêmes de l'organisation, elle devaient être considérées comme méritant le même traitement que les exclus.<ref>Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 299,300 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Analyse critique==
Concrètement, les changements en rapport avec cette mesure discriminatoire ont toujours été liés à des fins stratégiques: au fur à mesure que le groupe se transformait en mouvement sectaire, il devenait nécessaire de créer un "rideau de fer" entre les anciens membres et les adeptes; d'une part, ceux qui étaient exclus pour faute morale avaient des chances de bien souffrir et de revenir rapidement dans la secte, et la mesure d'exclusion apparaissait ainsi comme la preuve que le groupe ne tolérait pas ce qu'il jugeait immoral; d'autre part, les exclus pour "[[apostasie]]" n'étaient plus en mesure de pouvoir faire connaître à d'autres adeptes les aspects litigieux de l'organisation qu'ils avaient découverts et qui auraient pu influencer ces derniers.

De plus, bien que le mouvement affirme se baser sur les préceptes bibliques, l'évolution dans la politique relative aux exclus indique qu'en fait, aucune directive claire n'est définie dans la Bible, et la Société Watch Tower est capable de procéder aux assemblages de versets qu'elle désire ou faire dire aux passages ce qu'elle a envie afin de soutenir son point de vue, tout en le présentant au travers d'expressions indiscutables comme "le point de vue de Jéhovah" ou en indiquant que "la Bible énonce des normes très claires à ce sujet". Les articles de ''La Tour de Garde'' de 1974 et de 1981 (voir ci-dessous) emploient ce genre d'expressions et sont capables d'utiliser maints versets bibliques, et ceci '''alors qu'ils préconisent tous deux une ligne de conduite très différente'''.

Ironiquement, au fil du temps, le mouvement en est venu à développer les mêmes caractéristiques — arme de l'exclusion pour pouvoir maintenir les ouailles sous son autorité et les empêcher d'effectuer leurs propres recherches — que celles qu'il critiquait au sein des autres religions. À cet égard, on peut constater le décalage entre d'un côté la formulation du principe d'exclusion et l'application de ce principe dans d'autres religions, alors présenté comme étant le signe d'un abus d'autorité, et la légitimité qu'il semble trouver lorsqu'il est appliqué par le groupe.

==Changements dans les publications==
===Époque de Russell===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1879 p. 40, article "The Ten Virgins", par [[John Paton]]
|{{Yes2}}Alors que d'importants schismes venaient de se produire avec Barbour notamment en 1878, l'article déclare: "Nous ne sommes '''pas disposés à exclure qui que ce soit sur le compte d'une différence d'opinion''' sur ces choses, '''ou pour toute autre raison'''".<ref>Original en anglais: "We have not felt disposed to disfellowship anyone on account of a difference of opinion on these things, or for any other opinion".</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 423, article "An Unpleasant Duty"
|{{Yes2}}"Nous ne sommes '''pas de ceux qui excluent des frères chrétiens sur le compte de certaines divergences d'opinion'''; mais [seulement quand on] en arrive au point de nier le fondement même du christianisme."<ref>Original en anglais: "We are not of those who disfellowship Christian brethren on account. of some differences of opinion; but when it comesto the point of denying the very foundation of all christianity we must speak out and withstand all such to the face, for they become “the enemies of the cross of Christ.”</ref>

=> Il ne faut pas exclure pour des différences d'opinions.
|-
||''La Tour de Garde'' (angl.), 1882, p. 321, article "The Beast and his Image"
|{{Yes2}}"Mais l'exemple de l'Église d'Angleterre a montré quel prestige elle avait en raison de la voix de l'autorité avec laquelle elle a commandé une révérence pour son clergé et ses enseignements. Cet enseignement par l'exemple n'était pas perdu. Les diverses confessions ressentirent une nécessité d'une NORME COMMUNE DE DOCTRINE qui serait soutenue et confirmée par tous, et donc donnèrent du prestige à leurs enseignements, et amenèrent l'influence combinée de tous '''CONTRE TOUTE PROGRESSION DANS LA CONNAISSANCE ou le développement de toute différente phase de la VÉRITÉ'''. Ainsi, '''ils se protègeraient eux-mêmes en étant en mesure de dire "L'opinion combinée de tous les protestants est contre vous, donc vous êtes des HÉRÉTIQUES, et donc nous vous fuirons, et ne vous appellerons pas frères, mais utiliserons toute notre influence contre vous"'''. Cela a été réalisé par la formation en 1846, de l'"Alliance évangélique." Il a été déclaré que l'un des objets de l'Alliance (et que nous pensons être le principal) est de "Promouvoir entre les différentes dénominations ÉVANGÉLIQUES une coopération efficace - opération dans les efforts pour REPOUSSER LES ENNEMIS COMMUNS et les DANGERS".

=> Brandir la menace du bannissement empêche les progrès dans la connaissance.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1883, p. 552, article "Full Proof of his Ministry"
|{{Ca dépend}}En se basant sur la lettre de Jude qui parlent d'individus cherchant à introduire de faux enseignements, l'article déclare qu'il faut bannir les mauvaises influences, mais qu'il faut établir "une '''différence entre ces ennemis délibérés de la vérité, et ces saints faibles qui avaient été partiellement vaincus par eux''', "les arrachant du feu"."<ref>Original en anglais: "... while he would have them shun the evil influence of these he exhorts the Church to make a difference between these wilful enemies of the truth, and those weak saints who had been partially overcome by them, “pulling them out of the fire"."</ref>

=> Il faut bannir les mauvaises influences, mais pas les faibles
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887, p. 923, article "I am not Ashamed of the Gospel"
|{{Yes2}}"Nous ne devrions pas ignorer l'aide d'un des enfants de Dieu dans la recherche d'une compréhension des Écritures, mais nous devrions prêter attention à eux seuls d'aussi loin et aussi longtemps qu'ils enseignent et expliquent la Bible, en harmonie avec la Bible. (...) Tout comme l'église de Rome, leur influence [celle des enseignants religieux] s'exerce à restreindre les recherches dans les limites sectaires. '''Avec la menace implicite de l'exclusion, ils [les leaders religieux] exhortent leurs ministres et leurs étudiants à ne pas rechercher en permanence de la vérité, mais à accepter la voix de leur secte comme infaillible'''."<ref>Original en anglais: "Rather, like the church of Rome their influence is exerted to restrain investigation within the sectarian limits. With the implied threat of disfellowship, they urge their ministers and students not to search continually for truth, but to accept the voice of their sect as infallible."</ref>

=> Qu'une église utilise la menace de l'exclusion pour que ses fidèles acceptent sa voix comme infaillible et ainsi ne recherchent pas la vérité est une méthode sectaire.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1887 p. 954, article "Discipline in the Church", par [[Maria Russell]]
|{{No2}}"Certains de ceux qui se marchaient jadis avec nous dans la lumière de la vérité, revêtus de la justice de Christ (...) ont depuis retiré cette robe et sont apparus dans leurs propres guenilles sales, invitant hardiment les autres à faire de même. Alors qu'il est '''du devoir des membres plus forts du corps du Christ de protéger les plus faibles''', de toutes les manières possibles contre ces influences néfastes, il est de leur devoir de lier les délinquants et les chasser - en d'autres termes, '''de les exclure''' - pour leur montrer la bonne attitude, et donc de les lier pieds et mains en mettant les autres en gardes, restreignant ainsi leur influence sur l'église."<ref>Original en anglais: "Some who once walked with us in the light of truth, clothed in the righteousness of Christ imputed to-them "through faith in his blood" have since taken off that robe and appeared in their own filthy rags, boldly inviting others to do likewise. While it is the duty of the stronger members of the body of the Christ to protect the weaker, in every way possible against these baneful influences it is their duty to bind the offenders and cast them out-in other words, to disfellowship them-to show uptheir true standing, and thus bind them hand and foot by putting others on their guard, thus restraining their influence upon the church."</ref>

=> Il est impératif pour les membres forts de bannir les influences néfastes.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1893, p. 1588, article "Unequally Yoked"
|{{No2}}"Être séparé signifie ne pas être amis et compagnons, ou ne pas être en communion pour quelque motif. Cela signifie que nous devons faire une division claire entre nous et tous les impurs, les impurs dans le cœur, tel que cela se manifeste par leur déloyauté envers la vérité, et donc envers Dieu, son grand Auteur: et '''que cette séparation soit si marquée que l'exclu soit sûr de le savoir''', et que personne ne trompe notre obéissance et notre fidélité au Seigneur et à sa vérité. Il ne doit pas y avoir d'obéissance insignifiante ou à moitié dans cette affaire, car nous ne sommes pas seulement séparés dans l'esprit des ennemis du Seigneur, mais nous n'avons pas à toucher les impurs. Comme le dit l'Apôtre d'ailleurs '''nous devons "les éviter" - ne pas avoir de part avec eux'''." Ensuite, la bénédiction de Dieu est liée au respect de cette consigne, puis il est dit: "C'est l'esprit du monde. et non l'esprit du Christ, qui considère une telle séparation d'avec les impies et les apostats comme un service difficile. Le cœur loyal ne peut pas admettre à sa communion et fraternité ceux qui n'ont pas la même disposition fidèle."<ref>Original en anglais: "To be separate does not mean to be friends and companions, or to be in fellowship on any grounds. It means that we are to make a clean-cut division between ourselves and all the unclean, the impure in heart. as manifested by their disloyalty to the truth, and thereby to God, its great Author: and that this separation is to be so marked that the disfellowshipped one will be sure to know it. and that none can mistake our obedience and loyalty to the lord and his truth. There is to be no trifling or half-way obedience in-this matter: for we are not only to be separate in spirit from the enemies of the Lord, but we are not to touch the unclean. As the Apostle elsewhere says we are to “avoid them”-to have no part or lot with them. (...) It is the spirit of the world. and not the spirit of Christ, which considers such a separation from the ungodly and the apostate a hard service. The loyal heart cannot admit to its communion and fellowship those who have not the same loyal disposition."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|-
|''La Tour de Garde'' (angl.), 1894, p. 1699, § 2, article "'Once in Grace, Always in Grace'"
|{{No2}}"Le malfaiteur (...) devrait être '''rapidement excommunié par tous les esprits purs, refusé à toute reconnaissance et à tous les privilèges de la communion''', quelle que soit sa profession ou sa connaissance ou ses talents: donc laissé au monde et au diable pour compagnons, il sera le plus susceptible de voir son état et de se réformer."<ref>Original en anglais: "The wrong-doer should not be temporized with, nor coaxed and advised, nor remonstrated against, but should be promptly disfellowshipped by all the pure-minded. refused all recognition and all privileges of fellowship, no matter what his professions or knowledge or talents: thus left to the world and the devil for fellowship, he would be the more likely to see his condition and reform."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
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|''La Nouvelle Création'' (angl.), 1904, pp. 289,290
|{{Ca dépend}}Dans un livre de 1904, Russell recommandait qu'un "comité" composé de membres de la congrégation fasse des investigations en cas d'"erreur ou péché" sérieux mais que, si des anciens étaient inclus dans ce comité, "'''leur fonction d'ancien n'ajoutait pas de force ou d'autorité'''".<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower, pp. 289,290:
: "The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire [congregation]. (...) If the reproved one fails to clear himself, and ''continues'' in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end--correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, ''may'' then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before the [congregation]. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the [congregation]. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the [congregation], as a court--to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. ... if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire [congregation], ... the [congregation] is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood." [l'italique est dans l'original]</ref> Il fut reporté qu'il déclara également que la Bible "n'autoris[ait] aucune cour d'anciens, ni qui que ce soit d'autre, à devenir des fouineurs. (...) à retourner à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 31 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1905, p. 3673, article "Scriptural Fellowship"
|{{No2}}Ceux qui acceptatent le Christ comme Rédempteur et se consacent pleinement à lui sont en droit à recevoir "de l'amour, du respect, la compassion et l'attention de tous autres". Il est dit qu'une étude de la Parole de Dieu indique qu'il est du "'''devoir d'exclure (en tant que chrétiens) ceux qui, directement ou indirectement, nient que le Christ s'est donné en rançon''' [un prix correspondant] pour tous, et qui, par conséquent, sont les pires ennemis de la croix du Christ (...). Nous devons n'avoir "aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais plutôt les condamner.""<ref>Original en anglais: "Let us assure ourselves, from a study of God’s Word, that it is as much a part of our duty to disfellowship (as Christians) those who, either directly or indirectly, deny that Christ gave himself a ransom [a corresponding price] for all, and who, hence, are the worst enemies of the cross of Christ, as it is our duty to fellowship any who confess him thus as their Saviour; and who, hence, are our “Brethren” in him. We are to "have no fellowship with the unfruitful works of darkness, but should rather reprove them"."</ref>

=> Il un faut pas avoir de relations avec les exclus.
|}

===Époque de Rutherford===
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1919, p. 6385
|{{Yes2}}"'''Le grand adversaire est rusé''', et en tout temps est rapide à faire appel à la passion. Il persuade certains qu'ils doivent (...) '''procéder à l'exclusion d'autres qui ne peuvent pas, en conscience, prendre la même position'''. Quelque part, ils '''semblent penser que leur position radicale leur donne droit, dans un sens très particulier, à la faveur divine et à la bénédiction'''."<ref>Original en anglais: "The great adversary is wily, and at all times is quick to appeal to passion. He persuades some that they must take a radical stand against some secular work or activity, and to proceed at once to disfellowship others who cannot conscientiously take this same stand. Somehow they seem to think that their radical stand entitles them in a very special sense to divine favour and blessing."</ref>

=> L'exclusion est présentée comme une mesure utilisée par le Diable.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1920, pp. 101,103
|{{Oui2}}Dans la discussion sur la réunion des actionnaires et la nomination des dirigeants de la société après la mort de Russell: "Une petite minorité qui aime le Seigneur pourrait avoir une opinion différente (...). Si certains n'ont pas envie de travailler en harmonie avec la société ainsi constituée, ce serait leur privilège; et pourtant cela ne signifierait pas qu'il devrait y avoir aucun ressentiment, ni qu'une telle personne doive être excommuniée. (...) '''Si d'autres voient cela d'une manière différente, c'est leur privilège. Il devrait y avoir une pleine liberté de conscience'''."<ref>Original en anglais: A small minority who love the Lord might hold a different view. but the majority would not feel disposed to elect its officers and servants from such, because there could not be harmonious action. If some did not care to work in harmony with the Society thus constituted, that would be their privilege; yet that would not mean that there should be any ill feeling, nor that such should be disfellowshipped. If the Iord started a work through a duly constituted organization or society, and that work increased and upon it the Lord’s blessing was made manifest, then it would seem that those, who wanted to be in harmony with the Lord would wish to cooperate in his arrangement. If others see it in a different way, that is their privilege. There should be full liberty of conscience.</ref> Puis, à propos de la minorité qui n'est pas d'accord au sein des ''ecclesias'', il est dit: "'''Devraient-ils être excommuniés? Certainement pas. Ils doivent être traités avec bonté, comme des frères, en harmonie avec l'exhortation biblique que nous devrions faire le bien envers tous, spécialement envers ceux de la maison de la foi'''. Devraient-ils être accueillis comme des frères? Absolument. Pourquoi quelqu'un devrait-il être traité méchamment parce qu'il ne pouvait pas voir les choses comme nous les voyons? Que chacun exercer un esprit d'amour, l'esprit du Christ, vers les frères."<ref>Original en anglais: "Should they be disfellowshipped? Certainly not. They should be treated kindly, treated as brethren, in harmony with the Scriptural admonition that we should do good unto all, especially those of the household of faith. Should they be greeted as brethren ? To be sure. Why should any one be treated unkindly because he could not see just as we see? Let each one exercise the spirit of love, the spirit of Christ, toward the brethren."</ref>

Puis, il est dit, au sujet des questions V.D.M., que si quelqu'un n'accepte pas le septième volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' — ''[[Le Mystère Accompli]]'' — et n'est pas prêt à l'enseigner, "il n'était pas excommunié"; "sur la même ligne de raisonnement, '''il serait totalement inapproprié d'exclure quelqu'un parce qu'il ne pouvait pas tout accepter ce qui était indiqué dans le septième volume'''".<ref>Original en anglais: "It was therefore in exact harmony with this that any ecclesia subsequently would ask its prospective elders and officers, "Do you accept the seventh volume and are you willing to teach it?" If he said, No, he was not disfellowshipped; no burden was put upon him. (...) On the same line of reasoning, it would be wholly improper to disfellowship one because because he could not accept everything stated in the Seventh volume."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1922, p. 86
|{{Non2}}Il est dit que "dans certaines circonstances", l'église '''peut exclure un frère''', mais que la Bible n'autorise pas l'église à lui infliger une punition en vue de le blesser ou de le déshonorer. "L'exclusion est une punition" qui doit être infligée pour ramener le pécheur. "Quiconque suit une voit tentant de conduire un frère ou une sœur loin des autres personnes du Seigneur suit une voie directement opposée à la sagesse divine. Si une séparation devient nécessaire, que ce soit fait dans la bonté et avec pureté de cœur, et sans tomber dans le discours vindicatif ou amer."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1923, p. 120
|{{Ca dépend}}À propos des oints qui perdent leur amour pour le Christ, ce dernier les a déjà excommuniés et ils sont candidats à la seconde mort. "En temps opportun, '''le Seigneur s'occupera d'eux''' de façon visible et ouverte", les supprimera par le moyen de "criblage ou par quelque blessure dans leurs sensibilités leur offrant une excuse pour se retirer".

=> Rien n'est dit à propos d'éventuelles actions par les humains, c'est le Christ qui s'en charge.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1925, p. 152
|{{Ca dépend}}Parmi ceux qui doivent être expulsés figurent ceux qui entraînent au péché ou à l'apostasie.

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1937, p. 159
|{{Non2}}Il est rapporté une réunion tenue à Toronto au sujet de [[Walter Salter]] le 12 avril 1937 à laquelle toute la congrégation a participé. Le traitement de cette question témoigne d'un désintérêt total pour les faits avérés, la vérité et la discrétion. Salter était absent et personne n'était autorisé à prendre sa défense. Dans le rapport fait dans ''La Tour de Garde'', l'assemblée se prononça massivement contre Salter, refusant qu'il soit entendu pour se défendre. Finalement, une copie de la résolution figurant dans la même ''Tour de Garde'' déclarait: "Qu'au vu des faits énoncés ci-dessus, nous, la congrégation des Témoins de Jéhovah de Toronto et des environs, à défaut de recevoir au cours des sept prochains jours, par écrit, une déclaration claire de tristesse, de repentir et d'amendement du frère, faisons exclure par la présente celui connu en tant que Frère W.F. Salter." La résolution comprend notamment le fait de ne lire aucun matériel "apostat".

=> Dans ce cas, c'est toute la congrégation qui participe au lynchage public; une exclusion est bien prononcée, mais pas selon les modalités actuelles.
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===Époque de Knorr===
{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1943, p. 219
|{{Ca dépend}}La classe du "mauvais esclave" fait partie de l'"homme du péché" apostat, "le fils de perdition". En fait, après avoir été associé au peuple organisé de Jéhovah et joui d'une relation confidentielle avec lui et puis s'être révolté et ont prouvé qu'ils n'étaient pas vrais, ils sont la partie la plus condamnable de la classe de "l'homme du péché".

=> Aucune consigne n'est donnée sur la procédure à tenir.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944, pp. 147-56, article ''Unity for the new world''
|{{Non2}}L'article précise que l'organisation fonctionne sur un mode théocratique, et non démocratique. En se basant sur <CiteBible>Deutéronome 21:18-21</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 18:15-17</CiteBible>, la publication déclare que le cas ne doit pas être examiné par la congrégation entière, mais seulement devant les anciens qui doivent ensuite informés la congrégation de la décision prise.

=> La mesure d'exclusion commence à prendre forme.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1946, p. 265
|{{Non2}}En se basant sur <CiteBible>1 Corinthiens 5:1-5,8-13</CiteBible>, il est dit qu'il faut excommunier un pécheur non repentant afin de protéger la congrégation.
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|''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 janvier 1947, p. 27, article "Are You Also Excommunicated?"
|{{Oui2}}L'article critique la pratique de l'excommunication au sein du catholicisme, et précise: "L'autorité de l'excommunication vient, affirment-ils, des enseignements du Christ et des apôtres que l'ont trouve dans les versets suivants: <CiteBible>Matthieu 18:15-19; 1 Corinthiens 5:3-5;16:22 ; Galates 1 : 8,9; 1 Timothée 1:20; Tite 3:10</CiteBible>. Mais '''l'excommunication hiérarchique, comme punition et remède "médical", ne trouve aucun support dans ces versets. En fait, ceci est même étranger aux Écritures''' — <CiteBible>Hébreux 10 :26-31</CiteBible>."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 122
|{{Non2}}Le cas de l'homme fornicateur en 1 Corinthiens 5 est présenté comme un exemple d'excommunication destiné à séparé la personne dangereuse de la congrégation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1947, p. 239
|{{Non2}}Suite à des exclusions à la filiale de Bombay, Nathan Knorr prononça un discours "Mercy and Forgiveness" en présence des excommuniés; ceux-ci s'étant repentis, la décision d'exclusion devait être retirée.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1952, article "Keeping the Organization Clean"
|{{Non2}}"Maintenant, si quelqu'un vient dans la congrégation pour essayer de perturber l'adhésion à cette véritable Parole de Dieu et cause un achoppement ou une division dans la congrégation, il est nécessaire d'éviter celui-là. '''La meilleure façon de l'éviter est d'exclure cette personne, de le mettre de côté, de le faire sortir de la congrégation'''."<ref>Original en anglais: "Now if anyone comes into the congregation to try to upset adherence to that true Word of God and causes stumbling or a division in the congregation, it is necessary to avoid that one. The best way to avoid him is to disfellowship that person, set him aside, get him out of the congregation."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952
|{{Non2}}Pour la première fois, la procédure à suivre pour l'exclusion et les conséquences de celle-ci sont décrites en détails. En premier lieu, une accusation doit être formulée et conduire à une enquête et à une audition; deux ou trois témoins oculaires doivent apporter leur témoignage. La décision prise par les anciens sera ensuite révélée à toute la congrégation, non pas sous forme de vote, et il sera dit que le pécheur ne fait plus partie de la congrégation; cette dernière doit obligatoirement approuver la décision. "Nous devons l'éviter [l'exclu]. Nous ne voulons rien à voir à faire avec lui." Même lorsqu'il vient aux réunions publiques, il ne faut pas lui adresser un bonjour, et l'orateur ne doit pas le faire répondre; il ne faut pas lui donner de territoire pour prêcher, et il ne faut pas accepter son rapport de prédication dans le cas où il voudrait le remettre dans la boîte à la Salle du Royaume. On ne doit pas lui remettre d'exemplaire d'''[[Informant]]'', et "sous aucune circonstance il ne doit être accueilli ou autorisé à entrer dans un foyer privé". L'exclu est présenté comme faisant partie de l'organisation du Diable, c'est un pécheur contre l'esprit saint qui lutte contre Dieu.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1952, article "Questions From Readers"
|{{Non2}}L'article traite des relations avec un membre de la famille exclu. Il semble regretter le fait que nous ne soyons plus dans l'antique Israël et qu'ainsi les exclus ne puissent plus être exterminer; il faut malheureusement tenir compte des lois gouvernementales. Ainsi, un(e) Témoin continuera de vivre avec son conjoint exclu. Mais "'''bien sûr, si les enfants sont en âge, alors il y a possibilité d'un départ et la rupture des liens familiaux d'une manière physique'''" si ce sont les parents qui sont exclus; sinon, même s'ils reçoivent une aide financière, ils doivent examiner dans quelle mesure ils peuvent se trouver en danger en étant proche de l'influence de Satan via l'exclu. Dans tous les cas, "le membre fidèle de la famille '''doit reconnaître et se conformer à l'ordre de l'exclusion'''". "Si le fidèle souffre d'une manière matérielle ou d'une autre façon pour son adhésion fidèle à la loi théocratique, alors '''il doit accepter cela comme une souffrance pour la justice'''."
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1953, article "Keeping the Flock Clean"
|{{Non2}}" Si la culpabilité est établie de la bouche de deux ou trois témoins, et qu'il n'y a pas d'esprit de repentance montré, [les frères mûrs] n'ont pas d'alternative sinon exclure un tel homme, en avisant la congrégation des faits et lui demandant de ne pas avoir quelque chose à voir avec le contrevenant. '''Tous les fidèles doivent alors coopérer''' afin que, si possible, le transgresseur volontaire peut voir l'erreur de son chemin."<ref>Original en anglais: "The Scriptures contain many examples and much instruction showing the obligation of Jehovah’s organization, specifically the mature brothers in each congregation who supervise its activity, to take action by dismissing such a one from their midst. If guilt is established at the mouth of two or three witnesses and there is no spirit of repentance shown, these have no alternative but to disfellowship such a one, by advising the congregation of the facts and instructing them not to have anything to do with the offender. All the congregation should then cooperate so that if possible the willful transgressor may see the error of his way."</ref>
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1958, article "Questions From Readers"
|{{Ca dépend}}Un individu ayant accepté une transfusion sanguine n'est pas exclu de la congrégation, bien qu'il ait commis une faute.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mars 1959, article "Helpers Toward Walking Wisely"
|{{Ca dépend}}Les Comités de service de congrégation sont présentés comme ayant un "redoutable pouvoir" dans leur faculté d'excommunier des adeptes. Toutefois, il est précisé qu'ils doivent "utiliser ce pouvoir avec prudence, non seulement pour éviter de tomber dans les difficultés juridiques avec les tribunaux du pays, mais aussi pour éviter de pécher avec ce pouvoir d'exclusion à travers un détournement ou un abus de celui-ci. Jamais il ne devrait être utilisé pour évacuer une rancune sur un membre de la congrégation ou pour se débarrasser de quelqu'un qui n'est pas aimé personnellement". Par exemple, l'article encourage ceux qui prononcent des exclusions à faire, par exemple, la distinction entre des commérages et de la calomnie.<ref>Original en anglais: "They need to use this power with caution, not only to avoid getting into legal difficulties with the law courts of the land, but also to avoid sinning with this disfellowshiping power through a misuse or an abuse of it. Never should it be used to vent a spite on a congregation member or to get rid of someone who is not liked personally by one or all of the service committee or who is a cause of irritation or of envy and so thought best to have out of the way."</ref>

=> C'est l'une des rares fois où un périodique reconnaît qu'un comité pourrait commettre une erreur d'appréciation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1963, article "Family Responsabilities in Keeping Jehovah's Worship Pure"
|{{Non2}}L'article traite des relations dans le cadre familial, lorsqu'un parent exclu vit sous le même toit que des adeptes. Les liens spirituels sont rompus; toutefois, les conjoints et parents/enfants mineurs doivent continuer de cohabiter ensemble. Si l'adepte et son conjoint exclu viennent à la salle, ils peuvent s'asseoir à côté, mais l'exclu ne peut pas participer aux conversations de son conjoint avec d'autres adeptes. L'épouse d'un mari exclu ne devient pas chef de famille, mais peut organiser en privé des études bibliques et ne doit pas dire "amen" à la prière de son mari. Toutes ces mesures sont présentées comme étant celles de Jéhovah, qu'il faut respecter pour obtenir son approbation.
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|''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1966, article "Youths, Parents and the Christian Congregation"
|{{Non2}}"Si un mineur dédié et baptisé persiste dans des actes répréhensibles graves, refusant de se soumettre à la probation imposée par ses parents, la congrégation prendra des mesures pour exclure le jeune pécheur."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1970, article "Juges et conseillers de la société d'un ordre nouveau"
|{{Non2}}L'exemple d'un comité judiciaire fictif est présenté, mettant en scène un jeune Témoin baptisé ayant volé et ses parents ayant rapporté le cas aux anciens. Ce cas est censé "illustre[r] la simplicité avec laquelle un pareil cas est traité".
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|''La Tour de Garde'', 15 novembre 1974, article "La miséricorde divine montre la voie du retour aux égarés"
|{{Ca dépend}}L'article est consacré à la façon de se comporter envers les exclus. Il est montré, versets bibliques à l'appui (exemple de Jéhovah avec Israël, parabole du fils prodigue), qu'il est malgré tout possible de faire quelque chose de positif envers les exclus. À travers l'exemple de Jésus, il est explicité ce que signifie considérer quelqu'un comme un homme des nations: il ne faut pas avoir "un point de vue déséquilibré, extrémiste ou dur, ni une attitude hostile envers les gens des nations. (...) Il apparaît donc clairement que traiter un pécheur non repentant "comme un homme des nations et comme un collecteur d'impôts" signifie '''ne pas fraterniser avec lui'''. Mais (...) '''cela n’exige pas que nous le considérions comme un ennemi ou que nous refusions de faire preuve à son égard de la politesse et de la considération courantes'''." Après avoir examiné 2 Jean 9-11 et son contexte, l'article déclare: "Cependant, tous ceux qui sont exclus ne suivent pas ensuite la voie de ces 'trompeurs et de ces antichrists'. Tous ne se mettent pas à encourager activement la pratique du mal, à s’opposer à la vérité et à chercher à tromper d’autres chrétiens pour qu’ils les suivent dans la mauvaise voie qui aboutit à l’exclusion."

=> Cet article écrit par [[Raymond Franz]] montrait une plus grande sollicitude envers les exclus. Cette ligne de conduite resta en vigueur jusqu'en 1981, lors de l'exclusion de Franz.
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|''La Tour de Garde'', 1er juin 1976, p. 347, "Vous devez être saints, car Jéhovah est saint"
|{{Non2}}"Plus récemment encore, Jéhovah a montré à son peuple "saint" la nécessité d’exclure les chrétiens voués et baptisés qui ne voulaient pas renoncer à la drogue ou au [[tabac]]."
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 1978, p. 24, article "La congrégation chrétienne et son fonctionnement"
|{{Non2}}"Tant qu'une personne reste sous le coup d'une mesure d'exclusion, elle n'est ni maltraitée ni méprisée, mais considérée, ainsi que le recommandait Jésus, "'''comme un homme des nations'''", c'est-à-dire comme faisant partie du monde extérieur et non comme un membre de la congrégation chrétienne."

=> C'est totalement faux: les Témoins ne se comportent pas de la même manière envers les exclus et envers les gens du "monde", puisqu'ils parlent à ces derniers.
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===Époque de Franz===
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 19-24, article "Le bon point de vue sur l'exclusion"
|{{Non2}}L'article renverse la position adoptée dans ''La Tour de Garde'' de 1974: les Témoins doivent refus[er] tout contact avec le coupable non repentant. Ce '''refus d'avoir des relations spirituelles ou amicales''' avec la personne expulsée reflète leur fidélité aux principes de Dieu et leur obéissance." De même, ceux qui se retirent doivent être "à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." En cas de relations d'affaires avec un exclu, "les conversations spirituelles et les rapports amicaux appartiendront au passé". Il est dit aussi de ne pas adressé un "bonjour" à une personne exclue.
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|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, pp. 25-30, article "Quand un membre de la famille est exclu"
|{{Non2}}Dans le cadre de la famille, un adepte restera avec son conjoint exclu. Dans le cas de relations parents/enfants impliquant un exclu vivant sous le même toit, "la communion spirituelle qui pouvait exister au sein du foyer ne sera plus la même". Il peut se poser la question de reprendre chez soi un parent exclu qui est malade, mais dans le cas d'un enfant, les parents devront examiner si sa situation a changé et s'il peut quitter à nouveau le toit familial. Pour ce qui est d'un exclu de la famille ne vivant plus dans la même maison, "il peut s'avérer nécessaire, '''dans une certaine mesure seulement''', de s'occuper avec elle de telle ou telle question familiale", sans toutefois manger avec lui/elle; les adeptes "devraient s'efforcer d''''éviter tout contact inutile''' avec elle et même de réduire au minimum toutes relations d'affaires". Dans le cas d'un [[mariage]], l'exclu "ne pourra évidemment pas faire partie du cortège ni accompagner la mariée"; en cas de décès, la congrégation ne prononcera aucun discours public. Les adeptes sont invités à considérer comme leur vraie famille leurs coreligionnaires. L'exclu est présenté comme ayant renoncé à la "'''compagnie des frères et à une grande partie des relations qu'il entretenait auparavant avec les membres de sa famille qui sont chrétiens'''".
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|''La Tour de Garde'', 15 juillet 1985, pp. 31,32, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personnes qui s'est retirée doit être considérée de la même manière qu'un exclu, l'article précisant: "En reniant la congrégation de Dieu et en abandonnant la voie chrétienne, il se faisait '''apostat'''."
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|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1986, p. 31, article "Question des lecteurs"
|{{Non2}}Une personne qui assiste au culte d'une autre religion est exclue ''ipso facto'' si elle continue de le faire après avoir été reprise par les anciens. Dans ce cas, ces derniers se contenteront de dire à la congrégation que "'''cette personne s'est retirée volontairement'''", sans qu'une procédure d'exclusion ne soit nécessaire.
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|}

===Années 2010===
Tout en gardant à l'esprit les passages ci-dessous, voici en contraste ce que déclare le ''Réveillez-vous!'' de juillet 2009, page 29, lorsque lorsqu'une personne désire quitter sa religion de famille pour devenir Témoin de Jéhovah:
: "Ainsi, la fidélité à Dieu peut vous amener à prendre une décision qui ne plaira pas forcément à vos proches (...). '''Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu'il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille'''".

{| class="wikitable"
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!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Citation + idée générale
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|''La Tour de Garde'', 15 février 2011, p. 32, § 18
|{{Non2}}"En '''rompant''' vos relations avec la personne qui a été excommuniée ou qui s'est retirée de la congrégation, vous montrez que vous '''haïssez''' l'état d'esprit et les actions qui l'ont menée à cette situation. Vous montrez aussi que vous '''l'aimez suffisamment pour agir au mieux de ses intérêts'''. Votre fidélité augmentera peut-être les probabilités de la voir se repentir et revenir à Jéhovah". Puis le périodique cite le cas d'une TJ exclue, puis réintégrée et dit: "Si des chrétiens, y compris sa famille, avaient maintenu un contact régulier avec elle alors qu'elle était excommuniée, l'auraient-ils aidée à parvenir à une telle conclusion?" Il est également cité le cas d'une mère adepte ayant décidé de ne plus fréquenter son fils exclu, ce qui indique que cela s'applique même dans le cercle familial. Par ailleurs, l'article renvoie, dans un astérisque, à ''La Tour de Garde'' du 15 décembre 1981, pages 25-30, indiquant ainsi que ces pages sont toujours d'actualité.

=> Dans un retournement spectaculaire de situation, la Watch Tower présente la rupture des liens avec l'exclu comme une preuve d'amour! En outre, cet article indique clairement que le but de l'exclusion est de ramener dans la secte celui qui est exclu grâce à la souffrance occasionnée par la perte de sa famille. Il y a donc une contrainte exercée sur l'ancien adepte qui ne peut bénéficier de relations avec sa famille que grâce à une réintégration. De telles consignes sont contraires au droit fondamental de changer librement de religion (article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme) puisqu'elle oblige l'adepte à choisir entre elle ou sa famille.
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 2011
|{{Non2}}"Supposons qu'un médecin vous dit d'éviter le contact avec quelqu'un qui est '''infecté par une maladie contagieuse mortelle''', vous savez ce que signifie, ce que dit le médecin, et vous devriez strictement tenir compte de son avertissement. Eh bien, '''les apostats sont mentalement malades''', et ils cherchent à '''contaminer''' les autres avec leurs enseignements déloyaux."

=> En Grande Bretagne, cet article fait l'objet d'une enquête policière au motif d'incitation à la haine religieuse.
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|''La Tour de Garde'', 15 avril 2012, p. 12, § 16,17, article "La traitrise: un signe des temps"
|{{Non2}}"Certains doivent même être excommuniés. Ceux d'entre eux que 'la discipline a formés' réussissent à se rétablir spirituellement (Héb. 12:11). (...) Notre fidélité est alors mise à l'épreuve. Fidélité envers qui? Non pas envers l'excommunié, mais envers Dieu. Jéhovah nous observe pour voir si nous respecterons son commandement de '''ne pas avoir de contact avec ''quiconque''''' [l'italique est dans l'original] '''est excommunié'''. (...) [Un jeune homme] est resté excommunié pendant plus de dix ans. Dès le départ, '''son père, sa mère et ses quatre frères ont 'cessé de la fréquenter'''', et ils se sont tenus à leur décision. Il essayait parfois de s'associer à leurs activités, mais chacun d'eux est resté ferme '''en n'ayant aucun contact avec lui'''. Après sa réintégration, il a confié que sa famille lui avait toujours manqué, surtout le soir quand il était seul. Il a reconnu cependant que, si les siens l'avaient fréquenté ne serait-ce qu'un peu, cela lui aurait suffi. Mais '''ils ne communiquaient plus avec lui'''. Le '''vif désir de profiter de leur compagnie''' a été l'un des facteurs qui l'ont poussé à tisser de nouveau des liens avec Jéhovah. Si jamais nous sommes tentés d''''enfreindre le commandement divin en fréquentant un proche excommunié''', repensons à ce témoignage."

=> Ainsi en 2012, la consigne de rejeter les exclus, même dans le cercle familial, est toujours d'actualité, et semble s'être encore durcie un peu plus (il est question ici de les rejeter totalement). Comme toujours, la décision d'exclusion est présentée comme venant de Jéhovah afin de lui donner un caractère obligatoire et de culpabiliser les adeptes qui seraient tentés de ne pas la respecter. De plus, la Watch Tower indique clairement que le jeune homme cité en exemple a souffert de l'absence de ses parents et de ses frères, et que c'est cela qui l'a poussé à revenir dans la secte. Ainsi, sans la moindre vergogne, cette dernière joue sur les liens familiaux pour récupérer des adeptes en leur causant une douleur liée à la perte de leurs proches. Ainsi, n'est-il pas exact de dire que la Watch Tower brise des familles?
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|''La Tour de Garde'', 15 janvier 2013, p. 16, § 19, article "Ne laissons rien nous éloigner de Jéhovah"
|{{Non2}}Concernant un exclu dans le cadre de la famille, la secte dit: "Ce proche, à qui tu tiens tellement, a besoin de voir que tu es résolu à faire passer Jéhovah avant tout, '''y compris les liens familiaux'''. (...) Ne cherche '''pas de prétexte pour fréquenter un proche excommunié, même par téléphone ou par courriel'''."
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|''Annuaire'', 2013, p. 55
|{{Non2}}Gabriela, une Témoin de 15 ans baptisée en octobre 2011 en Équateur, est présentée en exemple parce qu'elle a déclaré à son amie Katty, une Témoin inactive: "Il faut que je te dise que je '''ne peux plus''' être ton amie parce que tu mènes une vie impure. Si je reste ton amie, ça peut affecter mon amitié avec Dieu. '''Tu dois changer.'''" Suite à cela, Katty est redevenue une proclamatrice active.
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|[http://jwsurvey.org/wp-content/uploads/2013/08/Transcript-of-2013-Shunning-Talk.pdf Discours lors de l'assemblée 2013 "La Parole de Dieu est Vérité"]
|{{Non2}}Steven Bell, un représentant de la Watch Tower du Béthel de Wallkill, a donné en Californie un discours le samedi 1er juin 2013 à 15:20 sur le thème "La Vérité amène, "non pas la paix, mais l'épée"". Il a dit ceci (en anglais) :
: "Maintenant il y a une seconde raison où l'épée entre dans la famille, et cette situation touche notre cœur et peut causer pleurs et peine pendant des années : c'est quand un membre de la famille est exclu. Et ça peut être quelque chose qui divise la famille comme rien d'autre ne peut le faire. C'est sûrement l'un de nos plus importants tests de loyauté. La douleur peut être si grande que que l'on pourrait dire "Jéhovah, que veux-tu de moi ? C'est un membre de ma famille que j'aime !" Que veut Jéhovah quand un membre de notre famille est exclu ? Relisons <CiteBible>Matthieu 10:34,35</CiteBible> [lecture de ces versets]. Qu'attend donc de nous Jéhovah même si la situation est aussi douloureuse qu'un membre de notre famille soit exclu ? Que veut-il ? La loyauté. C'est ce qu'il demande. Jéhovah sait que c'est un moment difficile de notre vie, mais il veut la loyauté. Nous devons le faire passer avant un père, avant une mère, et même nos enfants s'ils sont exclus. Et si l'exclusion dans notre famille n'était pas assez suffisante, la loyauté envers Jéhovah peut aussi vouloir dire que nous devions endurer des reproches. Nous pourrions être tourmentés parce que "je ne peux pas, je ne peux pas parler à un membre de ma famille". Et quelqu'un avec qui on travaille vient nous dire : "Je pensais que tu étais chrétien. Pourquoi donc ne parles-tu pas à tes enfants ?" Ou la personne exclue pourrait dire : "Ma famille m'a retranché d'elle-même". Cependant, n'oubliez pas : c'est le pécheur qui a changé ses relations avec Jéhovah et sa famille. Ce sont ses actions qui ont influencé la famille, pas les nôtres. S'ils étaient restés fidèles, la famille serait restée intacte. Mais donc, comment un fidèle endure-t-il une telle situation ? Examinons maintenant trois choses que nous devrions faire. (...) Troisièmement, respectez la discipline. Frères et sœurs, c'est difficile. Pour le dire simplement, respectez la disposition qui a eu pour conséquence qu'un membre de la famille a été exclu. C'est la meilleure disposition pour tout le monde. Le manque de loyauté envers les dispositions de Jéhovah ne fonctionne pas. Par exemple, quand quelqu'un est exclu, l'une des raisons pour lesquelles ils veulent revenir dans l'Organisation de Jéhovah est celle de fréquenter à nouveau les frères et sœurs de la congrégation, et surtout pour pouvoir fréquenter les membres de leur famille. Donc si nous les fréquentons alors qu'ils sont exclus, nous pourrions leur enlever une forte motivation de vouloir être réintégrés. Restez loyaux à Jéhovah. Le faire en toute circonstance est la meilleure chose. Nous venons de mentionner trois choses à faire; maintenant, nous allons mentionner trois chose à ne pas faire. (...) Chacun doit avoir une relation personnelle avec Jéhovah. Même les jeunes qui ont été exclus, c'est parce que leur relation avec Jéhovah était faible. (...) La personne exclue a quitté Jéhovah. Ils connaissaient les conséquences de leurs actes. (...) Imaginez la joie s'ils nous disaient [après leur réintégration] : "Merci d'avoir été loyal à Jéhovah ! Ton exemple m'a motivé pour revenir à Jéhovah !" (...) Concernant les membres de la famille qui s'opposent à nous ou qui sont exclus, la question vitale est : "À qui vais-je être loyal ? En qui ai-je la plus grande affection ?" Si nous avons plus d'affection pour n'importe qui sur cette terre, que ce soit un père, une mère, un fils ou une fille, que nous n'en avons pour Jésus Christ, alors nous ne le méritions pas. Ainsi, soyons résolus à suivre de près les pas de Jésus, acceptons notre poteau de supplice, et marchons loyaux dans la Vérité."
=> Sur le programme de cette assemblée, il était écrit : "Comment peut-elle [la Vérité] être bénéfique à vous et à votre famille ?" En effet, cette pseudo-vérité est si bénéfique à la famille qu'elle peut complètement la détruire ! Quel discours scandaleux ! Le dirigeant de la secte admet ici explicitement qu'il faut faire souffrir l'ex-adepte par la rupture des contacts avec sa famille pour qu'il revienne dans la secte ! Le chantage affectif est ici ouvertement assumé. En fait, on fait comprendre aux adeptes que l'exclu doit être pris en otage jusqu'à ce qu'il accomplisse les vœux de la Watch Tower : retourner dans le soi-disant "paradis spirituel" où seuls ceux qui sont d'accord avec la secte et qui accomplissent les exigences de celle-ci ont droit à l'affection conditionnelle des autres... Il est bien précisé que même les jeunes qui sont exclus doivent être rejetés, alors qu'il est fréquemment rapporté des cas de [[Baptême des enfants|baptême de très jeunes enfants]] n'ayant manifestement pas encore la maturité pour comprendre la portée de leur engagement et qui n'avaient sans doute connu rien d'autre que l'enseignement jéhoviste. Comme toujours, la mesure d'ostracisme de l'ancien membre est présentée comme venant de Jéhovah et de Jésus (qui pourtant fréquentait les collecteurs d'impôts et les prostituées), alors que c'est la Watch Tower qui l'a instaurée et cherche à la faire passer pour une mesure divine. Le passage de Matthieu 10:34,35 est par ailleurs totalement instrumentalisé pour servir les intérêts de la secte : nullement part il n'y est fait mention d'une demande de rupture, le sens des paroles étant plutôt que des membres de la famille s'opposeraient au chrétien, non simplement qu'ils ne partageraient pas les croyances de ce dernier. Ce discours montre toute la pression qui est mise sur l'épaule du Témoin de Jéhovah pour qu'il rompe les liens avec un membre de sa famille exclu, et il est à souhaiter que cela mette en garde les non-adeptes sur les dangers de cette secte qui paraît si inoffensive de prime abord (et qui d'ailleurs tient une véritable langue de bois, voire n'hésite pas à mentir, lorsqu'elle est interrogée par des gens de l'extérieur sur le traitement réservé aux excommuniés). En imposant de telles directives cruelles, la Watch Tower cherche à détruire l'"affection naturelle" des membres d'une même famille (il est d'ailleurs dit dans le discours que les adeptes pourraient en souffrir profondément, ce qui prouve qu'une telle règle va à l'encontre de leurs sentiments naturels), faisant ainsi la promotion d'un comportement qu'elle considère comme caractéristique des impies du "présent système de choses" (<CiteBible>2 Timothée 3:1-5</CiteBible>, ''TMN'').
|}

==Voir aussi==
* [[Comité judiciaire]]
* [[Exclusion]]
* [[Motifs d'exclusion]]

==Liens externes==
; '''Collections de citations'''
* {{web}} JW.net (2011) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/209960/1/so-when-did-disfellowshipping-start-and-what-took-them-so-long So when did disfellowshipping start?]", jehovahs-witness.net. Consulté le 1er septembre 2011. Collection de liens en rapport avec l'évolution de l'exclusion dans les publications

; '''Réflexions'''
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
[[Catégorie:Exclusion]]

Suicide

2014-08-28T11:17:32Z

Liberty 84 : /* Taux de suicides */

La [[Société Watch Tower]] a toujours condamné le '''suicide''' qu'elle considère être un meurtre et un péché contre soi-même et contre Dieu; malgré cela, plusieurs critiques affirment que l'appartenance au mouvement augmenterait l'éventualité de se suicider. Défendant l'organisation sur ce point, un représentant des Témoins en Russie a déclaré que "l'incitation au suicide ne fait pas partie de nos pratiques ni de nos préceptes",<ref name="Russie">"[http://www.euaggelion2414.com/suicidesRuss.htm World: Europe Sects deny involvement in suicides]", ''BBC News'', euaggelion2414.com. Consulté le 24 août 2011</ref> — alors que dans le même temps, le mouvement demande aux Témoins de refuser une transfusion sanguine salvatrice, même si dans ce cas de figure il n'y a pas une volonté de mourir. De plus, les prescriptions de la Watch Tower au sujet des funérailles d'adeptes ayant mis fin à leurs jours ont parfois fait l'objet de critiques du fait de leur manque de compassion et d'amour. D'une manière générale, bien que l'on ne puisse pas déterminer précisément le taux de suicide chez les Témoins, on peut affirmer que certains règles propres à la Watch Tower peuvent favoriser des états d'esprit ou des comportements qui peuvent mener au suicide.

==Dans les publications==
===Point de vue doctrinal===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Contenu et commentaire
|-
|''[[La Tour de Garde]]'' (anglais), 1er avril 1903, R3176, p. 111, "Interesting Questions Answered. How Shall We View Suicide?"
|À la question: "Comment allons-nous considérer le suicide? Quelle est la gravité de cette question? Faut-il le considérer comme un crime?", le périodique répond: "Le suicide doit être considéré comme un crime très grave, à moins qu'il ne soit l'acte d'un esprit dérangé dont la responsabilité du point de vue de Dieu et des hommes serait, de ce fait, considérablement amoindrie." Puis il montre l'importance de la vie, et explique que "toute tentative de notre part pour couper court à nos propres privilèges, signifierait non seulement une rébellion contre la volonté divine, mais une folie en ce qui concerne nos propres intérêts, incompréhensibles, comme nous venons de dire, sauf en vertu de quelque illusion mentale."
|-
|''La Tour de Garde'', (anglais) 15 septembre 1913, R5318, p. 287, "Are Suicides Morally Responsible?", repris dans ''Livre de questions'', par L.W. Jones, Mouvement Missionnaire Intérieur Laïque, pp. 774,775
|À la question: "Pourriez-vous donner la pensée correcte quant au sort de celui qui commet un suicide. En sera-t-il puni? Ou sa punition est-elle la mort?", [[Charles Taze Russell]] répondit: "La théorie que les suicidés sont irrémédiablement perdus a été formulée durant les Âges des Ténèbres. La pensée était que le meurtre personnel étant un péché commis en tant que dernier acte, indiquait un cœur et un esprit en désaccord avec l'arrangement de Dieu jusqu'au dernier moment de la vie. La pensée que la mort met fin à toute espérance consolidait la théorie que le tourment éternel est le salaire du suicidé. Nous croyons que ceci est tout à fait faux en tout point." Puis il développe 8 points pour soutenir son point de vue, le dernier exprimant ceci: "Nous ne serions pas enclins à espérer qu'un suicidé fasse partie de l'Église glorifiée de Christ mais, au plus, qu'il fasse partie du monde — qu'il aura une épreuve pour la vie ou la mort éternelle sous les conditions favorables du Royaume du Messie avec le reste du monde. Cependant, nous ne devons même pas être dogmatiques sur ce point, nous souvenant que le Seigneur a permis à certains, apparemment saints, de perdre la raison dans une mesure plus grande que certains dans le monde qui se sont suicidés."
|-
|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 1925, p. 91, "Interesting Questions"
|"Personne n'est justifié à commettre un suicide, que ce soit directement ou indirectement, et si l'on veut délibérément négliger sa santé physique avec l'idée de mourir et d'aller au ciel, ceci serait une voie insensée et ne serait sûrement pas agréable au Seigneur."
|-
|''La Tour de Garde'', 1er novembre 1975, p. 671, "Questions des lecteurs"
|Il est dit que le suicide est "condamné par la Bible", car c'est "un meurtre", et que les suicidés rapportés dans la Bible sont ceux d'infidèles (Saül, Ahithophel, Zimri, Judas Iscariote). Le suicidé qui n'est pas fou "méprise à l'évidence le caractère sacré de la vie", "révèle qu'elle n'avait ni principes, ni foi, ni crainte de Dieu", a accompli une "manifestation d'égoïsme extrême" et un "acte de lâcheté" dans le but de "refuse[r] de faire face à ses problèmes et d'assumer ses responsabilités". "Son geste a mis fin brusquement à ses relations avec Jéhovah", et cette personne a démontré qu'elle n'avait aucun amour pour tout son entourage, car par son acte il "les afflige et jette l'opprobre sur eux". Le suicidé a peut-être été poussé par les démons.

=> Quel jugement à l'emporte-pièce totalement dépourvu de compassion envers le suicidé! De plus, une question se pose: si ce sont les démons qui poussent au suicide, alors comment la personne qui met fin à ses jours peut-elle être considérée comme responsable de son geste?
|-
|''Réveillez-vous!'', 8 décembre 1975, p. 25, "Pourquoi l'augmentation des suicides?"
|Ce qu'a fait le suicidé "est mal". "Pour beaucoup de personnes c'est difficile à comprendre". Il faut désormais s'en remettre à la "miséricorde de Dieu et [à] sa compréhension", car il "connaît tous les facteurs personnels et sociaux qui ont pu tourmenter une personne, par ailleurs saine d'esprit, au point de l'amener à croire qu'elle devait se suicider".

=> Comme souvent à cette époque, il est fait une distinction entre le suicide d'une personne aliénée mentalement et celui d'une personne dépressive.
|-
|''Réveillez-vous!'', 8 septembre 1990, p. 23, "D'après la Bible... Les suicidés ressusciteront-ils?"
|C'est Dieu qui jugera si un suicidé sera ressuscité ou pas, car lui seul "peut comprendre pleinement le rôle des troubles mentaux, des tensions extrêmes, voire des tares génétiques, dans une "crise suicidaire"". De plus, le suicidé n'est plus en mesure de se repentir, alors qu'il l'aurait peut-être fait s'il était encore en vie. En conclusion, "nous ne pouvons dire de quelqu'un qui décide brusquement de mettre fin à ses jours s'il sera ressuscité ou non".

=> Le suicide est toujours condamné, mais davantage de compassion est désormais manifesté, y compris envers les suicidés qui n'étaient pas aliénés mentalement.
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|''Réveillez-vous!'', 22 février 2000, p. 6, "Des raisons de vivre"
|La résurrection "concerne[ra] vraisemblablement aussi nos chers disparus qui, à cause d'une dépression, d'une maladie mentale ou du désespoir, ont mis fin à leurs jours". Il est dit que Dieu "comprend parfaitement que nos faiblesses et notre fragilité puissent nous conduire à un tel acte de désespoir".

=> Désormais, la dépression est davantage reconnue et prise en compte comme facteur à l'origine d'une tentative de suicide.
|}

===Service funéraire===
{| class="wikitable unsortable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="18%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="82%"|Contenu et commentaire
|-
|''La Tour de Garde'', 1er novembre 1975, pp. 671,672
|Dans le cas d'une mort accidentelle ou d'une maladie mentale de la part du suicidé, "la conscience de certains membres de la congrégation leur permettra peut-être d'assister à l'enterrement" (la formulation équivaut à une autorisation). S'il est clairement établi qu'il s'agit d'un suicide, "les membres de la congrégation et les aînés ne voudront peut-être pas participer aux funérailles", cela d'autant encore plus valable si celui qui préside le service funèbre n'est pas Témoin. Dans cette situation, c'est la famille qui enterrera dans son coin le suicidé. "La congrégation pourra préférer ne pas apporter son soutien public à un tel enterrement ni permettre que le service funéraire ait lieu à la Salle du Royaume à cause des conséquences que cela pourrait avoir auprès des gens mal informés du voisinage."

=> On notera toute la subtilité du langage qui ne surprendra pas celui qui est habitué aux tournures de phrases de la Watch Tower: ainsi "leur conscience leur permettra" et "la congrégation pourra préférer" signifie ni plus ni moins que c'est la Société qui autorise ou interdit tout en se retranchant derrière la "conscience" de l'adepte et des verbes de volonté au futur. Quant à la "maladie mentale", elle désignait à l'époque, non pas la dépression nerveuse, mais bien la folie au sens clinique du terme.

Commentant de telles consignes, l'auteur Barbara Grizzuti Harrison ironise sur ce que l'organisation affirme être "un point de vue équilibré" et déclare: "Il est difficile d'imaginer une façon plus froide et dépourvue d'amour dans la manière de traiter l'issue du désespéré et de ses proches. Le désespéré n'est en fait pas du tout considéré — il est enterré avec les morts, par les règles des morts des Témoins."<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon & Schuster, p. 245 (ISBN 0-671-25101-5)</ref>

Dans son second ouvrage, [[Raymond Franz]] rapporte le cas d'une Témoin de 34 ans qui s'est suicidée par suite des pressions de l'organisation pour faire plus et de la culpabilité qu'elle lui avait générée. Son mari demanda à obtenir un service funéraire pour sa femme, mais les anciens refusèrent sur la base de cette ''Tour de Garde'', préférant protéger la bonne réputation de la congrégation. Choqué, le mari écrivit à la Société pour expliquer que c'était précisément la pression de la Société Watch Tower qui avait poussé son épouse à mettre un terme à sa vie et exprima son chagrin que sa femme n'ait pas eu un discours. Pour toute réponse, il reçut un courrier dépourvu de compassion dans lequel l'organisation n'a pas du tout cherché à consolé le mari endeuillé, mais à se justifier et à le reprendre d'avoir osé exprimer de telles idées. Le mari rencontra un garde qui avait vu sa femme en dernier avant qu'elle ne se tue, et tandis qu'il lui expliquait que les Témoins refusaient l'armée parce qu'ils ne voulaient pas tuer, le garde lui répondit: "Parfois nous tuons aussi avec des mots".<ref name="Franz">Franz, Raymond (2002), ''[[À la recherche de la liberté chrétienne]]'', Atlanta: Commentary Press, format pdf, p. 319-23</ref>
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|''La Tour de Garde'', 1er septembre 1977, p. 538
|L'article montrait que le but des funérailles était, non d'exalter le défunt, mais de soutenir la famille endeuillée, de donner le témoignage sur la condition des morts et l'espérance de la résurrection et d'inviter l'auditoire à méditer sur la brièveté de la vie. De ce fait, "il semble qu'un ministre chrétien doive se sentir libre de présider un service funèbre à l'occasion du décès d'un parent non croyant de l'un de ses frères, et ce même si cette personne a attenté à sa propre vie dans un moment d’extrême découragement ou d’aberration mentale."

=> Le changement n'est motivé par aucune argumentation biblique; c'est simplement le point de vue du Collège Central qui avait alors changé.
|-
|''La Tour de Garde'', 15 juin 2002, pp. 30,31
|Pour ce qui est de prononcer un discours funéraire à une personne qui s'était suicidée, le périodique dit que c'est à chaque Témoin de se demander s'il peut le faire "en toute bonne conscience". Après avoir rapporté le cas de la mort de Saül et des événements qui l'entourèrent, il est précisé que les buts du service funèbre sont les trois mêmes que ceux mentionnés dans ''La Tour de Garde'' de 1977. L'orateur potentiel doit examiner si à son avis, le suicidé a agi sur un coup de tête et si son geste était lié à la dépression; "il se montrera prudent [dans son discours] en ne faisant aucune affirmation au sujet de l'éventualité d'une résurrection".

Dans tous les cas, il est précisé que c'est "à titre personnel" qu'un Témoin prononcera un discours et, de surcroît, il est dit que la façon dont l'entourage considère le suicide et les faits entourant la mort peuvent amener les anciens à ne pas participer au service funéraire. "Comment le suicide et la mort de la personne sont-ils considérés dans la localité ? Dans leur volonté de préserver la réputation des Témoins de Jéhovah, les anciens s'en préoccuperont. En fonction de l’opinion qui prévaut sur le suicide, et particulièrement dans le cas qui se présente à eux, les anciens préféreront peut-être ne pas apporter leur soutien en public à ce genre de funérailles ni permettre qu'elles aient lieu à la Salle du Royaume."

=> Ainsi, afin de bénéficier d'une meilleure réputation — celle d'un groupe de personnes heureuses comme cela ressort systématiquement de ses publications —, l'organisation semble bel et bien abandonner le suicidé qui, dans le meilleur des cas, ne bénéficiera d'un discours mais simplement dans un but prosélyte, non réellement à sa mémoire. De tels manques d'égards furent également manifestes à une époque dans des cas de pédophilie dans lesquels l'affaire n'était pas ébruitée pour ne pas salir la réputation de la congrégation.
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|''Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau'', p. 91
|"Lorsqu’une personne fait une tentative de suicide, c’est parfois parce qu’elle est profondément déprimée ou souffre d’une dépression grave; traitez-la avec égards et compassion. Dans la plupart des cas, il n'y a pas lieu de procéder à une audition judiciaire."

=> La formulation signifie qu'il y aura malgré tout des auditions judiciaires dans certains cas, mais sans préciser lesquels.
|}

==Taux de suicides==
Il est difficile de savoir si le taux de suicide au sein de la Watch Tower est élevé ou pas. En effet, le mystère entourant le suicide d'un adepte afin de conserver une bonne réputation ne permet pas d'établir une liste complète et fiable des adeptes ayant mis fin à leurs jours. Les institutions tels que les hôpitaux ou les départements de police ont parfois eu connaissance de Témoins s'étant suicidés, mais ils ne peuvent pas systématiquement révéler publiquement ce genre d'informations.<ref name="CHI">Peper, Christian (1er juillet 2007), (anglais) "[http://www.culthelp.info/index.php?id=1824&option=com_content&task=view Jehovahs Witnesses suicide rate 5 to 10 times above average]", culthelp.info. Consulté le 24 août 2011</ref> Voilà pourquoi, probablement, les déclarations sur ce sujet ont été parfois contradictoires.

Le 3 novembre 1998, lors d'une procès en diffamation contre le député Jean-Pierre Brard devant la Cour d'appel de Versailles, il a été signalé trois suicides sur {{unité|120000}} Témoins de Jéhovah, soit un taux de 0.0025% contre 0.0162% pour la moyenne nationale française.<ref>''Le Parisien'', 30 mai 1998, édition de Seine-Saint-Denis, France</ref> Ce nombre correspond probablement aux cas qui étaient connus par la personne qui s'est exprimée, et ne représente sans doute pas l'ensemble des suicides de Témoins en France, vu la façon dont l'organisation peut dissimuler de tels drames (voir les extraits de publications plus haut); de plus, on ne sait pas sur quelle période ce chiffre portait, et ni les tentatives échouées ni les suicides de la part d'exclus n'ont été pris en compte.

Selon un site pro-TJ, le conférencier en sociologie James A. Beckford déclara: "Je ne connais aucune statistique démontrant [...] que 'beaucoup' de membres ou ex-membres de la Watchtower se soient suicidés. Au contraire, des études psychologiques et psychiatriques ont démontré que l'appartenance à une religion enthousiaste réduit les risques de suicide. Il y eu très peu d'études fiables concernant des ex-membres de la Watch Tower; et aucune de ces études ne suggère que ces personnes sont plus que les autres enclines au suicide."<ref>Thierry (TJ), "[http://www.euaggelion2414.com/TJetsuicides.htm Les Témoins de Jéhovah constituent-ils "une secte, l'une des plus dangereuses, qui a à son bilan un grand nombre de suicides"?]", euaggelion2414.com. Consulté le 24 août 2011</ref> Il faut préciser que ce sociologue répondait aux accusations formulées par le théologien orthodoxe Alexander Dvorkin, anti-sectes notoire qui cherchait à faire interdire les Témoins de Jéhovah en Russie — comme tout groupe qu'il considérait comme secte —, et pour cela était prêt à toutes les déclarations les plus farfelues et extrémistes. Il ne faut donc pas s'étonner si la réponse du sociologue prend l'accusation à contre-pied.

De son côté, Raymond Franz écrivit: "Je connais de la même façon plusieurs suicides parmi les Témoins, incluant celui s'étant produit alors que j'étais au siège central international où un membre du personnel a sauté et s'est tué du haut d'un des bâtiments de l'usine de la Société, un autre en 1990 où un membre de longue date du personnel et ancien membre du Comité de l'usine a sauté et s'est tué du troisième étage d'une des résidences de la Société. Et j'ai une correspondance faisant la liste d'un nombre encore plus grand de suicides connus de ceux qui les écrivirent. Le compte de leur nombre dans d'autres pays, particulièrement dans les nations industrialisées, serait sans doute considérable, bien que ces faits soient généralement tus et jamais publiés."<ref name="Franz"/> En décembre 2011, la presse rapporta qu'un Témoin de 48 ans s'était jeté du haut d'un immeuble de Brooklyn.<ref>Bruke, Kerry; Armaghan, Sarah (28 décembre 2011) (anglais), "[http://www.nydailynews.com/new-york/brooklyn/brooklyn-man-leaps-15-stories-death-article-1.998012 Brooklyn man leaps 15 stories to his death]", ''New York Daily News''. Consulté le 19 janvier 2012</ref>

Edmond C. Gruss rapporte le cas d'une jeune fille thaïlandaise qui était venue à New York pour assister à l'[[École de Guiléad]] et qui était alors très dépressive. Les membres du personnel demandèrent au président [[Nathan Knorr]] de la renvoyer à son domicile par avion et sous surveillance, mais celui-ci préféra qu'elle rentre chez elle seule et par le moyen "le moins cher possible". Or, à bord du navire qui la ramenait en Thaïlande, elle sauta par dessus bord, et on ne retrouva pas son corps dans ces eaux infestées de requins. Le capitaine envoya un radiogramme au siège de Brooklyn qui fut réceptionné par Arthur Barnett et Russell Kurzen; ceux-ci parlèrent ensuite de l'incident à plusieurs membres du personnel. Lorsque Knorr sut que la nouvelle s'était répandue parmi le personnel, il fut furieux, réprimanda les deux hommes et les démirent de leurs fonctions. Il n'y eu plus jamais la moindre mention de la jeune fille suicidée, et aucune annonce de sa mort à Guiléad ou au siège du Béthel.<ref>Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), ''[[The Four Presidents of the Watch Tower Society]]'', Xulon Press, p. 96 (ISBN 1-594671-31-1)</ref>

Une étude prétend que le taux de suicides chez les Témoins serait de cinq à dix fois supérieur à la normale.<ref name="CHI"/> Les média révèlent parfois des suicides commis par des Témoins de Jéhovah,<ref>Watchtower Information Service (2 novembre 2005) (anglais), "[http://www.watchtowerinformationservice.org/psychological-social-issues/jehovahs-witness-commits-suicide-after-shooting-his-estranged-wife/ Jehovah's Witness commits suicide after shooting his estranged wife]", watchtowerinformationservice.org. Consulté le 24 août 2011</ref><ref>Dugan, Bobbi (22 janvier 1999) (anglais), "[http://www.rickross.com/reference/jw/jw5.html Jehovah's Witnesses speak out]", ''Echo Magazine'', rickross.com. Consulté le 24 août 2011</ref> et parfois la Watch Tower dénie publiquement avoir un quelconque lien avec certaines affaires lorsque celles-ci sont fortement médiatisées.<ref>Medetsky, Anatoly (anglais), "[http://www.watchtowernews.org/russiasuicide.htm Jehovah's Witnesses decry 'smear campaign' in wake of suicide]", watchtowernews.org. Consulté le 24 août 2011</ref><ref name="Russie"/> Un site dresse une liste partielle de Témoins qui se sont donné la mort.<ref>Emerson, Joe (9 janvier 2009) (anglais), "[http://web.archive.org/web/20120905071032/http://www.christianwitnesses.com/id178.html Suicides among Jehovah's Witnesses]", christianwitnesses.com, version archivée du 5 septembre 2012. Consulté le 28 août 2014</ref> En Italie, Adriano Fontana, président du Comité national des sortants des Témoins de Jéhovah, a affirmé que les troubles psychologiques peuvent mener à des "suicides, malheureusement nombreux", et cite un cas de tentative qui s'est déroulé à Rome en 2001.<ref>Boschetti, Caterina (2007) (italien), ''Il libro nero delle sette in Italia'', Newton & Compton, p. 299</ref>

==Raisons du suicide==
S'il n'est pas possible de déterminer le taux de suicides chez les Témoins, en revanche il est véridique d'affirmer que les règles de fonctionnement de la Société Watch Tower peuvent générer des [[Santé mentale|déséquilibres psychologiques]] et mener au suicide. Par exemple, l'organisation enseigne aux fidèles que ceux qui meurent avant Har-Maguédôn seront ressuscités, tandis que ceux qui seront tués à ce moment-là périront pour toujours; dès lors certains adeptes, craignant d'encourir la défaveur de Dieu au moment d'Har-Maguédôn et d'être détruits, peuvent souhaiter mourir avant, même si beaucoup d'entre eux n'iront pas jusqu'au geste fatal.<ref>JW Info Line (anglais), "[http://www.jwinfoline.com/Documents/death/suicide.htm Part 1: Why do Jehovah's Witnesses contemplate suicide?]", jwinfoline.com. Consulté le 24 août 2011</ref>

Le ''Réveillez-vous!'' du 1er novembre 1983, page 4, déclarait: "Une chrétienne qui était profondément déprimée (...) croyait que Dieu ne lui accordait plus son esprit saint, car elle avait perdu la joie et la paix de l’esprit (...) Beaucoup sont passés par de telles épreuves, certains allant même jusqu'à imaginer qu'ils avaient commis le péché impardonnable. Avec des idées aussi lugubres, on comprendra sans doute aisément que quelques-uns finissent par se demander s'il est encore utile de persévérer." Or, l'auto-dépréciation est fréquente chez les Témoins du fait des incitations à la culpabilité qui imprègnent la littérature du mouvement, et ainsi des fidèles peuvent tomber en dépression et vouloir se suicider, étant convaincus que leur manque de joie est synonyme de péché contre l'esprit saint.

Dans l'un de ses périodiques, la Watch Tower a dressé une liste de signaux indiquant qu'une personne pouvait être suicidaire, liste elle-même tirée d'ouvrages spécialisés sur le sujet. Or, plusieurs des comportements pointés sont précisément ceux que l'on retrouve à l'intérieur du mouvement:<ref>''Réveillez-vous!'', 8 septembre 1998, p. 6</ref>
* '''Isolement volontaire''': le TJ doit se tenir séparé du monde.
* '''Fait de parler de la mort''': le TJ croit en l'imminence d'un génocide planétaire et étudie en permanence les crimes de l'Ancien Testament.
* '''Sentiment de culpabilité''': par le biais des publications et des discours, le TJ est constamment culpabilisé de ne pas faire plus pour l'organisation.
* '''Désespoir, angoisse, dépression, crises de larmes''': le TJ en proie aux doutes ou vivant des situations difficiles liées à son appartenance religieuse (persécutions à l'école, moqueries au travail, etc) peut connaître ces sentiments.
* '''Fait de faire cadeau de ses affaires personnelles''': le TJ est encouragé à faire don de tous ses biens pour l'œuvre du Royaume, par exemple en devant missionnaire ou Béthel et ainsi de renoncer à ses biens qui lui sont les plus chers, comme son propre domicile.
* '''Désintérêt nouveau pour des activités agréables''': le TJ doit considérer ses passe-temps et hobbies comme inutiles et futiles.
* '''Autocritique''': le TJ doit régulièrement "s'examiner dans la prière" afin de lutter contre ses travers, réels ou supposés.
* '''Affiliation à une secte''': le TJ appartient à une organisation qui comporte des aspects sectaires.

==Voir aussi==
* [[Affaires de discipline religieuse et suicide]]
* [[Santé mentale]]

==Références==
{{Reflist|2}}

[[Catégorie:Questions éthiques]]
[[Catégorie:Santé]]

Santé mentale

2014-08-28T09:13:34Z

Liberty 84 : /* Consultation d'un psychiatre */

Le discours de la [[Société Watch Tower]] sur la santé mentale et ses praticiens s'est adouci au fur et à mesure des années par adaptation à la société. Signe de faiblesse spirituelle pendant de longues années, les troubles psychiques sont aujourd'hui plutôt considérés comme "un signe des temps". Pourtant, la ligne directrice reste la même: si la consultation d'un praticien de santé mentale est présentée comme un libre choix, l'efficacité des prises en charge psychiatriques et psychologiques est régulièrement mise en cause; seul Jéhovah est en mesure d'éradiquer la maladie et l'étude de la Bible est présenté comme un soutien bien supérieur à une quelconque thérapie.

Pour ce qui est de la psychologie des membres des Témoins de Jéhovah, plusieurs études s'y sont intéressées, et cela particulièrement depuis 1975, date de l'avènement d'Har-Maguédôn selon le mouvement religieux. De ce fait, la question de la '''santé mentale''' des fidèles a été examinée par beaucoup d'investigateurs, mais la validité des recherches anciennes concernant l'étendue de ces problèmes psychologiques au sein du mouvement est généralement contestée. En effet, il est difficile de dire si la maladie mentale touche proportionnellement davantage les Témoins de Jéhovah que le reste de la population, mais il est sûr que certains fidèles peuvent souffrir de troubles psychologiques résultant de caractéristiques propres au mouvement. De son côté, la Société Watch Tower déclare que ses fidèles sont les personnes les plus heureuses qui soient au monde alors que certains d'entre eux ne sont pas vraiment heureux.<ref name="AD">Penton, James (1997) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 288,289 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref>

==Attitude de la Watch Tower envers les problèmes mentaux==
Alors qu'elle affirme, en se basant notamment sur <CiteBible>Psaumes 128:1,2</CiteBible>, que ses membres constituent « le peuple le plus heureux sur la terre » grâce aux bonnes relations que ceux-ci entretiennent avec Dieu<ref>"Heureux les serviteurs de Jéhovah", ''La Tour de Garde'', 1er novembre 2004, pp. 8-13</ref> et que que la meilleure façon de connaître le bonheur est de devenir Témoin de Jéhovah, la Societé Watch Tower a dû aborder les problèmes de santé mentale de ses membres et atténuer son discours ouvertement dépréciatif afin de s'adapter à la société qui ne considère plus le fait de consulter un psychiatre comme étant un signe de folie et qui évoque largement les sujets d'ordre psychologiques.

===Consultation d'un psychiatre===
La littérature jéhoviste a généralement été opposée à tous types d'aide professionnelle psychologique de santé,<ref>''Réveillez-vous !'', 8 mars 1960 ; ''La Tour de Garde'', 1er juillet 1975, pp. 415-6</ref> et le recours à un thérapeute de la santé mentale fut pendant longtemps considéré comme ridicule par les adeptes.<ref>Havor Montague, "The Pessimistic Sect's Influence on the Mental Health of Its Members : The Case of Jehovah's Witnesses", ''Social Compass'', Vol. 24, 1977, pp. 135-147</ref> Actuellement, la décision de consulter un psychiatre est présentée comme une question de conscience, un choix personnel dans la mesure où les principes bibliques ne sont pas enfreints.<ref> "Questions des lecteurs",''La Tour de Garde'',15 octobre 1975, p. 639-40 </ref> Mais l'organisation affirme que les problèmes liés à la maladie ne disparaîtront qu'avec la venue du paradis.

Plusieurs ''Réveillez-vous!'' ont tenu des discours très négatifs vis-à-vis des psychiatres, notamment: "Le sorcier est l'ancêtre direct du psychiatre",<ref>''Réveillez-vous!'' du 8 mai 1957, page 16</ref> "Oui, ceux qui aiment la justice (...), au lieu d'aller voir des psychiatres et des psychologues qui pour la plupart, sont également dépourvus de la foi, se tournent vers la Bible",<ref>''Réveillez-vous!'', 8 février 1976, page 27</ref> et "Normalement, aller consulter un psychiatre du monde signifie pour le chrétien admettre qu'il a échoué".<ref>''Réveillez-vous!'', 8 août 1960, page 30</ref>

Freud, au même titre que Darwin et Marx, est accusé d'avoir joué "un rôle sinistre en détruisant chez beaucoup de gens l'influence directrice de la Bible".<ref>''La Tour de Garde'', 15 avril 1970, "Où vous tournez-vous pour recevoir des conseils", p. 248-49 </ref> Les psychiatres et psychothérapeutes sont considérés pour la plupart comme ne se référant pas aux principes divins. De là découle d'une part la recommandation d'une grande prudence quant au choix éventuel d'un thérapeute et la mise en doute des capacités d'un tel médecin à aider un patient à guérir. "Si la psychanalyse ne peut nous dire ce qui est moralement bon ou mauvais aux yeux de Dieu, elle ne peut guère être un guide sûr".<ref>''La Tour de Garde'', 15 avril 1970, pp. 249-50</ref>

La définition de la psychiatrie par la Watch Tower est faite d'amalgames et d'approximations. Ainsi, dans ''La Tour de Garde'' du 15 avril 1970, la psychiatrie est présentée comme insistant "sur la nécessité de "se connaître soi-même", comme si un égocentrisme éclairé était suffisant pour connaître le bonheur". Dans ce même article, le psychanalyste est défini comme étant susceptible d'imposer ses principes au patient, "confondant ainsi son idéal personnel avec des vérités absolues". Le processus de transfert est indirectement évoqué parlant d'une "admiration exagérée" du patient pour son thérapeute.

On insiste sur la multiplicité des pratiques et sur les échecs voire les dérives. Des cas de thérapeutes ayant eu des relations sexuelles avec leurs patientes sont énoncés. Il est souvent fait mention de la permissivité morale des psychiatres à l'égard de l'adultère, de l'homosexualité. Leur faculté d'aimer est même mise en question. "Du fait qu'ils rejettent les sages conseils de la Parole de Dieu, les psychiatres manifestent rarement un amour équilibré." Le taux de suicides chez les psychiatres est également interprété comme étant la résultante du refus des principes divins.<ref>"Les psychiatres possèdent-ils la solution", ''Réveillez-vous!'', 8 août 1975, p.17 </ref>

D'une manière générale, l'organisation fut pendant longtemps hostile à la médecine psychiatrique et la majorité des thérapies professionnelles non médicales<ref>''Réveillez-vous !'', 22 août 1975, pp. 25-6</ref> et condamne formellement toute pratique liée à l'occultisme telle que l'hypnose. L'article "L'hypnose est-elle pour les chrétiens ?", dans le ''Réveillez-vous !'' du 8 juillet 2003, pp. 26-7, déclare :
: "Conformément aux principes bibliques mentionnés ci-dessus, les Témoins de Jéhovah rejettent les techniques qui recourent à l'hypnose ou à l'auto-hypnose. Ils tiennent compte de ce commandement consigné en Deutéronome 18:10, 11 : "Il ne se trouvera chez toi personne qui [...] lie autrui par quelque sortilège."

En 2014, plusieurs vidéos ont été produites et utilisées par la Watch Tower dans le cadre d'une école de formation d'[[anciens]] afin de leur montrer quoi faire et quoi dire lorsque certaines situations adviennent dans la congrégation. L'une de ces vidéos met en scène une adepte veuve depuis un an qui a beaucoup de mal à se remettre du décès de son mari et qui, tout en pleurant, confie aux anciens avoir songé au [[suicide]] par asphyxie au gaz dans sa voiture. En guise d'aide, les anciens l'encouragent à garder son intégrité, donc à rester une Témoin de Jéhovah fidèle envers l'organisation, et à apprendre par cœur certains versets bibliques; en revanche, à aucun moment ils ne lui ont conseillé d'aller consulter un spécialiste de la santé mentale ni n'ont cherché à envisager des mesures concrètes pour l'aider dans son désarroi. Ainsi, même en 2014, la Watch Tower continue de nier la dépression pour ce qu'est vraiment et la ravale inlassablement au rang de simple déprime passagère.<ref>Cedars, John (13 février 2014) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/doubts-over-organizational-solidarity-as-disturbing-video-on-handling-suicide-is-leaked Doubts over organizational solidarity as disturbing video on handling suicide is leaked]", jwsurvey.org. Consulté le 28 août 2014</ref>

===Explications sur la dépression===
Il a été fréquent à une époque que le fidèle qui souffre de dépression soit considéré comme quelqu'un qui est attaqué par les démons. S'il avait cherché conseil auprès des anciens de sa congrégation, il a été probable que ceux-ci ont cherché à savoir s'il n'avait pas commis un péché en secret, tel que la [[masturbation]], ou en ont conclu que l'état de santé du fidèle était certainement dû à un relâchement dans ses pratiques cultuelles. Toutefois, actuellement, la Société Watch Tower reconnaît la dépression nerveuse comme étant une maladie bien réelle et lui consacre des articles dans ses publications.<ref>Par exemple "Vivre avec des troubles de l'humeur", ''Réveillez-vous'', 8 janvier 2004, pp. 3-13</ref> De plus, la Société Watch Tower enseigne que tout objet lié au culte des autres religions, tels qu'un crucifix, ainsi que n'importe quel objet autrefois possédé par une personne sous influence spirite, peuvent avoir une influence démoniaque sur ceux qui les possèdent. De ce fait, il est préconisé de se débarrasser de ces choses en les détruisant,<ref>Penton, James (1997) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 290 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> et des témoignages de fidèles sont parfois mentionnés dans les publications du mouvement religieux en rapport avec cette question.<ref>Un exemple est donné dans ''Réveillez-vous !'', 22 janvier 1987, p. 27</ref>

Les Témoins de Jéhovah qui ont des difficultés mentales ont généralement honte de celles-ci, craignant à la fois d'être considérés comme de mauvais fidèles et de ternir l'image de l'organisation à laquelle ils appartiennent. Souvent, ils préféreront souffrir en secret pour protéger la réputation de la Société Watch Tower.<ref>Donald Salzman, ''A Study of Isolation and Immunization of Individuals from the Larger Society in Which They Live'', Chicago, Univ. of Chicago, Masters Thesis, 1951</ref> Les fidèles estiment souvent que les problèmes mentaux sont la conséquence des imperfections personnelles. Auparavant, le manque de joie, la dépression ou une tentative de suicide étaient considérés comme des signes de faiblesse spirituelle : la joie étant un fruit de l'esprit de Dieu selon <CiteBible>Galates 5:22,23</CiteBible>, il était probable d'avoir contrarié Dieu par ses imperfections en cas d'absence de joie;<ref>''La Tour de Garde'', 1970, p. 358 ; 1968, pp. 515-6</ref> toutefois, le mouvement ne soutient plus ce point de vue de manière aussi tranchée et reconnaît que l'on peut manquer de joie sans pour autant avoir un problème d'ordre spirituel. L'article "Servons Jéhovah avec joie de cœur", paru dans ''La Tour de Garde'' du 15 janvier 1995, p. 16, § 5, déclare :
: « Toutefois, ne pensons pas qu’un manque de joie sincère en une certaine occasion soit un signe de la désapprobation divine. Nous sommes imparfaits et sujets à la peine, à la tristesse et parfois même à la dépression ; mais Jéhovah nous comprend (<CiteBible>Psaume 103:10-14</CiteBible>). »

Cette croyance a parfois intensifié la culpabilité et, bien souvent le fidèle a cherché à résoudre son déséquilibre émotif en augmentant sa participation aux activités cultuelles du groupe. Fréquemment, le raisonnement est le suivant : « L'organisation est véridique ; donc, j'ai forcément tort ».

==Témoignages en rapport avec la santé mentale==
Diane Wilson, ex-adepte ayant été Témoin pendant 25 ans et auteure du livre ''Awakening of a Jehovah's Witness: Escape From the Watchtower Society'', dit avoir connu personnellement des adeptes qui, par crainte de mourir de la main de Dieu, se sont eux-mêmes conduits dans une dépression nerveuse grave en essayant d'obéir aux exigences de la Watch Tower, un zèle excessif les rendant mentalement déséquilibrés. Elle relate le cas d'une femme TJ qui refusait de s'accorder un moment pour faire sa toilette personnelle parce qu'elle se sentait coupable de prendre du temps pour cela, temps ainsi perdu pour le service de Jéhovah.

==Études scientifiques menées sur ce sujet==
===Études critiques===
L'ex-Témoin de Jéhovah Jerry Bergman réunit de nombreuses études très critiques à propos de la santé mentale des TJ. En 1996, il a publié le livre ''Les Témoins de Jehovah et la santé mentale''. Son étude conclut que non seulement le taux de maladie mentale étaient plus élevés que parmi les non-TJ<ref>Jerry Bergman, ''The Evaluation of an Experimental Program Designed to Reduce Recidivism Among Second Felony Offenders'', Detroit, MI, Wayne State University Ph.D. Thesis, 1976</ref>. De nombreux sites critiques reprennent généralement ces mêmes données, tels Christian apologetics & research ministry<ref>(en)[http://www.carm.org/jw/mental.htm "Jehovah's Witnesses and Mental Health", sur Christian apologetics & research ministry] Consulté le 23 octobre 2009</ref>, Cult awareness<ref>(en)[http://www.culthelp.info/index.php?option=com_content&task=view&id=403&Itemid=8 "The mental health of Jehovah's Witnesses", sur Cult awareness] Consulté le 23 octobre 2009</ref> et celui de Rick Ross<ref>(en) [http://www.rickross.com/reference/jw/jw72.html "The Mental Health of Jehovah's Witnesses", par John Spencer] Consulté le 23 octobre 2009</ref>, et Tower Watch Ministries<ref>(en) [http://www.towerwatch.com/articles/mental_health.htm "Jehovah's Witnesses and Mental Health", sur Tower Watch Ministries] Consulté le 23 octobre 2009</ref> Bergman cite notamment les études suivantes :<ref>(en) [http://www.premier1.net/~raines/mental.html Why Jehovah's Witnesses have mental problems, par Jerry Bergman] Les sources des études sont mentionnées dans cette articles</ref> <ref>(en) [http://www.youtube.com/watch?v=cO-b65W-zQs "Jehovah's Witnesses and Mental Illness", par Jerry Bergman, sur Youtube] Consulté le 23 octobre 2009]</ref>

* Pescor a étudié 177 TJ objecteurs de conscience emprisonnés, dont 7% ont été diagnostiqués psychotiques. Le niveau de psychose était environ 17 fois supérieur à la normale et un quart ont été évalués socialement inadaptés.
* En 1963, le psychiatre suisse Janner a examiné des Témoins détenus pour objection de conscience, et a conclu que l'influence du mouvement n'est pas positive, conduisant à l'isolement social, l'inquiétude et une déconnexion de la réalité.
* Après avoir examiné 50 Témoins de Jéhovah admis en psychiatrie de 1971 à 1973, Spencer, un psychiatre australien, a découvert un taux de maladie mentale trois fois plus élevé que la normale, et le diagnostic de la schizophrénie paranoïde quatre fois plus élevée.
* Le psychiatre suédois Rylander a étudié 126 objecteurs de conscience Témoins emprisonnés dont 51 ont été diagnostiqués névrotiques, 42 psychotiques et 32 mentalement attardés. La doctrine TJ apportait pour certains une satisfaction et une stabilité, mais était généralement nuisible (malaise, inquiétude, culpabilité).
* Ayant étudié des TJ internés, Montague a estimé le taux de maladie mentale des Témoins de 10 à 16 fois plus élevé qu'ordinairement, qu'environ 10% nécessitait une aide professionnelle. Beaucoup étaient bien plus heureux après leur sortie du mouvement. La suggestion d'une 'influence démoniaque' a engendré chez des fidèles un état psychotique.
* Potter a conclu qu'il existe « une corrélation positive forte entre l'adhésion du Témoin et la schizophrénie clinique ».
* Les études de l'allemand Elmer Koppl et du psychologue norvégien Kjell Totland ont apporté les mêmes éléments d'analyse.
* Le Dr californien Lawrence Onda estime que les doctrines jéhovistes engendrent un sentiment de culpabilité, demandant de parvenir à une perfection inatteignable qui rend malade<ref>"Selection on mental health care", Lawrence Onda, repris dans ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', James Penton, Toronto : University of Toronto Press, 1997, p. 289</ref>.

En France, une commission parlementaire s'est intéressée en 2006 à l'influence des mouvements à caractère sectaire et aux conséquences de leurs pratiques sur la santé physique et mentale des mineurs. Dans son rapport, elle cite plusieurs fois les Témoins de Jéhovah.

===Validité des études scientifiques===
Les études rassemblées par Bergman furent critiquées pour plusieurs raisons. D'abord, parce qu'elles sont relativement vieilles et ne correspondent pas à ce que les travaux scientifiques modernes révèlent. Ensuite, le taux de maladie mentale psychotique diagnostiqué est très dépendant de la personne qui dirigeait les recherches, et certains médecins avaient de fort préjugés. Également parce que Bergman ne restitue pas fidèlement les conclusions des chercheurs et utilise même parfois un autre nom sans le préciser.<ref>(en) [http://www.amazon.com/tag/christianity/forum?_encoding=UTF8&cdPage=31&cdThread=Tx39MGE5UB8B5VO Forum d'amazon.com] Consulté le 23 octobre 2009</ref>

Le site anglais jwfacts.com, bien que critique, estime qu'il n'est pas possible d'affirmer que les cas de maladie mental soit plus élevé au sein des TJ, et notamment à cause du manque d'études sérieuses. Il reconnaît que Bergman n'est pas objectif et cite Richard Singelenberg, qui dans ''Child Custody Decisions and Jehovah's Witness Parenthood'', corrobore ce point de vue et déplore que ces deux cas de garde d'enfant dans lesquels le tribunal a utilisé des arguments relatifs aux problèmes psychologiques que les enfants pourraient développer en vivant avec leur parent jéhoviste. Le site est toutefois conscient que des problèmes mentaux peuvent survenir chez les TJ, et ce pour plusieurs raisons.<ref name="JW">Grundy, Paul (anglais), "[http://www.jwfacts.com/watchtower/mental-issues.php Mental Illness amongst Jehovah's Witnesses]", jwfacts.com. Consulté le 23 octobre 2009</ref>

L'historien James Penton relativise également la portée de telles études scientifiques, notamment les méthodes d'analyses utilisées. Il estime que les TJ ont parfois, face à la persécution physique, offerts quelques exemples étonnants de dureté psychologique, notamment en ce qui concerne les Témoins allemands, canadiens, japonais ou malawiens.<ref>Penton, James (1997) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, p. 388 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> Il cite à cet égard Eugen Kogon pour qui « on ne peut pas échapper à l'impression que psychologiquement parlant, les SS n'étaient jamais tout à fait égaux au défi offert par les Témoins de Jéhovah ».<ref>''The theory and practice of hell'', Eugen Kogon ; ''The Nazi persecution of the Churches : 1933-45'', John S.Conway, Toronto, Ryerson Press, 1968, pp. 195-8</ref> Penton pense malgré tout qu'il est indéniable que des Témoins de Jéhovah ont certains problèmes de santé mentale.

En 2005, le professeur Vassilis Saroglou, entre autres, a mené une étude synthétisée dans l'ouvrage ''Mouvements religieux contestés: psychologie, droit et politiques de précaution''. Réalisée en Belgique auprès de 238 Témoins de Jéhovah révéla que majoritairement, ceux-ci se disaient "très satisfaits de leur expérience avec le groupe religieux", se considéraient comme des personnes "chanceuses"; le vécu avant l'entrée du groupe était marqué par une certaine dépression, mais le bien-être était désormais comparable aux normes avec une optimisation par rapport à l'avenir. En ce qui concerne la désirabilité sociale, il est apparu que "les Témoins n'étaient pas différents des croyants classiques". D'une manière générale, les résultats obtenus étaient proches de ceux obtenus auprès de personnes appartenant à d'autres mouvements religieux contestés. Dans l'ouvrage, il est aussi affirmé que, contrairement à une opinion reçue, les études sont unanimes et ne démontrent pas de pathologies chez les membres des nouveaux mouvements religieux (les Témoins ont fait partie des groupes étudiés). Des troubles de la personnalité n'ont pas été trouvés, mais des traits spécifiques, tels que des besoins cognitifs élevés et des carences affectives et relationnelles et un état émotionnel fragile avant l'entrée dans le mouvement. L'adhésion au groupe peut provoquer un sentiment de bien-être, mais assortie d'une perte de la liberté et d'esprit critique. La sortie du mouvement peut provoquer des "perturbations cognitives, telles que des troubles de la mémoire, de la perception et du traitement de l'information, ainsi que des perturbations émotionnelles" pouvant conduire à des soins psychologiques.<ref>Saroglou, Vassilis; Christians, Louis-Léon; Buxant, Coralie; Casalfiore, Stefania (2005), ''Mouvements religieux contestés. Psychologie, droit et politiques de précaution'', Academia Press, pp. 26-30, 77-81 (ISBN 978-9-0382-0856-5)</ref>

De leur côté, les fidèles nient la validité des recherches effectuées sur leur santé mentale.<ref>Botting, Heather and Gary (1984) (anglais), ''The Orwellian World of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press</ref> Ils considèrent les prétentions de la Société Watch Tower - comme quoi les Témoins sont très heureux - comme véridique quand bien même leur propre expérience infirme cette idée fréquemment répétée.<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster</ref> À ce sujet, le sociologue Andrew Holden a rapporté que, dans le cadre de sa thèse d'étude, il a interviewé de nombreux Témoins de Jéhovah qui ont déclaré que leur conversion religieuse leur avait permis d'être plus heureux et mieux dans leur peau, affirmations qui selon lui contrastent nettement avec la présentation négative faite par les médias<ref>Holden, Andrew (2002) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement]]'', Routledge, pp. 6,7 (ISBN 978-0-4152-6610-9)</ref>

==Raisons d'éventuels problèmes mentaux==
Les raisons pouvant conduire à des troubles mentaux sont généralement partagées par ceux qui ont étudié ce sujet. Parmi ces facteurs, on peut citer la volonté de passer pour quelqu'un d'heureux alors qu'on ne l'est pas, la paranoïa vis-vis des gens du "monde", l'insistance sur les malheurs du monde, une vision déformée des gens perçus comme mauvais, l'isolement social, la délation en interne, les règles rigides de l'organisation, les doutes quant à la véracité du dogme, les commérages dans la congrégation, la culpabilité, un constant sentiment de persécution, la pression poussant parfois à un dévouement et un zèle extrêmes (notamment dans le cas des pionniers et des anciens), la confiance totale dans les dirigeants qui revendiquent la direction de l'esprit saint, les fausses prophéties, les changements doctrinaux, la peur des réprimandes, les interdits propres à la Watch Tower et l'impossibilité d'exprimer ses doutes en interne.<ref name="AD"/><ref>(en) [http://www.towerwatch.com/articles/a_ministry_of_Misery.htm "A Ministry of Misery — Mental Illness and the Jehovah's Witnesses", sur Watch Tower Ministries] Consulté le 23 octobre 2009</ref><ref name="JW"/><ref>[http://v.i.v.free.fr/pvkto/index-ribic.html "Les témoins de Jéhovah : Une religion qui rend malade", Julien Ribic, sur Vitam Impedire Vero] Consulté le 2 novembre 2009</ref>

==Voir aussi==
* [[Suicide]]

==Références==
{{Reflist|2}}

==Liens externes==
* "[http://www.tj-revelation.org/Je-suis-heureux-d-etre-TJ-Mais « Je suis heureux d’être TJ ! Mais puisque je vous dis que je suis heureux ! »]", sur tj-revelation.org. Consulté le 28 mars 2011

[[Catégorie:Médecine]]
[[Catégorie:Santé]]

Baptême des enfants

2014-08-28T08:46:23Z

Liberty 84 : /* Exemples de jeunes baptisés */

[[Image:Miami-Children.JPG|right|thumb|250px| Jeunes proclamateurs de Miami, USA, tous ces enfants sont alors baptisés à l'exception de trois - ''Consolation'', 23 décembre 1942]]
Les Témoins de Jéhovah se positionnent ouvertement contre le '''baptême''' des bébés, affirmant que cette pratique est contraire aux principes bibliques puisque le nouveau-né ne peut pas comprendre la doctrine chrétienne. Toutefois, ils ne sont pas contre l'admission de jeunes '''enfants''' au sein de leur rang, puisque, disent-ils, c'est le jeune qui en fait la demande et sa compréhension de la doctrine est, au préalable, contrôlée par les questions du baptême. Or, le caractère consentant du jeune futur adepte est quelque peu discutable, compte tenu de plusieurs facteurs contraignants qui peuvent précipiter une décision dont les conséquences peuvent s'avérer douloureuses.

==Doctrine sur le baptême des enfants==
Dans un article traitant spécialement de ce sujet, la Société Watch Tower expliqua que dans le livre des Actes, les baptisés étaient tous des adultes qui avaient déjà, au préalable, prit connaissance et comprit la doctrine chrétienne, ce qu'un bébé était incapable de faire. Elle montre qu'il s'agit d'une "coutume populaire" qui trouva son origine avec Tertullien vers 193 et termine en disant que "ce n’est pas le baptême qui aide un enfant à acquérir la foi. (...) Le baptême n'a de sens que si le baptisé est assez âgé pour être un disciple".<ref name="TG86">''La Tour de Garde'', 15 mars 1986, pp. 4-7, article "Doit-on baptiser les nouveau-nés?"</ref>

Le baptême des enfants est présenté comme faisant partie des "enseignements païens contraires aux Écritures".<ref>''La Tour de Garde'', 1er février 1999, p. 16, §10, article "Notre trésor dans des vases de terre"</ref> "Ni le baptême des enfants ni le baptême forcé des adultes n'ont de fondement dans la Bible."<ref>''La Tour de Garde'', 1er juillet 2006, p. 26, §2, article "Jeunes gens, choisissez de servir Jéhovah"</ref> "Les enfants sont-ils en mesure de se vouer à Dieu en connaissance de cause? Les Écritures ne fixent aucun âge pour le baptême. Toutefois, il est clair qu'un petit enfant est incapable de croire, d’exercer la foi ou de se vouer à Dieu."<ref>''La Tour de Garde'', 1er avril 2006, p. 27, §8, article "Comment se préparer au baptême chrétien"</ref>

De ce fait, la Watch Tower utilise des témoignages montrant l'inutilité et le ridicule des baptême de jeunes enfants dans d'autres religions. Par exemple, elle rapporte les propos d'une mère catholique qui a dit: "J'ai deux très jeunes enfants qui ont tous deux été baptisés quand ils étaient bébés, et je ne vois en eux aucune parcelle de grâce; en fait, ce serait même plutôt le contraire."<ref name="TG86"/> De même, un adepte raconte son baptême à 12 ans dans l'église presbytérienne, expliquant qu'il fut baptisé aux côtés de deux bébés, ce qu'il qualifie de "terriblement humiliant", et que "le pasteur [lui] a aspergé la tête de quelques gouttes d’eau en murmurant des paroles qu'[il] ne comprenai[t] pas".<ref>''La Tour de Garde'', 1 mai 2007, p. 8</ref>

De leur côté, les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les nourrissons, c'est un argument qu'ils utilisent pour démontrer le "libre choix " du [[baptême]] chez eux. Toutefois, il convient de préciser que, dans les religions qui baptisent les enfants, cela n'est, la plupart du temps, rien de plus qu'une coutume qui fonctionne sur le mode du rite social et n'implique pas un endoctrinement continu du jeune enfant; à l'inverse, chez les Témoins de Jéhovah, le baptême est pratiqué sur demande de l'enfant et donc forcément à un âge au moins un peu plus avancé, mais nécessite ensuite une assiduité de la pratique religieuse qui couvrira tous les aspects de la vie et dont le non-respect peut se traduire par une douloureuse exclusion.

==Démarches==
Toutefois, les enfants ont la possibilité de se faire baptiser, s'ils apportent la preuve qu'ils désirent devenir des disciples. Ils doivent pour cela, s'identifier à des "proclamateurs de la bonne nouvelle du Royaume" en participant régulièrement à l'activité de [[prédication]] de porte en porte, et prendre une part active aux [[réunions]] organisées dans la congrégation. De plus, avant le baptême, il faut qu'ils acceptent de se soumettre à un questionnaire assez long. Cet examen est mené à tour de rôle par les différents responsables du groupe local. Des questions vont leur être posées (basées sur la Bible et sur un livre que le candidat reçoit avant le baptême, livre où se trouvent en fait toutes les réponses), et vont déterminer s'il est apte à devenir un membre des Témoins de Jéhovah. Au final, ce sont les responsables ou "[[ancien]]s" de la congrégation qui décideront. Si la réponse est affirmative, les jeunes candidats pourront se faire baptiser par immersion lors des prochaines assemblées de circonscription ou de district.

On comprend donc que le baptême n'est pas réservé à de jeunes enfants, mais à des enfants qui ont été capables d'assimiler l'enseignement prodigué par le mouvement. Dans la pratique, certains se font baptiser vers l'âge de 10 ans, et d'autres ne le sont pas encore à 15 ans (d'autres attendent même plus tard). Il est tout à fait possible de concevoir qu'un enfant ait réussi à intégrer toutes les connaissances nécessaires à son baptême.

Le 2 mai 2013, David Splane, membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, a, lors d'une visite de zone à la filiale suédoise, prononcé un discours à l'aréna de Malmö, à l'aide d'un interprète. Bien que n'ayant pas d'enfant, Splane a émis un avis tranché au sujet de l'attitude des parents envers l'éducation de leurs enfants. Il a déploré le fait qu'il y ait tant d'enfants âgés de 10 ans qui ne soient pas encore proclamateurs non baptisés et que d'autres âgés de 13 et 15 ne soient pas encore baptisés. Il a ensuite développé l'idée que des parents bienveillants n'auraient pas peur de réveiller et de secouer leur fils pour qu'il aille travailler, alors que celui-ci se serait engagé à travailler pour l'été chez McDonald. Et Splane en conclut que l'avenir éternel d'un jeune est autrement bien plus important... Toutefois, la comparaison est totalement inappropriée car d'une part le Paradis terrestre promis par la Watch Tower reste une bénédiction qui ne se réalise jamais tandis que le salaire est bien réel dans le cas d'un travail, et d'autre part, l'engagement au sein du mouvement religieux est beaucoup plus lourd de conséquences concrètes sur la vie du jeune (réorientation de ses objectifs, renoncement à des études supérieures ou à une carrière professionnelle, possibilité d'une [[exclusion]] avec perte de sa famille et de ses amis, etc.), ce qui n'est pas la cas dans l'exemple d'un travail saisonnier.<ref>Cedars (5 juin 2013) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/governing-bodys-david-splane-says-forcing-young-ones-to-get-baptized-is-wise-thing-to-do Governing Body’s David Splane Says Forcing Young Ones to Get Baptized Is "wise" Thing to Do]", JW Survey. Consulté le 10 juin 2013</ref>

==Facteurs contraignants==
Cependant plusieurs paramètres empêchant l'enfant d'effectuer un vrai choix éclairé peuvent être cités:
* Le risque du '''mimétisme parental''': il est fréquent que l'enfant reproduise le mode de vie qu'on lui a enseigné parce qu'il s'agit de l'éducation qu'il a reçue de ses proches et en qui il a confiance. Les doctrines du mouvement étant répétées à longueur d'années lors des réunions tenues à la [[Salle du Royaume]] et lors de l'étude des publications de la Société Watch Tower, il est aisé de comprendre que l'enfant peut les assimiler très rapidement et les considérer comme son héritage religieux. Ainsi, des jeunes enfants deviendront Témoins bien souvent simplement parce qu'ils ont été élevés dans un foyer jéhoviste, mais n'auraient probablement jamais adopté cette foi d'eux-mêmes, à l'âge adulte.
* La '''pression''' exercée: même si les Témoins s'en défendent, ils exercent bel et bien une pression sur les enfants qui grandissent en leur sein afin qu'ils se fassent baptiser; ainsi, un jeune qui tarde à en faire la demande sera mal vu et se verra fréquemment entendre quelque chose comme "c'est quand que tu te fais baptiser?". Des "privilèges" (être perchiste, distribuer des périodiques ou s'occuper des territoires pour la prédication...) sont accordés par les anciens au jeune en fonction de son implication au sein de la congrégation, ce qui peut constituer un appât menant au baptême. Voici d'ailleurs quelques exemples de pressions tirés des publications jéhovistes: un article déplore, exemple à l'appui, que "certains Témoins de Jéhovah (...) attendent que leurs enfants soient sur le point de sortir de l'adolescence pour aborder avec eux la question du baptême".<ref>''La Tour de Garde'', 15 mars 1988, pp. 14,15, § 21, article "La confiance en Jéhovah conduit à l'offrande de soi et au baptême"</ref> Deux autres déclarent: "Pensez aux bienfaits dont jouissent les enfants que leurs parents dirigent vers le baptême."<ref>''La Tour de Garde'', 15 janvier 1989, p. 18, §14, article "Le baptême peut nous sauver — Comment?"</ref> "Nous encouragions toujours nos enfants à se fixer des objectifs en rapport avec leur service pour Dieu, comme le baptême."<ref>''La Tour de Garde'', 1er novembre 2006, p. 7, article "Des conseils fiables pour éduquer les enfants"</ref>
* Le '''besoin de reconnaissance''' au sein du groupe: il est normal, durant l'enfance et l'adolescence, de rechercher l'approbation et la reconnaissance de son entourage, ce qui permet de développer l'estime de soi. Le jéhovisme constituant bien souvent le seul univers que connaît l'enfant et dans lequel il est constamment immergé — les autres modes de vie étant systématiquement discrédités ''a priori'' —, cela peut l'amener à faire un choix bien plus motivé par des considérations affectives que religieuses.
* L''''image négative du "renégat"''': l'enfant qui ne prend pas position pour le mouvement sera considéré comme un enfant rebelle, qui fait honte à ses parents (les périodiques disent que les parents dont l'enfant ne marche pas droit dans l'organisation sont affligés et malheureux par un tel choix), qui trahit ses amis dans la congrégation et qui refuse de "réjouir" le cœur de Jéhovah. Il est souvent fait référence dans les publications de la parabole biblique de "l'enfant prodigue" qui revient dans le droit chemin après s'être égaré, et qui correspond, selon la Watch Tower, au retour dans le mouvement de l'enfant qui l'avait auparavant quitté. Si l'enfant est sensible à un tel discours culpabilisant et qu'il l'intériorise — ce qui est d'autant plus probable que c'est un point de vue 1/ qui lui est rabâché en permanence, 2/ qui est présenté comme une évidence par tous ceux qu'ils côtoient régulièrement et 3/ que ce point de vue n'est jamais contrebalancé par d'autres choix de vie qui seraient considérés comme honorables par le mouvement —, il se culpabilisera et finira par faire ce que l'on attend de lui, souhaitant réaliser les vœux de ses parents. Ou bien il ne deviendra pas Témoin mais vivra avec un poids sur la conscience, pensant qu'il a mal fait et qu'il a attristé Dieu et sa famille.

Par conséquent, dans un tel contexte, on peut s'interroger sur le fait que le "choix" de l'enfant de se faire baptiser puisse être aussi "libre" que le mouvement le prétend.

==Conséquences douloureuses==
De plus, on peut se demander si un enfant jugé apte, ayant pour unique référence le discours enseigné par les Témoins de Jéhovah, est capable de prendre une décision aussi importante que celle du baptême dans ce mouvement. Car s'il décide de quitter celui-ci, quelques années plus tard, il devra subir les lourdes conséquences de l'[[excommunication]]. En théorie, celle-ci ne rompt pas les liens familiaux, mais en pratique, il s'avère le plus souvent que les contacts avec la famille Témoins de Jéhovah sont extrêmement réduits, quand ils ne sont pas inexistants. Ceci dépendra évidemment du niveau d'engagement de la famille Témoins de Jéhovah. ''La Tour de Garde'' du 15 janvier 2007, page 20, donne toujours des consignes très sévères sur la conduite que les parents Témoins de Jéhovah doivent adopter avec leur enfant excommunié:
: "Il n'en va pas de même lorsque l'enfant excommunié est majeur et n'habite plus sous le toit familial. L'apôtre Paul a ordonné aux chrétiens de Corinthe de "cesser de fréquenter celui qui, appelé frère est un fornicateur, ou un homme avide, ou un idolâtre, ou un insulteur, ou un ivrogne, ou un extorqueur, et de ne pas même manger avec un tel homme" (<CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>). Même si certaines questions familiales peuvent vous obliger à avoir quelques contacts avec votre enfant excommunié, vous devriez vous efforcer d'éviter les rencontres qui ne sont pas indispensables."

De plus, l'enfant s'engage, par son baptême, à observer toute se vie la chasteté demandée par le mouvement, alors qu'il a un âge qui ne lui permet pas forcément de prendre conscience de la puissance que les désirs sexuels pourront avoir lorsqu'il sera adolescent.

La question est donc posée: un enfant a-t-il la maturité nécessaire pour prendre un engagement aux conséquences aussi graves, compte tenu de la spécificité du contexte jéhoviste (pas d'alternatives présentées par le mouvement comme honorables, pression familiale et amicale...)?

==Exemples de jeunes baptisés==
{| class="wikitable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd"|Âge
!bgcolor="#dddddd"|Récit + source
|-
!À partir de 5 ans
|"Le dimanche 10 août 1941, (...) "Jour des enfants", un discours fut prononcé sur le baptême, et 3 903 personnes furent baptisées, dont 1 357 enfants. Pour ces derniers, — et même pour les adultes, — ce jour-là devait être spécial. Le programme portait la notice suivante: "Tous les enfants de parents consacrés, âgés de cinq à dix-huit ans et possédant des billets pour des places réservées, s'assoiront juste devant l'estrade.""<ref>WTBTS (1975), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 192</ref> "Parmi les baptisés il y des enfants de 5 à 18 ans le plus grand, et certains éventuellement nageaient après leur immersion dans la grande piscine. Une fillette de 9 ans a été portée à la piscine, paralysée dans un fauteuil roulant."<ref>''St. Louis Globe-Democrat'', 11 août 1941, p. 1</ref>
|-
!7 ans
|
* "Nous nous sommes fait baptiser en décembre 1941 lors d'une assemblée nationale tenue au Hargreave Park de Sydney, en Nouvelle-Galles du Sud. J'avais sept ans. J'ai alors commencé à prêcher régulièrement avec mes parents."<ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 2006, p. 12</ref>
* En 2014, l'un des organisateurs de l'assemblée internationale tenue en Zambie, Effort Mugabe, a dit que le(la) plus jeune baptisé(e) était âgé(e) de 7 ans.<ref>''The Standard'' (24 août 2014) (anglais), "[http://www.thestandard.co.zw/2014/08/24/1-558-baptised-jehovahs-witnesses-international-convention 1 568 baptised at Jehovah’s Witnesses international convention]", thestandard.co.zw. Consulté le 28 août 2014</ref>
|-
!8 ans
|"Je me suis vouée à Dieu et me suis fait baptiser avant d'avoir huit ans." <ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 2000, p. 28</ref>
|-
!9 ans
|
* "Notre fils de sept ans devint proclamateur. À neuf ans il se fit baptiser."<ref>''La Tour de Garde'', 1er juillet 1975, p. 407</ref>
* "Le plus petit est Gabriel, 9 ans."<ref>"[http://roma.repubblica.it/dettaglio/battesimo-in-acqua-testimoni-di-geova-allolimpico/1691886 Battesimo in acqua. Testimoni di Geova all'Olimpico]" (8 août 2009) (italien), ''La Reppublica''. Consulté le 9 novembre 2011</ref>
|-
!10 ans
|
* "Beaucoup d’enfants ont progressé depuis l’âge tendre jusqu’à devenir des proclamateurs non baptisés. Certains enfants se vouent à Jéhovah et se font baptiser avant l(adolescence. Cela leur permet d’être pionniers auxiliaires et même pionniers permanents avant d’avoir achevé leurs études."<ref>''Le Ministère du Royaume'', octobre 1992, p. 1, article "Aidons les enfants à servir Jéhovah avec leur cœur"</ref>
* "À notre époque, une chrétienne du nom de Jeanne a été baptisée alors qu'elle n'avait que dix ans."<ref>''La Tour de Garde'', 15 avril 1987, p. 13, § 15, article "L'offrande de soi et le baptême procurent la paix avec Dieu"</ref>
* "Je suis née le 18 août 1907 (...). C’est en 1918, à Atwater, dans l'Ohio, à quelques kilomètres d’Alliance, que j'ai assisté pour la première fois à une assemblée. Maman a demandé au représentant de la Société si j'étais assez grande pour être baptisée. J'estimais m'être valablement vouée à Dieu pour faire sa volonté; j'ai donc été autorisée à être baptisée".<ref>''La Tour de Garde'', 1er mars 2000, p. 21</ref>
* "Leur expérience est illustrée par celle d'un jeune homme de El Salvador qui, à l'âge de dix ans, s'est fait baptiser comme symbole de son dévouement à Dieu."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 1968, p. 292</ref>
* "Les nouveaux baptisés ont un âge "entre 10 et 75".<ref>"[http://www.libero-news.it/articolo.jsp?id=789313 Testimoni Geova: Roma, battesimo di massa in piscina al PalaLottomatico]" (23 juillet 2011) (italien), ''Libero News''. Consulté le 9 novembre 2011</ref>
|-
!"Jeune"
|"Un jeune garçon, fils d'un ancien, avait le désir sincère de se faire baptiser. (...) Ce garçon, quoique bien jeune, satisfaisait aux conditions requises des candidats au baptême et pouvait être ordonné ministre de Jéhovah Dieu. Également, parmi les chrétiens qui assistaient récemment aux Bahamas à l'École des pionniers, se trouvait une fillette, âgée de dix ans et baptisée."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mars 1988, pp. 14,15, § 21, article "La confiance en Jéhovah conduit à l'offrande de soi et au baptême"</ref>
|-
!12 ans
|Les baptisés étaient âgés entre "12 et 71 ans".<ref>"[http://www.tusciaweb.eu/2011/07/battezzati-35-testimoni-di-geova/ Battezzati 35 testimoni di Geova]" (16 juillet 2007) (italien), ''Tuscia Wab''. Consulté le 9 novembre 2011</ref>
|-
|}

==Vidéos==
* Portion du discours de David Splane du 2 mai 2013 déplorant que des jeunes de 13 ans ne soient pas encore baptisés:
<center>
{|
|<videoflash>rsQMOSgJ710</videoflash>
|}
</center>

==Voir aussi==
* [[Baptême]]
* [[Enfance dans le jéhovisme]]

==Ressources sur le sujet==
* "[http://www.infotdgeova.it/dottrine/bambini.php E' vero che i Testimoni di Geova non battezzano i bambini?]" (italien), infotdgeova.it. Consulté le 9 novembre 2011

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Baptême]]
[[Catégorie:Enfants]]

Baptême des enfants

2014-08-28T08:43:59Z

Liberty 84 : /* Exemples de jeunes baptisés */ baptisé(e) à 7 ans

[[Image:Miami-Children.JPG|right|thumb|250px| Jeunes proclamateurs de Miami, USA, tous ces enfants sont alors baptisés à l'exception de trois - ''Consolation'', 23 décembre 1942]]
Les Témoins de Jéhovah se positionnent ouvertement contre le '''baptême''' des bébés, affirmant que cette pratique est contraire aux principes bibliques puisque le nouveau-né ne peut pas comprendre la doctrine chrétienne. Toutefois, ils ne sont pas contre l'admission de jeunes '''enfants''' au sein de leur rang, puisque, disent-ils, c'est le jeune qui en fait la demande et sa compréhension de la doctrine est, au préalable, contrôlée par les questions du baptême. Or, le caractère consentant du jeune futur adepte est quelque peu discutable, compte tenu de plusieurs facteurs contraignants qui peuvent précipiter une décision dont les conséquences peuvent s'avérer douloureuses.

==Doctrine sur le baptême des enfants==
Dans un article traitant spécialement de ce sujet, la Société Watch Tower expliqua que dans le livre des Actes, les baptisés étaient tous des adultes qui avaient déjà, au préalable, prit connaissance et comprit la doctrine chrétienne, ce qu'un bébé était incapable de faire. Elle montre qu'il s'agit d'une "coutume populaire" qui trouva son origine avec Tertullien vers 193 et termine en disant que "ce n’est pas le baptême qui aide un enfant à acquérir la foi. (...) Le baptême n'a de sens que si le baptisé est assez âgé pour être un disciple".<ref name="TG86">''La Tour de Garde'', 15 mars 1986, pp. 4-7, article "Doit-on baptiser les nouveau-nés?"</ref>

Le baptême des enfants est présenté comme faisant partie des "enseignements païens contraires aux Écritures".<ref>''La Tour de Garde'', 1er février 1999, p. 16, §10, article "Notre trésor dans des vases de terre"</ref> "Ni le baptême des enfants ni le baptême forcé des adultes n'ont de fondement dans la Bible."<ref>''La Tour de Garde'', 1er juillet 2006, p. 26, §2, article "Jeunes gens, choisissez de servir Jéhovah"</ref> "Les enfants sont-ils en mesure de se vouer à Dieu en connaissance de cause? Les Écritures ne fixent aucun âge pour le baptême. Toutefois, il est clair qu'un petit enfant est incapable de croire, d’exercer la foi ou de se vouer à Dieu."<ref>''La Tour de Garde'', 1er avril 2006, p. 27, §8, article "Comment se préparer au baptême chrétien"</ref>

De ce fait, la Watch Tower utilise des témoignages montrant l'inutilité et le ridicule des baptême de jeunes enfants dans d'autres religions. Par exemple, elle rapporte les propos d'une mère catholique qui a dit: "J'ai deux très jeunes enfants qui ont tous deux été baptisés quand ils étaient bébés, et je ne vois en eux aucune parcelle de grâce; en fait, ce serait même plutôt le contraire."<ref name="TG86"/> De même, un adepte raconte son baptême à 12 ans dans l'église presbytérienne, expliquant qu'il fut baptisé aux côtés de deux bébés, ce qu'il qualifie de "terriblement humiliant", et que "le pasteur [lui] a aspergé la tête de quelques gouttes d’eau en murmurant des paroles qu'[il] ne comprenai[t] pas".<ref>''La Tour de Garde'', 1 mai 2007, p. 8</ref>

De leur côté, les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les nourrissons, c'est un argument qu'ils utilisent pour démontrer le "libre choix " du [[baptême]] chez eux. Toutefois, il convient de préciser que, dans les religions qui baptisent les enfants, cela n'est, la plupart du temps, rien de plus qu'une coutume qui fonctionne sur le mode du rite social et n'implique pas un endoctrinement continu du jeune enfant; à l'inverse, chez les Témoins de Jéhovah, le baptême est pratiqué sur demande de l'enfant et donc forcément à un âge au moins un peu plus avancé, mais nécessite ensuite une assiduité de la pratique religieuse qui couvrira tous les aspects de la vie et dont le non-respect peut se traduire par une douloureuse exclusion.

==Démarches==
Toutefois, les enfants ont la possibilité de se faire baptiser, s'ils apportent la preuve qu'ils désirent devenir des disciples. Ils doivent pour cela, s'identifier à des "proclamateurs de la bonne nouvelle du Royaume" en participant régulièrement à l'activité de [[prédication]] de porte en porte, et prendre une part active aux [[réunions]] organisées dans la congrégation. De plus, avant le baptême, il faut qu'ils acceptent de se soumettre à un questionnaire assez long. Cet examen est mené à tour de rôle par les différents responsables du groupe local. Des questions vont leur être posées (basées sur la Bible et sur un livre que le candidat reçoit avant le baptême, livre où se trouvent en fait toutes les réponses), et vont déterminer s'il est apte à devenir un membre des Témoins de Jéhovah. Au final, ce sont les responsables ou "[[ancien]]s" de la congrégation qui décideront. Si la réponse est affirmative, les jeunes candidats pourront se faire baptiser par immersion lors des prochaines assemblées de circonscription ou de district.

On comprend donc que le baptême n'est pas réservé à de jeunes enfants, mais à des enfants qui ont été capables d'assimiler l'enseignement prodigué par le mouvement. Dans la pratique, certains se font baptiser vers l'âge de 10 ans, et d'autres ne le sont pas encore à 15 ans (d'autres attendent même plus tard). Il est tout à fait possible de concevoir qu'un enfant ait réussi à intégrer toutes les connaissances nécessaires à son baptême.

Le 2 mai 2013, David Splane, membre du [[Collège Central]] des Témoins de Jéhovah, a, lors d'une visite de zone à la filiale suédoise, prononcé un discours à l'aréna de Malmö, à l'aide d'un interprète. Bien que n'ayant pas d'enfant, Splane a émis un avis tranché au sujet de l'attitude des parents envers l'éducation de leurs enfants. Il a déploré le fait qu'il y ait tant d'enfants âgés de 10 ans qui ne soient pas encore proclamateurs non baptisés et que d'autres âgés de 13 et 15 ne soient pas encore baptisés. Il a ensuite développé l'idée que des parents bienveillants n'auraient pas peur de réveiller et de secouer leur fils pour qu'il aille travailler, alors que celui-ci se serait engagé à travailler pour l'été chez McDonald. Et Splane en conclut que l'avenir éternel d'un jeune est autrement bien plus important... Toutefois, la comparaison est totalement inappropriée car d'une part le Paradis terrestre promis par la Watch Tower reste une bénédiction qui ne se réalise jamais tandis que le salaire est bien réel dans le cas d'un travail, et d'autre part, l'engagement au sein du mouvement religieux est beaucoup plus lourd de conséquences concrètes sur la vie du jeune (réorientation de ses objectifs, renoncement à des études supérieures ou à une carrière professionnelle, possibilité d'une [[exclusion]] avec perte de sa famille et de ses amis, etc.), ce qui n'est pas la cas dans l'exemple d'un travail saisonnier.<ref>Cedars (5 juin 2013) (anglais), "[http://jwsurvey.org/cedars-blog/governing-bodys-david-splane-says-forcing-young-ones-to-get-baptized-is-wise-thing-to-do Governing Body’s David Splane Says Forcing Young Ones to Get Baptized Is "wise" Thing to Do]", JW Survey. Consulté le 10 juin 2013</ref>

==Facteurs contraignants==
Cependant plusieurs paramètres empêchant l'enfant d'effectuer un vrai choix éclairé peuvent être cités:
* Le risque du '''mimétisme parental''': il est fréquent que l'enfant reproduise le mode de vie qu'on lui a enseigné parce qu'il s'agit de l'éducation qu'il a reçue de ses proches et en qui il a confiance. Les doctrines du mouvement étant répétées à longueur d'années lors des réunions tenues à la [[Salle du Royaume]] et lors de l'étude des publications de la Société Watch Tower, il est aisé de comprendre que l'enfant peut les assimiler très rapidement et les considérer comme son héritage religieux. Ainsi, des jeunes enfants deviendront Témoins bien souvent simplement parce qu'ils ont été élevés dans un foyer jéhoviste, mais n'auraient probablement jamais adopté cette foi d'eux-mêmes, à l'âge adulte.
* La '''pression''' exercée: même si les Témoins s'en défendent, ils exercent bel et bien une pression sur les enfants qui grandissent en leur sein afin qu'ils se fassent baptiser; ainsi, un jeune qui tarde à en faire la demande sera mal vu et se verra fréquemment entendre quelque chose comme "c'est quand que tu te fais baptiser?". Des "privilèges" (être perchiste, distribuer des périodiques ou s'occuper des territoires pour la prédication...) sont accordés par les anciens au jeune en fonction de son implication au sein de la congrégation, ce qui peut constituer un appât menant au baptême. Voici d'ailleurs quelques exemples de pressions tirés des publications jéhovistes: un article déplore, exemple à l'appui, que "certains Témoins de Jéhovah (...) attendent que leurs enfants soient sur le point de sortir de l'adolescence pour aborder avec eux la question du baptême".<ref>''La Tour de Garde'', 15 mars 1988, pp. 14,15, § 21, article "La confiance en Jéhovah conduit à l'offrande de soi et au baptême"</ref> Deux autres déclarent: "Pensez aux bienfaits dont jouissent les enfants que leurs parents dirigent vers le baptême."<ref>''La Tour de Garde'', 15 janvier 1989, p. 18, §14, article "Le baptême peut nous sauver — Comment?"</ref> "Nous encouragions toujours nos enfants à se fixer des objectifs en rapport avec leur service pour Dieu, comme le baptême."<ref>''La Tour de Garde'', 1er novembre 2006, p. 7, article "Des conseils fiables pour éduquer les enfants"</ref>
* Le '''besoin de reconnaissance''' au sein du groupe: il est normal, durant l'enfance et l'adolescence, de rechercher l'approbation et la reconnaissance de son entourage, ce qui permet de développer l'estime de soi. Le jéhovisme constituant bien souvent le seul univers que connaît l'enfant et dans lequel il est constamment immergé — les autres modes de vie étant systématiquement discrédités ''a priori'' —, cela peut l'amener à faire un choix bien plus motivé par des considérations affectives que religieuses.
* L''''image négative du "renégat"''': l'enfant qui ne prend pas position pour le mouvement sera considéré comme un enfant rebelle, qui fait honte à ses parents (les périodiques disent que les parents dont l'enfant ne marche pas droit dans l'organisation sont affligés et malheureux par un tel choix), qui trahit ses amis dans la congrégation et qui refuse de "réjouir" le cœur de Jéhovah. Il est souvent fait référence dans les publications de la parabole biblique de "l'enfant prodigue" qui revient dans le droit chemin après s'être égaré, et qui correspond, selon la Watch Tower, au retour dans le mouvement de l'enfant qui l'avait auparavant quitté. Si l'enfant est sensible à un tel discours culpabilisant et qu'il l'intériorise — ce qui est d'autant plus probable que c'est un point de vue 1/ qui lui est rabâché en permanence, 2/ qui est présenté comme une évidence par tous ceux qu'ils côtoient régulièrement et 3/ que ce point de vue n'est jamais contrebalancé par d'autres choix de vie qui seraient considérés comme honorables par le mouvement —, il se culpabilisera et finira par faire ce que l'on attend de lui, souhaitant réaliser les vœux de ses parents. Ou bien il ne deviendra pas Témoin mais vivra avec un poids sur la conscience, pensant qu'il a mal fait et qu'il a attristé Dieu et sa famille.

Par conséquent, dans un tel contexte, on peut s'interroger sur le fait que le "choix" de l'enfant de se faire baptiser puisse être aussi "libre" que le mouvement le prétend.

==Conséquences douloureuses==
De plus, on peut se demander si un enfant jugé apte, ayant pour unique référence le discours enseigné par les Témoins de Jéhovah, est capable de prendre une décision aussi importante que celle du baptême dans ce mouvement. Car s'il décide de quitter celui-ci, quelques années plus tard, il devra subir les lourdes conséquences de l'[[excommunication]]. En théorie, celle-ci ne rompt pas les liens familiaux, mais en pratique, il s'avère le plus souvent que les contacts avec la famille Témoins de Jéhovah sont extrêmement réduits, quand ils ne sont pas inexistants. Ceci dépendra évidemment du niveau d'engagement de la famille Témoins de Jéhovah. ''La Tour de Garde'' du 15 janvier 2007, page 20, donne toujours des consignes très sévères sur la conduite que les parents Témoins de Jéhovah doivent adopter avec leur enfant excommunié:
: "Il n'en va pas de même lorsque l'enfant excommunié est majeur et n'habite plus sous le toit familial. L'apôtre Paul a ordonné aux chrétiens de Corinthe de "cesser de fréquenter celui qui, appelé frère est un fornicateur, ou un homme avide, ou un idolâtre, ou un insulteur, ou un ivrogne, ou un extorqueur, et de ne pas même manger avec un tel homme" (<CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>). Même si certaines questions familiales peuvent vous obliger à avoir quelques contacts avec votre enfant excommunié, vous devriez vous efforcer d'éviter les rencontres qui ne sont pas indispensables."

De plus, l'enfant s'engage, par son baptême, à observer toute se vie la chasteté demandée par le mouvement, alors qu'il a un âge qui ne lui permet pas forcément de prendre conscience de la puissance que les désirs sexuels pourront avoir lorsqu'il sera adolescent.

La question est donc posée: un enfant a-t-il la maturité nécessaire pour prendre un engagement aux conséquences aussi graves, compte tenu de la spécificité du contexte jéhoviste (pas d'alternatives présentées par le mouvement comme honorables, pression familiale et amicale...)?

==Exemples de jeunes baptisés==
{| class="wikitable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd"|Âge
!bgcolor="#dddddd"|Récit + source
|-
!À partir de 5 ans
|"Le dimanche 10 août 1941, (...) "Jour des enfants", un discours fut prononcé sur le baptême, et 3 903 personnes furent baptisées, dont 1 357 enfants. Pour ces derniers, — et même pour les adultes, — ce jour-là devait être spécial. Le programme portait la notice suivante: "Tous les enfants de parents consacrés, âgés de cinq à dix-huit ans et possédant des billets pour des places réservées, s'assoiront juste devant l'estrade.""<ref>WTBTS (1975), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 192</ref> "Parmi les baptisés il y des enfants de 5 à 18 ans le plus grand, et certains éventuellement nageaient après leur immersion dans la grande piscine. Une fillette de 9 ans a été portée à la piscine, paralysée dans un fauteuil roulant."<ref>''St. Louis Globe-Democrat'', 11 août 1941, p. 1</ref>
|-
!7 ans
|"Nous nous sommes fait baptiser en décembre 1941 lors d'une assemblée nationale tenue au Hargreave Park de Sydney, en Nouvelle-Galles du Sud. J'avais sept ans. J'ai alors commencé à prêcher régulièrement avec mes parents."<ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 2006, p. 12</ref>
* En 2014, l'un des organisateurs de l'assemblée internationale tenue en Zambie, Effort Mugabe, a dit que le(la) plus jeune baptisé(e) était âgé(e) de 7 ans.<ref>''The Standard'' (24 août 2014) (anglais), "[http://www.thestandard.co.zw/2014/08/24/1-558-baptised-jehovahs-witnesses-international-convention 1 568 baptised at Jehovah’s Witnesses international convention]", thestandard.co.zw. Consulté le 28 août 2014</ref>
|-
!8 ans
|"Je me suis vouée à Dieu et me suis fait baptiser avant d'avoir huit ans." <ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 2000, p. 28</ref>
|-
!9 ans
|
* "Notre fils de sept ans devint proclamateur. À neuf ans il se fit baptiser."<ref>''La Tour de Garde'', 1er juillet 1975, p. 407</ref>
* "Le plus petit est Gabriel, 9 ans."<ref>"[http://roma.repubblica.it/dettaglio/battesimo-in-acqua-testimoni-di-geova-allolimpico/1691886 Battesimo in acqua. Testimoni di Geova all'Olimpico]" (8 août 2009) (italien), ''La Reppublica''. Consulté le 9 novembre 2011</ref>
|-
!10 ans
|
* "Beaucoup d’enfants ont progressé depuis l’âge tendre jusqu’à devenir des proclamateurs non baptisés. Certains enfants se vouent à Jéhovah et se font baptiser avant l(adolescence. Cela leur permet d’être pionniers auxiliaires et même pionniers permanents avant d’avoir achevé leurs études."<ref>''Le Ministère du Royaume'', octobre 1992, p. 1, article "Aidons les enfants à servir Jéhovah avec leur cœur"</ref>
* "À notre époque, une chrétienne du nom de Jeanne a été baptisée alors qu'elle n'avait que dix ans."<ref>''La Tour de Garde'', 15 avril 1987, p. 13, § 15, article "L'offrande de soi et le baptême procurent la paix avec Dieu"</ref>
* "Je suis née le 18 août 1907 (...). C’est en 1918, à Atwater, dans l'Ohio, à quelques kilomètres d’Alliance, que j'ai assisté pour la première fois à une assemblée. Maman a demandé au représentant de la Société si j'étais assez grande pour être baptisée. J'estimais m'être valablement vouée à Dieu pour faire sa volonté; j'ai donc été autorisée à être baptisée".<ref>''La Tour de Garde'', 1er mars 2000, p. 21</ref>
* "Leur expérience est illustrée par celle d'un jeune homme de El Salvador qui, à l'âge de dix ans, s'est fait baptiser comme symbole de son dévouement à Dieu."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mai 1968, p. 292</ref>
* "Les nouveaux baptisés ont un âge "entre 10 et 75".<ref>"[http://www.libero-news.it/articolo.jsp?id=789313 Testimoni Geova: Roma, battesimo di massa in piscina al PalaLottomatico]" (23 juillet 2011) (italien), ''Libero News''. Consulté le 9 novembre 2011</ref>
|-
!"Jeune"
|"Un jeune garçon, fils d'un ancien, avait le désir sincère de se faire baptiser. (...) Ce garçon, quoique bien jeune, satisfaisait aux conditions requises des candidats au baptême et pouvait être ordonné ministre de Jéhovah Dieu. Également, parmi les chrétiens qui assistaient récemment aux Bahamas à l'École des pionniers, se trouvait une fillette, âgée de dix ans et baptisée."<ref>''La Tour de Garde'', 15 mars 1988, pp. 14,15, § 21, article "La confiance en Jéhovah conduit à l'offrande de soi et au baptême"</ref>
|-
!12 ans
|Les baptisés étaient âgés entre "12 et 71 ans".<ref>"[http://www.tusciaweb.eu/2011/07/battezzati-35-testimoni-di-geova/ Battezzati 35 testimoni di Geova]" (16 juillet 2007) (italien), ''Tuscia Wab''. Consulté le 9 novembre 2011</ref>
|-
|}

==Vidéos==
* Portion du discours de David Splane du 2 mai 2013 déplorant que des jeunes de 13 ans ne soient pas encore baptisés:
<center>
{|
|<videoflash>rsQMOSgJ710</videoflash>
|}
</center>

==Voir aussi==
* [[Baptême]]
* [[Enfance dans le jéhovisme]]

==Ressources sur le sujet==
* "[http://www.infotdgeova.it/dottrine/bambini.php E' vero che i Testimoni di Geova non battezzano i bambini?]" (italien), infotdgeova.it. Consulté le 9 novembre 2011

==Références==
{{Reflist|2}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Baptême]]
[[Catégorie:Enfants]]

Ancien

2014-08-19T18:35:23Z

Liberty 84 : /* Critiques */ même B.Blandre rejoint les conclusions de certains critiques

Un '''ancien''' (appelé jusqu'en 1976 '''aîné'''<ref>''Le ministère du Royaume'' de novembre 1976, p. 2</ref>) est un des responsables d'une [[congrégation]] de Témoins de Jéhovah. Il s'agit toujours d'un homme, les [[Condition féminine|femmes]] n'ayant pas le droit selon la doctrine jéhoviste de diriger ni d'enseigner un auditoire comprenant des hommes baptisés.

== Fonctions et responsabilités ==
En règle générale, un ancien ou surveillant est chargé du bon déroulement des événements dans une congrégation :
* Il participe avec le collège des anciens au maintien de la [[:Catégorie:Doctrines|doctrine]] enseignée par la [[Watch Tower]] à la mise en pratique de celle-ci notamment par l'organisation des [[réunions]]. Il veille notamment à ce que chacun des membres de cette congrégation ([[Proclamateur|proclamateurs]], [[Assistant ministériel|assistants ministériels]], autres anciens) remplisse les devoirs que la Watch Tower considère que [[Jéhovah]] attend de lui : [[prédication]], assistance aux différentes réunions, respect des préceptes de la morale jéhoviste (non consommation de sang ou de [[tabac]], absence de sexualité hors mariage, honnêteté, tenue vestimentaire jugée correcte, langage châtié, etc.).
* Il supervise aussi les activités en rapport avec la prédication (répartition des [[territoires]], organisation du [[service du champ]]).
* Il participe également à la gestion financière et matérielle de la [[congrégation]] et de la [[Salle du Royaume]].

===Fonctions particulières===
Les tâches sont réparties entre anciens comme suit :
*Coordinateur du collège des anciens (appelé jusqu'en 2008 surveillant-président<ref>''Le Ministère du Royaume'', novembre 2008, p. 3
:[http://governingbodyletters.blogspot.com/2008/09/coordinator-of-body-of-elders.html Lettre (angl.) de 2008 relative au coordinateur du collège des anciens]</ref>)
*Secrétaire
*Surveillant au service
*Conducteur de l’étude de ''[[La Tour de Garde]]''
*Surveillant de l’École du ministère théocratique
*Surveillant de groupe<ref>''Le Ministère du Royaume'', octobre 2008, p. 1 : « Des surveillants de groupe seront désignés par le collège des anciens pour s’occuper des groupes de prédication et effectuer l’activité pastorale au sein de ceux-ci. Si un assistant ministériel doit remplir ce rôle, il sera appelé “ préposé au groupe ”. »
: [http://governingbodyletters.blogspot.com/2008/08/adjustments-to-congregation-meeting.html Lettre (angl.) de 2008 sur les modifications du programme des réunions]</ref>

===Pouvoirs===
Pour remplir ces missions, un ancien dispose de différentes attributions :
* Il enseigne la congrégation lors des réunions les doctrines bibliques telles qu'elles sont enseignées par la Watch Tower. Cela va aider les assistants à déterminer ce qu'ils doivent penser, dire, avoir et faire.
* Il peut entendre, en compagnie d'un autre ancien, les "témoignages" ou délations de certains membres de la congrégation contre d'autres TJ afin, le cas échéant, de réunir le collège des anciens pour examen du "cas" et voir s'il faut reprendre personnellement ou dans certains cas publiquement - nommément ou pas - tel ou tel membre de la congrégation sur ses erreurs ou [[Péché|péchés]].
* Lorsqu'il considère qu'un membre commet une faute grave au regard des conceptions jéhovistes, le collège des anciens peut proposer la formation d'un comité de discipline religieuse formé de 3 anciens minimum, qui examinera les faits et qui décidera de son éviction de la congrégation ou choisira de temporiser par des mesures de mise à l'écart du "reste des brebis" à l'encontre du membre accusé de faute.

===Limites de ces pouvoirs===
* Contrairement à la relative liberté d'enseignement qui était le fait des aînés dans l'organisation des Étudiants de la Bible, avant [[Joseph Franklin Rutherford]], les anciens sont désormais fortement encadrés par la [[hiérarchie]] jéhoviste. Ils ne peuvent ainsi enseigner que ce que la Watch Tower leur demande d'enseigner sur la base des écrits communiqués par [[Collège Central|l'organe central]] des TJ.
* Un ancien ne peut prendre unilatéralement de décision grave contre un membre de la congrégation. Il doit obligatoirement en référer au collège des anciens.

==Mode de recrutement==
En 1916, [[Charles Taze Russell]] expliqua qu'il ne fallait pas nommer des anciens trop novices, écrivant: "Il est de notre avis qu'il ne serait pas sage de choisir comme ancien n'importe quel frère qui n'a pas lu au moins une fois les six volumes entiers des ''[[Études dans les Écritures]]'', ou qui n'est pas un lecteur régulier de ''[[La Tour de Garde]]''", tout en précisant immédiatement: "Qu'on garde à l'esprit que la Société n'exerce aucune autorité, ne fait aucune critique, mais donne simplement des conseils; et cela dans l'intérêt de la cause du Seigneur et du peuple du Seigneur."<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 août 1916, R5940, p. 247, "Ordinations — True and False"</ref>

En 1918, ceux qui souhaitaient être nommés anciens devaient satisfaire à trois questions, questions qui étaient perçues par la Watch Tower comme étant en parfait accord avec les conditions requises définies dans la Bible. Ces trois questions, auxquelles l'éventuel futur ancien devait apporter une réponse positive, étaient: 1/ Avez-vous répondu aux questions ''[[VDM]]'' et avez-vous réussi l'examen?; 2/ Êtes-vous en harmonie avec la Watch Tower et l'œuvre dans laquelle elle est engagée?; 3/ Acceptez-vous ''[[Le Mystère Accompli]]'' comme étant le 7è volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' et êtes-vous prêt à l'enseigner? Certains critiquèrent ces questions comme allant au-delà de ce que la Bible requérait, mais ''La Tour de Garde'' que estima cette objection était "sans valeur".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1918, R6220, pp. 69,70, "Qualifications of Elders"</ref>

Actuellement, pour pouvoir devenir ancien, il faut remplir certaines conditions requises exposées dans la Bible (<CiteBible>1 Timothée 3:1-7</CiteBible> ; <CiteBible>Tite 1:6-9</CiteBible>), ensuite être un [[proclamateur]] actif et régulier, avoir été de préférence assistant ministériel assez longtemps, passer pour un modèle conforme aux enseignements de la Watch Tower auprès des autres, ne pas hésiter à consacrer beaucoup de son temps au service de sa congrégation et de la prédication.

Jusqu'en 2014, une fois que tous ces critères étaient remplis, le collège des anciens proposait que le proclamateur devienne ancien. Si le [[surveillant de circonscription]] appuyait cette recommandation, il la transmettait théoriquement au [[Collège Central]] qui prendrait la décision finale en nommant (ou pas) ce proclamateur. Dans les faits, le Bureau du service de chaque filiale réceptionnait les recommandations et s'occupait directement des nominations sans passer par le Collège Central. Néanmoins, à compter du 1er septembre 2014, les anciens et les [[assistants ministériels]] sont nommés désormais directement par les [[surveillant de circonscription|surveillants itinérants]], sur recommandation des anciens locaux. Ce changement est officiellement justifié par le fait que, selon le récit biblique, Paul, Barnabas et Timothée, que la Watch Tower considère comme étant des surveillants itinérants du Ie siècle, ont procédé à des nominations d'anciens dans les congrégations. <ref>Lettre du Collège Central datée du 22 avril 2014 et adressée à toutes les congrégations</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 28-29, "Questions des lecteurs"</ref>

==Analyse==
Les observateurs à la Watch Tower considèrent en général que si certaines dérives personnelles très importantes d'un ancien dans une congrégation sont évitées par le système hiérarchique qui l'encadre, ce système même induit des comportements de "petit chef" dans lesquels celui qui possède un tant soit peu de pouvoir s'applique à le faire sentir autant que possible à ceux qui en ont moins. Selon des critiques, certains anciens sont en réalité "des "chefs ratés" dans le monde, souvent avides d'un pouvoir qu'ils n'ont pas", et trouvant dans l'organisation "l'occasion de réaliser une ascension sociale inaccessible aux Témoins dans le monde extérieur".<ref>Delporte, Charline (1998), ''Les Témoins de Jéhovah: les victimes parlent'', éditions Fayard: Saint-Armand-Montrond, pp. 38,39 (ISBN 978-2-2136-0141-0)</ref>

Il peut bien sûr exister des extrêmes: d'un côté des anciens très ouverts d'esprit et attachés à rendre service aux autres dans un esprit d'humanisme capable de relativiser les commandements venus de la Watch Tower, d'un autre côté de purs tyrans qui n'hésitent pas à réduire les simples proclamateurs ou assistants ministériels au rang d'esclaves à leur service personnel (sous prétexte de servir Jéhovah, bien sûr). Ces deux extrêmes sont rejetés par la Watch Tower: il faut obéir à son interprétation des commandements divins, ce qui exclut le "laxisme" à l'égard des écarts doctrinaires ou comportementaux aussi bien que l'utilisation de l'[[organisation]] de la Watch Tower à son propre service. Aussi un ancien est surtout une courroie de transmission de l'organisation, appliquant aveuglément ses commandements et décrets, ce qui peut avoir des conséquences humaines souvent difficiles.

Ce système même semble nécessairement donner lieu à des décisions arbitraires du fait que les anciens ont à la fois le pouvoir exécutif et le pouvoir judiciaire dans les congrégations (tandis que le pouvoir législatif reste réservé à la Watch Tower). Ainsi, ceux-là même qui peuvent proposer qu'un membre soit exclu de la congrégation sont aussi ceux qui en décideront dans le cadre d'un comité judiciaire, il y a un risque évident de partialité : les anciens sont souvent juges et parties dans leurs congrégations.

Une autre critique est que les anciens sont organisés de façon dite "théocratique" comme un État dans l'État : quand une faute est commise par un Témoin mais qu'elle regarde cependant la justice "humaine", comme par exemple une affaire de [[pédophilie]], ils auront tendance à se contenter de mesures disciplinaires internes au lieu d'en référer aux autorités judiciaires "humaines" compétentes, de peur de donner une "mauvaise image" des Témoins de Jéhovah au monde.

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Glossaire]]
[[Catégorie:Hiérarchie]]

Ancien

2014-08-19T18:33:30Z

Liberty 84 : /* Critiques */

Un '''ancien''' (appelé jusqu'en 1976 '''aîné'''<ref>''Le ministère du Royaume'' de novembre 1976, p. 2</ref>) est un des responsables d'une [[congrégation]] de Témoins de Jéhovah. Il s'agit toujours d'un homme, les [[Condition féminine|femmes]] n'ayant pas le droit selon la doctrine jéhoviste de diriger ni d'enseigner un auditoire comprenant des hommes baptisés.

== Fonctions et responsabilités ==
En règle générale, un ancien ou surveillant est chargé du bon déroulement des événements dans une congrégation :
* Il participe avec le collège des anciens au maintien de la [[:Catégorie:Doctrines|doctrine]] enseignée par la [[Watch Tower]] à la mise en pratique de celle-ci notamment par l'organisation des [[réunions]]. Il veille notamment à ce que chacun des membres de cette congrégation ([[Proclamateur|proclamateurs]], [[Assistant ministériel|assistants ministériels]], autres anciens) remplisse les devoirs que la Watch Tower considère que [[Jéhovah]] attend de lui : [[prédication]], assistance aux différentes réunions, respect des préceptes de la morale jéhoviste (non consommation de sang ou de [[tabac]], absence de sexualité hors mariage, honnêteté, tenue vestimentaire jugée correcte, langage châtié, etc.).
* Il supervise aussi les activités en rapport avec la prédication (répartition des [[territoires]], organisation du [[service du champ]]).
* Il participe également à la gestion financière et matérielle de la [[congrégation]] et de la [[Salle du Royaume]].

===Fonctions particulières===
Les tâches sont réparties entre anciens comme suit :
*Coordinateur du collège des anciens (appelé jusqu'en 2008 surveillant-président<ref>''Le Ministère du Royaume'', novembre 2008, p. 3
:[http://governingbodyletters.blogspot.com/2008/09/coordinator-of-body-of-elders.html Lettre (angl.) de 2008 relative au coordinateur du collège des anciens]</ref>)
*Secrétaire
*Surveillant au service
*Conducteur de l’étude de ''[[La Tour de Garde]]''
*Surveillant de l’École du ministère théocratique
*Surveillant de groupe<ref>''Le Ministère du Royaume'', octobre 2008, p. 1 : « Des surveillants de groupe seront désignés par le collège des anciens pour s’occuper des groupes de prédication et effectuer l’activité pastorale au sein de ceux-ci. Si un assistant ministériel doit remplir ce rôle, il sera appelé “ préposé au groupe ”. »
: [http://governingbodyletters.blogspot.com/2008/08/adjustments-to-congregation-meeting.html Lettre (angl.) de 2008 sur les modifications du programme des réunions]</ref>

===Pouvoirs===
Pour remplir ces missions, un ancien dispose de différentes attributions :
* Il enseigne la congrégation lors des réunions les doctrines bibliques telles qu'elles sont enseignées par la Watch Tower. Cela va aider les assistants à déterminer ce qu'ils doivent penser, dire, avoir et faire.
* Il peut entendre, en compagnie d'un autre ancien, les "témoignages" ou délations de certains membres de la congrégation contre d'autres TJ afin, le cas échéant, de réunir le collège des anciens pour examen du "cas" et voir s'il faut reprendre personnellement ou dans certains cas publiquement - nommément ou pas - tel ou tel membre de la congrégation sur ses erreurs ou [[Péché|péchés]].
* Lorsqu'il considère qu'un membre commet une faute grave au regard des conceptions jéhovistes, le collège des anciens peut proposer la formation d'un comité de discipline religieuse formé de 3 anciens minimum, qui examinera les faits et qui décidera de son éviction de la congrégation ou choisira de temporiser par des mesures de mise à l'écart du "reste des brebis" à l'encontre du membre accusé de faute.

===Limites de ces pouvoirs===
* Contrairement à la relative liberté d'enseignement qui était le fait des aînés dans l'organisation des Étudiants de la Bible, avant [[Joseph Franklin Rutherford]], les anciens sont désormais fortement encadrés par la [[hiérarchie]] jéhoviste. Ils ne peuvent ainsi enseigner que ce que la Watch Tower leur demande d'enseigner sur la base des écrits communiqués par [[Collège Central|l'organe central]] des TJ.
* Un ancien ne peut prendre unilatéralement de décision grave contre un membre de la congrégation. Il doit obligatoirement en référer au collège des anciens.

==Mode de recrutement==
En 1916, [[Charles Taze Russell]] expliqua qu'il ne fallait pas nommer des anciens trop novices, écrivant: "Il est de notre avis qu'il ne serait pas sage de choisir comme ancien n'importe quel frère qui n'a pas lu au moins une fois les six volumes entiers des ''[[Études dans les Écritures]]'', ou qui n'est pas un lecteur régulier de ''[[La Tour de Garde]]''", tout en précisant immédiatement: "Qu'on garde à l'esprit que la Société n'exerce aucune autorité, ne fait aucune critique, mais donne simplement des conseils; et cela dans l'intérêt de la cause du Seigneur et du peuple du Seigneur."<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 août 1916, R5940, p. 247, "Ordinations — True and False"</ref>

En 1918, ceux qui souhaitaient être nommés anciens devaient satisfaire à trois questions, questions qui étaient perçues par la Watch Tower comme étant en parfait accord avec les conditions requises définies dans la Bible. Ces trois questions, auxquelles l'éventuel futur ancien devait apporter une réponse positive, étaient: 1/ Avez-vous répondu aux questions ''[[VDM]]'' et avez-vous réussi l'examen?; 2/ Êtes-vous en harmonie avec la Watch Tower et l'œuvre dans laquelle elle est engagée?; 3/ Acceptez-vous ''[[Le Mystère Accompli]]'' comme étant le 7è volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' et êtes-vous prêt à l'enseigner? Certains critiquèrent ces questions comme allant au-delà de ce que la Bible requérait, mais ''La Tour de Garde'' que estima cette objection était "sans valeur".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1918, R6220, pp. 69,70, "Qualifications of Elders"</ref>

Actuellement, pour pouvoir devenir ancien, il faut remplir certaines conditions requises exposées dans la Bible (<CiteBible>1 Timothée 3:1-7</CiteBible> ; <CiteBible>Tite 1:6-9</CiteBible>), ensuite être un [[proclamateur]] actif et régulier, avoir été de préférence assistant ministériel assez longtemps, passer pour un modèle conforme aux enseignements de la Watch Tower auprès des autres, ne pas hésiter à consacrer beaucoup de son temps au service de sa congrégation et de la prédication.

Jusqu'en 2014, une fois que tous ces critères étaient remplis, le collège des anciens proposait que le proclamateur devienne ancien. Si le [[surveillant de circonscription]] appuyait cette recommandation, il la transmettait théoriquement au [[Collège Central]] qui prendrait la décision finale en nommant (ou pas) ce proclamateur. Dans les faits, le Bureau du service de chaque filiale réceptionnait les recommandations et s'occupait directement des nominations sans passer par le Collège Central. Néanmoins, à compter du 1er septembre 2014, les anciens et les [[assistants ministériels]] sont nommés désormais directement par les [[surveillant de circonscription|surveillants itinérants]], sur recommandation des anciens locaux. Ce changement est officiellement justifié par le fait que, selon le récit biblique, Paul, Barnabas et Timothée, que la Watch Tower considère comme étant des surveillants itinérants du Ie siècle, ont procédé à des nominations d'anciens dans les congrégations. <ref>Lettre du Collège Central datée du 22 avril 2014 et adressée à toutes les congrégations</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 28-29, "Questions des lecteurs"</ref>

==Critiques==
Les observateurs à la Watch Tower considèrent en général que si certaines dérives personnelles très importantes d'un ancien dans une congrégation sont évitées par le système hiérarchique qui l'encadre, ce système même induit des comportements de "petit chef" dans lesquels celui qui possède un tant soit peu de pouvoir s'applique à le faire sentir autant que possible à ceux qui en ont moins. Selon des critiques, certains anciens sont en réalité "des "chefs ratés" dans le monde, souvent avides d'un pouvoir qu'ils n'ont pas", et trouvant dans l'organisation "l'occasion de réaliser une ascension sociale inaccessible aux Témoins dans le monde extérieur".<ref>Delporte, Charline (1998), ''Les Témoins de Jéhovah: les victimes parlent'', éditions Fayard: Saint-Armand-Montrond, pp. 38,39 (ISBN 978-2-2136-0141-0)</ref>

Il peut bien sûr exister des extrêmes: d'un côté des anciens très ouverts d'esprit et attachés à rendre service aux autres dans un esprit d'humanisme capable de relativiser les commandements venus de la Watch Tower, d'un autre côté de purs tyrans qui n'hésitent pas à réduire les simples proclamateurs ou assistants ministériels au rang d'esclaves à leur service personnel (sous prétexte de servir Jéhovah, bien sûr). Ces deux extrêmes sont rejetés par la Watch Tower: il faut obéir à son interprétation des commandements divins, ce qui exclut le "laxisme" à l'égard des écarts doctrinaires ou comportementaux aussi bien que l'utilisation de l'[[organisation]] de la Watch Tower à son propre service. Aussi un ancien est surtout une courroie de transmission de l'organisation, appliquant aveuglément ses commandements et décrets, ce qui peut avoir des conséquences humaines souvent difficiles.

Ce système même semble nécessairement donner lieu à des décisions arbitraires du fait que les anciens ont à la fois le pouvoir exécutif et le pouvoir judiciaire dans les congrégations (tandis que le pouvoir législatif reste réservé à la Watch Tower). Ainsi, ceux-là même qui peuvent proposer qu'un membre soit exclu de la congrégation sont aussi ceux qui en décideront dans le cadre d'un comité judiciaire, il y a un risque évident de partialité : les anciens sont souvent juges et parties dans leurs congrégations.

Une autre critique est que les anciens sont organisés de façon dite "théocratique" comme un État dans l'État : quand une faute est commise par un Témoin mais qu'elle regarde cependant la justice "humaine", comme par exemple une affaire de [[pédophilie]], ils auront tendance à se contenter de mesures disciplinaires internes au lieu d'en référer aux autorités judiciaires "humaines" compétentes, de peur de donner une "mauvaise image" des Témoins de Jéhovah au monde.

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Glossaire]]
[[Catégorie:Hiérarchie]]

Ancien

2014-08-19T18:30:42Z

Liberty 84 : /* Mode de recrutement */

Un '''ancien''' (appelé jusqu'en 1976 '''aîné'''<ref>''Le ministère du Royaume'' de novembre 1976, p. 2</ref>) est un des responsables d'une [[congrégation]] de Témoins de Jéhovah. Il s'agit toujours d'un homme, les [[Condition féminine|femmes]] n'ayant pas le droit selon la doctrine jéhoviste de diriger ni d'enseigner un auditoire comprenant des hommes baptisés.

== Fonctions et responsabilités ==
En règle générale, un ancien ou surveillant est chargé du bon déroulement des événements dans une congrégation :
* Il participe avec le collège des anciens au maintien de la [[:Catégorie:Doctrines|doctrine]] enseignée par la [[Watch Tower]] à la mise en pratique de celle-ci notamment par l'organisation des [[réunions]]. Il veille notamment à ce que chacun des membres de cette congrégation ([[Proclamateur|proclamateurs]], [[Assistant ministériel|assistants ministériels]], autres anciens) remplisse les devoirs que la Watch Tower considère que [[Jéhovah]] attend de lui : [[prédication]], assistance aux différentes réunions, respect des préceptes de la morale jéhoviste (non consommation de sang ou de [[tabac]], absence de sexualité hors mariage, honnêteté, tenue vestimentaire jugée correcte, langage châtié, etc.).
* Il supervise aussi les activités en rapport avec la prédication (répartition des [[territoires]], organisation du [[service du champ]]).
* Il participe également à la gestion financière et matérielle de la [[congrégation]] et de la [[Salle du Royaume]].

===Fonctions particulières===
Les tâches sont réparties entre anciens comme suit :
*Coordinateur du collège des anciens (appelé jusqu'en 2008 surveillant-président<ref>''Le Ministère du Royaume'', novembre 2008, p. 3
:[http://governingbodyletters.blogspot.com/2008/09/coordinator-of-body-of-elders.html Lettre (angl.) de 2008 relative au coordinateur du collège des anciens]</ref>)
*Secrétaire
*Surveillant au service
*Conducteur de l’étude de ''[[La Tour de Garde]]''
*Surveillant de l’École du ministère théocratique
*Surveillant de groupe<ref>''Le Ministère du Royaume'', octobre 2008, p. 1 : « Des surveillants de groupe seront désignés par le collège des anciens pour s’occuper des groupes de prédication et effectuer l’activité pastorale au sein de ceux-ci. Si un assistant ministériel doit remplir ce rôle, il sera appelé “ préposé au groupe ”. »
: [http://governingbodyletters.blogspot.com/2008/08/adjustments-to-congregation-meeting.html Lettre (angl.) de 2008 sur les modifications du programme des réunions]</ref>

===Pouvoirs===
Pour remplir ces missions, un ancien dispose de différentes attributions :
* Il enseigne la congrégation lors des réunions les doctrines bibliques telles qu'elles sont enseignées par la Watch Tower. Cela va aider les assistants à déterminer ce qu'ils doivent penser, dire, avoir et faire.
* Il peut entendre, en compagnie d'un autre ancien, les "témoignages" ou délations de certains membres de la congrégation contre d'autres TJ afin, le cas échéant, de réunir le collège des anciens pour examen du "cas" et voir s'il faut reprendre personnellement ou dans certains cas publiquement - nommément ou pas - tel ou tel membre de la congrégation sur ses erreurs ou [[Péché|péchés]].
* Lorsqu'il considère qu'un membre commet une faute grave au regard des conceptions jéhovistes, le collège des anciens peut proposer la formation d'un comité de discipline religieuse formé de 3 anciens minimum, qui examinera les faits et qui décidera de son éviction de la congrégation ou choisira de temporiser par des mesures de mise à l'écart du "reste des brebis" à l'encontre du membre accusé de faute.

===Limites de ces pouvoirs===
* Contrairement à la relative liberté d'enseignement qui était le fait des aînés dans l'organisation des Étudiants de la Bible, avant [[Joseph Franklin Rutherford]], les anciens sont désormais fortement encadrés par la [[hiérarchie]] jéhoviste. Ils ne peuvent ainsi enseigner que ce que la Watch Tower leur demande d'enseigner sur la base des écrits communiqués par [[Collège Central|l'organe central]] des TJ.
* Un ancien ne peut prendre unilatéralement de décision grave contre un membre de la congrégation. Il doit obligatoirement en référer au collège des anciens.

==Mode de recrutement==
En 1916, [[Charles Taze Russell]] expliqua qu'il ne fallait pas nommer des anciens trop novices, écrivant: "Il est de notre avis qu'il ne serait pas sage de choisir comme ancien n'importe quel frère qui n'a pas lu au moins une fois les six volumes entiers des ''[[Études dans les Écritures]]'', ou qui n'est pas un lecteur régulier de ''[[La Tour de Garde]]''", tout en précisant immédiatement: "Qu'on garde à l'esprit que la Société n'exerce aucune autorité, ne fait aucune critique, mais donne simplement des conseils; et cela dans l'intérêt de la cause du Seigneur et du peuple du Seigneur."<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 août 1916, R5940, p. 247, "Ordinations — True and False"</ref>

En 1918, ceux qui souhaitaient être nommés anciens devaient satisfaire à trois questions, questions qui étaient perçues par la Watch Tower comme étant en parfait accord avec les conditions requises définies dans la Bible. Ces trois questions, auxquelles l'éventuel futur ancien devait apporter une réponse positive, étaient: 1/ Avez-vous répondu aux questions ''[[VDM]]'' et avez-vous réussi l'examen?; 2/ Êtes-vous en harmonie avec la Watch Tower et l'œuvre dans laquelle elle est engagée?; 3/ Acceptez-vous ''[[Le Mystère Accompli]]'' comme étant le 7è volume des ''[[Études dans les Écritures]]'' et êtes-vous prêt à l'enseigner? Certains critiquèrent ces questions comme allant au-delà de ce que la Bible requérait, mais ''La Tour de Garde'' que estima cette objection était "sans valeur".<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1918, R6220, pp. 69,70, "Qualifications of Elders"</ref>

Actuellement, pour pouvoir devenir ancien, il faut remplir certaines conditions requises exposées dans la Bible (<CiteBible>1 Timothée 3:1-7</CiteBible> ; <CiteBible>Tite 1:6-9</CiteBible>), ensuite être un [[proclamateur]] actif et régulier, avoir été de préférence assistant ministériel assez longtemps, passer pour un modèle conforme aux enseignements de la Watch Tower auprès des autres, ne pas hésiter à consacrer beaucoup de son temps au service de sa congrégation et de la prédication.

Jusqu'en 2014, une fois que tous ces critères étaient remplis, le collège des anciens proposait que le proclamateur devienne ancien. Si le [[surveillant de circonscription]] appuyait cette recommandation, il la transmettait théoriquement au [[Collège Central]] qui prendrait la décision finale en nommant (ou pas) ce proclamateur. Dans les faits, le Bureau du service de chaque filiale réceptionnait les recommandations et s'occupait directement des nominations sans passer par le Collège Central. Néanmoins, à compter du 1er septembre 2014, les anciens et les [[assistants ministériels]] sont nommés désormais directement par les [[surveillant de circonscription|surveillants itinérants]], sur recommandation des anciens locaux. Ce changement est officiellement justifié par le fait que, selon le récit biblique, Paul, Barnabas et Timothée, que la Watch Tower considère comme étant des surveillants itinérants du Ie siècle, ont procédé à des nominations d'anciens dans les congrégations. <ref>Lettre du Collège Central datée du 22 avril 2014 et adressée à toutes les congrégations</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 28-29, "Questions des lecteurs"</ref>

==Critiques==
Les observateurs défavorables à la Watch Tower considèrent en général que si certaines dérives personnelles très importantes d'un ancien dans une congrégation sont évitées par le système hiérarchique qui l'encadre, ce système même induit des comportements de "petit chef" dans lesquels celui qui possède un tant soit peu de pouvoir s'applique à le faire sentir autant que possible à ceux qui en ont moins. Selon des critiques, certains anciens sont en réalité "des "chefs ratés" dans le monde, souvent avides d'un pouvoir qu'ils n'ont pas", et trouvant dans l'organisation "l'occasion de réaliser une ascension sociale inaccessible aux Témoins dans le monde extérieur".<ref>Delporte, Charline (1998), ''Les Témoins de Jéhovah: les victimes parlent'', éditions Fayard: Saint-Armand-Montrond, pp. 38,39 (ISBN 978-2-2136-0141-0)</ref>

Il peut bien sûr exister des extrêmes: d'un côté des anciens très ouverts d'esprit et attachés à rendre service aux autres dans un esprit d'humanisme capable de relativiser les commandements venus de la Watch Tower, d'un autre côté de purs tyrans qui n'hésitent pas à réduire les simples proclamateurs ou assistants ministériels au rang d'esclaves à leur service personnel (sous prétexte de servir Jéhovah, bien sûr). Ces deux extrêmes sont rejetés par la Watch Tower: il faut obéir à ''son'' interprétation des commandements divins, ce qui exclut le "laxisme" à l'égard des écarts doctrinaires ou comportementaux aussi bien que l'utilisation de l'[[organisation]] de la Watch Tower à son propre service. Aussi un ancien est surtout une courroie de transmission de l'organisation, appliquant aveuglément ses commandements et décrets, ce qui peut avoir des conséquences humaines souvent difficiles.

Ce système même semble nécessairement donner lieu à des décisions arbitraires du fait que les anciens ont à la fois le pouvoir exécutif et le pouvoir judiciaire dans les congrégations (tandis que le pouvoir législatif reste réservé à la Watch Tower ). Ainsi quand ceux-là même qui peuvent proposer qu'un membre soit exclu de la congrégation sont aussi ceux qui en décideront dans le cadre d'un comité judiciaire, il y a un risque évident de partialité : les anciens sont souvent juges et parties dans leurs congrégations.

Une autre critique est que les anciens sont organisés de façon dite "théocratique" comme un État dans l'État : quand une faute est commise par un Témoin mais qu'elle regarde cependant la justice "humaine", comme par exemple une affaire de [[pédophilie]], ils auront tendance à se contenter de mesures disciplinaires internes au lieu d'en référer aux autorités judiciaires "humaines" compétentes, de peur de donner une "mauvaise image" des Témoins de Jéhovah au monde.

==Références==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Glossaire]]
[[Catégorie:Hiérarchie]]

Alexandre Freytag

2014-08-19T18:26:03Z

Liberty 84 : /* Dans les publications jéhovistes actuelles */

{{Infobox Biographie
| nom complet = Frédéric-Louis-Alexandre Freytag
| image = Alexandre Freytag.jpg
| légende =
| date de naissance = 18 octobre 1870
| lieu de naissance = Baden, Suisse
| date de décès = 31 janvier 1947
| lieu de décès = Château de Cartigny
| nationalité = [[Fichier:Suisse.jpg|30px]] Suisse
| occupation = Traducteur de ''[[La Tour de Garde]]'' en français
| connu pour = Ancien dirigeant du Bureau de Genève, fondateur de l'[[Amis de l'homme|Association Philanthropique Les Amis de l'Homme]]
| influences =
| parents= Louis et Maria-Hélène Weissbrod
| conjoint =
| enfants =
| œuvres célèbres = ''Le Message à l'Humanité''
| procès célèbres =
| signature =
}}

'''Frédéric-Louis-Alexandre Freytag''' (18 octobre 1870, Baden, Suisse - 31 janvier 1947, Château de Cartigny) fut un [[Étudiant de la Bible]] qui, en 1916, dirigea le Bureau suisse de la [[Société Watch Tower]], basé à Genève. Estimant que les dirigeants de l'organisation n'avait plus la faveur divine et qu'il remplissait le rôle de l'"[[esclave fidèle et avisé]]", il provoqua des remous au sein de la Société avant d'en être finalement exclu. Vers 1919-1920, il fonda son propre mouvement, aujourd'hui connu sous le nom d'[[Amis de l'homme]].

==Parcours==
Freytag était le fils de Louis, coiffeur, et de Maria-Hélène Weissbrod. Malade du cœur dès l’âge de huit ans, il grandit à Montreux, étant élevé dans la foi de l’Église Nationale Réformée.<ref name="Vigi-Sectes">Dagon, Gérard, "[http://www.vigi-sectes.org/visage_decouvert/association_philanthropique_les_amis_de_l_homme.html Association Philanthropique "Les Amis de l'Homme"]", Vigi-Sectes. Consulté le 25 octobre 2011</ref> Très jeune, il commença à s'intéresser à la spiritualité ainsi qu'au thème de la mort après celle de l'un de ses camarades nommé Émile dont il vit le cadavre, puis celle de son père en 1888. Il se maria, mais sa femme ne le comprit pas et cette union ne fut pas heureuse, à tel point qu'elle et deux de leurs enfants sur trois l'abandonnèrent.<ref>"[http://www.manfred-gebhard.de/Freytag.htm Dokumente aus den Dunkelkammern religiöser Wahnideen zugleich Kleiner Städteführer Baden/Aargau — F.L. Alexandre Freytag — Treuer und kluger Diener und Sendbote der Periode von Laodizea und Reinkarnator im Schnoor — Ein Mann steht auf gegen den Tod — Leichen pflastern seinen Weg]" (allemand), manfred-gebhard.de. Consulté le 25 octobre 2011</ref><ref>Séguy, Jean (1956), ''Les Sectes protestantes dans la France contemporaine'', Beauchesne, pp. 128-32</ref> Photographe de métier, il fréquenta les réunions adventistes puis, en 1898, celles des Étudiants de la Bible.<ref>Ranc, Paul (19 juillet 2005), [http://www.hls-dhs-dss.ch/textes/f/F29010.php article "Freytag, Alexandre"], ''Dictionnaire historique de la Suisse'', hls-dhs-dss.ch. Consulté le 25 octobre 2011</ref> Il devint officiellement membre en 1912 et seconda le dentiste Émile Lanz à la filiale basée à Genève, notamment en l'aidant à traduire ''La Tour de Garde'' en français et les ''Études dans les Écritures'' de [[Charles Taze Russell]]. En 1916, Fraytag remplaça Lanz à la direction de ce Bureau;<ref>Fr. A. D., "[http://bibletude.free.fr/messager/07082003/moisson.htm La moisson, en France]", bibletude.free.fr. Consulté le 25 octobre 2011</ref> il fut surveillant de filiale de l'International Bible Students Association.<ref>Penton, James (2004) (anglais), ''Jehovah's Witnesses and the Third Reich: Sectarian Politics under Persecution'', Toronto: University of Toronto Press, p. 137 (ISBN 9780802086785)</ref> Il était capable de s'exprimer en français, en anglais et en allemand.<ref>Parkinson, James (anglais), "[http://www.heraldmag.org/2006_history/06history_8.htm Troubled Years]", heraldmag.org. Consulté le 14 novembre 2011</ref>

==Contentieux avec Rutherford==
En 1917, Freytag commença à ajouter des pensées personnelles dans les colonnes du périodique ''La Tour de Garde'' tandis qu'il le traduisait en français. Un Étudiant de la Bible, le bûcheron Adolphe Weber, s'en aperçut et décida d'en informer la direction de la Watch Tower. Mis au courant de la situation, [[Joseph Rutherford]] envoya une lettre d'avertissement destinée à être lue publiquement au congrès de Genève du 6 au 8 octobre 1917, qui mettait en garde contre l'orgueil et l'ambition et encourageait la loyauté envers l'organisation.<ref name="A80">WTBTS (1980), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 46-50</ref>

Dans le numéro de décembre 1918 de ''La Tour de Garde'', Freytag exprima son hostilité envers les dirigeants de l'organisation, alors incarcérés, ce qu'il percevait comme le signe de la perte de faveur de Dieu. Le 19 janvier 1919, la congrégation de Paris écrivit une lettre au bureau de Genève et envoya un double au siège international. Selon le récit de l'organisation, le courrier critiquait la "traduction défectueuse" des publications et se plaignait des "procédés d'un des gérants responsables du bureau de Genève". À la fin du mois, cette congrégation forma un Comité remplaçant le bureau de Genève.<ref name="A80"/> Dès ''La Tour de Garde'' d'avril 1919, Freytag fit apparaître son nom dans la revue, non plus en tant que responsable du Bureau, mais comme rédacteur. En août, il amena chez lui beaucoup de publications et du matériel de la Société, dont celui qui était nécessaire à la projection du ''[[Photo-Drame de la Création]]'', et exprima l'idée selon laquelle il constituait le chemin de la vérité dans le numéro de septembre de ''La Tour de Garde''.<ref name="A80"/>

Rutherford riposta vigoureusement: dans sa version anglaise du numéro d'octobre de ''La Tour de Garde'', il fit paraître une lettre indiquant que la position que [[Charles Taze Russell]] avait accordée avant sa mort à Freytag était celle "d'un simple serviteur de la Société" et que "jamais il ne fut autorisé à publier" quoi que ce soit d'autre que les publications prévues par le fondateur de la Watch Tower. La lettre expliquait que le manque de loyauté de Freytag envers l'organisation lui faisait perdre toutes ses fonctions, désormais confiées à Conrad C. Binkele, dirigeant du Bureau Central de Zurich.<ref name="A80"/> Ainsi, Rutherford congédia Freytag et mit fin au bureau de Genève, situé 7 rue de La Tour Maîtresse.<ref>Garbe, Detlef (2008) (anglais), "Between resistance and martyrdom: Jehovah's Witnesses in the Third Reich", University of Wisconsin Press, p. 44 (ISBN 9780299207908)</ref>

De son côté, Freytag vécut comme cette situation comme une persécution et s'en plaignit dans le numéro de octobre/novembre 1919 de la version française de ''La Tour de Garde'' qu'il publia, déclarant en page 2:<ref>Freytag, Alexandre (octobre-novembre 1919), [http://img25.imageshack.us/img25/7132/letteradifreytag.jpg deuxième page de ''La Tour de Garde''], Bureau de Genève. Consulté le 25 octobre 2011</ref>
: "À nos chers lecteurs,
: "Les persécutions dirigées contre nous par la Watch Tower Bible and Tract Society, Pittsburgh,et par ses représentants à Berne et Zurich, ainsi que les calomnies qui ont été réparties sur notre compte nous ont valu, selon la promesse divine, de grandes bénédictions. Car il est dit que "tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu" (<CiteBible>Romains 8:28</CiteBible>). Ceux qui voulaient nous anéantir ne sont pas arrivés à leurs fins. Nous leur souhaitons de venir en contact avec la connaissance de la vérité afin de s'en laisser pénétrer, et de reconnaître le véritable caractère de notre grand Dieu et Père, Celui qui aime et dont le nom est amour. Le Fils de Dieu porte le même nom que son Père, l'épouse du Christ de même.
: "Au cours de ces persécutions et calomnies, nous avons reçu une grande quantité de lettres de sympathie, qui nous ont profondément réjouis, non pas seulement à cause de la grande consolation que nous avons retirée en remerciant et glorifiant notre Dieu, mais à cause de ce qui en découle, des fruits qui sont tous les bien-aimés qui nous ont ainsi témoigné une manifestation de la grâce divine, provoquée par les chauds rayons d'amour au moyen du saint esprit. Nous remercions de tout notre cœur tous les bien-aimés qui nous ont ainsi témoigné leur affection, et nous les portons devant l'Éternel comme une part du sacrifice qui est tournoyé devant le Seigneur. C'est un doux encens, un parfum d'agréable odeur de lèvres qui confessent son saint nom. <CiteBible>Hébreux 13:15</CiteBible>
: "Que l'Éternel, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Dieu de toute consolation, vous bénisse tous et vous garde dans son amour.
: "Votre serviteur par sa grâce,
: "F.L.A. FREYTAG"

Toutefois, l'affaire se compliqua car les membres du personnel de Genève, ralliés aux idées de Freytag, refusèrent d'obtempérer aux ordres: utilisant les locaux de la Watch Tower, ils continuèrent de publier un périodique toujours intitulé ''La Tour de Garde''. La Société fit envoyer des huissiers pour confisquer tous les biens qui lui appartenait, et après trois procès, Fraytag restitua tout à l'organisation. Cela entraina la fermeture du bureau de Genève, désormais transféré à Berne.<ref name="A80"/>

==Fondation de son mouvement==
:: ''Voir article détaillé [[Amis de l'homme]]''
En se basant sur <CiteBible>Révélation 3:15-21</CiteBible>, Freytag estimait que les Étudiants de la Bible constituaient l'antitype de l'Église de Laodicée que Dieu avait rejetée à cause de sa tiédeur spirituelle. Il pensait être le messager du Seigneur annoncé en <CiteBible>Malachie 3</CiteBible> ainsi que le "[[Esclave fidèle et avisé|serviteur fidèle et prudent]]" de <CiteBible>Matthieu 24:45</CiteBible>. De ce fait, en 1920, il envoya aux Étudiants de la Bible une lettre ouverte appelée "Le message de Laodicée" leur expliquant ces vues doctrinales et destinée à leur faire prendre conscience de ce qu'ils estimaient être leurs erreurs théologiques dans le mouvement. Outre le départ de nombreux fidèles qui le suivirent, cette lettre valut à Freytag d'être exclu des Étudiants de la Bible.<ref>Vernette, Jean; Moncelon, Claire, ''[http://www.prevensectes.com/amis1.htm Dictionnaire des groupes religieux aujourd'hui — Religions, églises, sectes, nouveaux mouvements religieux, mouvements spiritualistes]'', Presses Universitaires de France, prevensectes.com. Consulté le 25 octobre 2011</ref>

La même année, il abandonna définitivement les Étudiants de la Bible, fonda le mouvement aujourd'hui connu sous le nom d'[[amis de l'homme]], et publia ses propres publications. Écrivain prolifique, Freytag écrivit notamment trois livres doctrinaux: ''La Divine Révélation'' en 1920, ''Le Message à l'Humanité'' en 1922, ''La Vie Éternelle'' en 1933. Voulant rassembler les {{unité|144000}} afin d'édifier le royaume de Dieu sur terre, il créa un centre à Méthamis dans le Vaucluse, dirigé par sa femme et sa fille. Entre autres choses, il mit l'accent sur le dévouement et l'alimentation saine.<ref name="Vigi-Sectes"/>

En 1934, il vint en France mais fut expulsé, et décéda en 1947 près de Genève.<ref name="Vigi-Sectes"/> Toutefois, son mouvement lui survécut, et son portrait est désormais installé dans les salles de culte des Amis de l'Homme.

==Dans les publications jéhovistes actuelles==
{| class="wikitable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Publication et date
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Description du contenu et commentaire
|-
|''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1980, pp. 46-50
|Freytag est présenté comme "le genre d'homme qui attachait de l'importance au développement de la personnalité, il aimait attirer l'attention sur lui-même et susciter l'admiration, surtout parmi les sœurs". Deux sous-titres déclarent: "Freytag cherche l'indépendance", et "Un mauvais esclave est rejeté". Un passage de la lettre de Rutherford mettant en garde les adeptes français est cité déclarant: "Jamais [Freytag] ne fut autorisé à publier un journal ou traité quelconque, ou à répandre des publications en dehors de ce qui fut écrit par frère Russell ou sous sa direction. (...) Son cas semble très grave, puisqu'il prétend maintenant que le Seigneur l'a désigné comme le messager spécial qui doit achever l'œuvre pour l'Église. À cause de sa conduite infidèle..." Après les actions en justice, il est dit que Freytag "fonda une secte pour laquelle il était "le messager du Seigneur"", et qu'il "dirigea la secte" depuis Genève, où il possédait une maison acquise "avec les subsides de ses disciples".

=> Ironiquement, les défauts attribués à Freytag, qu'ils aient été réels ou pas, étaient précisément ceux qui caractérisaient Rutherford. En effet, ce dernier:
* "aimait attirer l'attention sur lui-même", comme le prouvent de nombreux [[Personnalité et vie privée de Rutherford|témoignages d'historiens et de sociologues]];
* "aimait (...) susciter l'admiration, surtout parmi les sœurs", en l'occurrence sa secrétaire [[Bonnie Boyd]] et sa diététicienne [[Berta Teel]], deux femmes dont il fut particulièrement proche;
* selon le [[testament de Russell]], "jamais il ne fut autorisé à publier un journal ou traité quelconque, ou à répandre des publications en dehors de ce qui fut écrit par frère Russell ou sous sa direction", et pourtant, c'est ce qu'il fit en publiant ''[[L'Âge d'Or]]'' et de nombreux autres livres, violant les dernières volontés de son prédécesseur — pourtant alors perçu comme étant l'esclave fidèle et avisé —, et ceci alors qu'il s'était engagé à les respecter;
* "prétend[ait] (...) que le Seigneur l'a[vait] désigné comme le messager spécial qui doit achever l'œuvre pour l'Église", puisque ses décisions étaient présentées comme émanant de Jéhovah lui-même et n'étaient pas discutables;
* "fonda une secte pour laquelle il était "le messager du Seigneur", ce qu'il fit en restructurant totalement la théologie et l'organisation de ceux qui devinrent les Témoins de Jéhovah en 1931 et qui ne ressemblaient plus du tout aux Étudiants de la Bible de l'époque de Russell:
* possédait une maison acquise "avec les subsides de ses disciples": [[Beth-Sarim]], splendide villa qu'il obtient indirectement, en prétendant que celle-ci était réservée aux dignitaires de l'Ancien Testament; il est fort peu probable que Freytag ait, pour sa part, conçu un tel scénario pour s'offrir une demeure.

Ainsi, cette publication fait un bien mauvais procès à Freytag, prouvant le caractère subjectif des accusations qui se résument en fait à une seule: la déloyauté envers Rutherford.
|-
|''La Tour de Garde'', 1er mars 1982, p. 25
|"À cette époque, Alexandre Freytag, qui représentait la Société au bureau français de Genève, apostasia et envoya des émissaires pour rallier à ses idées les chrétiens de Berne et des environs. Toutefois, en nous mettant à plusieurs pour visiter les frères, nous avons pu les aider à continuer de marcher d'un pas ferme sur la "montagne" du culte pur de Jéhovah."

=> Les idées d'apostasie, de tentatives de faire des disciples et de résistance d'adeptes de la Watch Tower donnent l'image d'une réelle épreuve qui constituait une menace pour les Étudiants de la Bible, point de vue qui, bien sûr, part du principe que la Watch Tower constitue la "vraie" religion. Pourtant, même s'il innovait d'un point de vue théologique, Freytag, ici présenté ''a priori'' comme un renégat, ne faisait qu'entreprendre la même démarche que celle de Russell des décennies plus tôt: remettre en cause les croyances de sa religion et faire connaître ce qu'il estimait être la "vérité". Mais si l'on imagine rapporter les faits du point de vue des [[Amis de l'homme]], voilà ce que cela pourrait donner:
: "À cette époque, Alexandre Freytag, qui représentait la Société au bureau français de Genève, trouva sincèrement la vérité et envoya des pèlerins pour amener sur le chemin de la lumière spirituelle les pseudo-chrétiens de Berne et des environs. Hélas, Satan ayant redoublé ses efforts en poussant certains faux frères à dissuader les autres d'accepter la vérité révélée par frère Freytag, bon nombre d'entre eux n'ont pas pu continuer de marcher d'un pas ferme sur la "montagne" du culte pur de Jéhovah."
|-
|''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1987, p. 127
|Freytag est présenté comme ayant causé de "graves (...) difficultés"; il "abusa de sa position en publiant ses idées personnelles", "voulait garder la mainmise sur les biens de la Société à Genève et refusait de rendre compte de sa gestion financière" et, "déformant grossièrement les faits, il prétendit que la Société lui avait réclamé ce qui était sien". Après trois procès, Freytag fonda ce que le livre appelle "sa propre secte".

=> Jamais la Société n'accepterait qu'elle soit qualifiée de "secte", que ce soit au sens sociologique comme au sens moderne du terme — et ceci alors qu'elle constitue à la fois une branche issue du terreau adventiste et un groupe dont le mode de fonctionnement peut à bon droit être considéré comme contestable; elle estime toutefois qu'elle peut traiter de "secte" un groupe qui, ironiquement, n'a jamais été mentionné comme tel dans les rapports parlementaires français.
|-
|''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', 1993, p. 628
|"Les individus cités plus haut n'ont pas été les seuls à laisser l'orgueil miner leur foi. D'autres ont succombé à ce travers, comme Alexandre Freytag (...). Il aimait attirer l'attention sur lui; il ajoutait des idées personnelles lorsqu'il traduisait les publications de la Société en français et il est allé jusqu'à se servir du matériel et des locaux de la Société pour imprimer ses propres ouvrages."

=> En quoi l'état d'esprit et les agissements de Freytag, à savoir publier ses propres avis dans des revues religieuses et se prendre pour le porte-parole terrestre de Dieu, sont-ils différents de ceux de Russell et de Rutherford, qui se sont comportés ainsi durant tout le temps de leur présidence de la Watch Tower? (Toutefois, le reproche que l'on peut légitimement formuler contre Freytag est celui d'avoir utilisé le matériel de la Watch Tower pour promouvoir ses idées).
|-
|}

==Voir aussi==
* [[Liste de schismes de la Société Watch Tower]]

==Références==
{{Reflist}}

<center>{{Schismes}}</center>
{{Charles Taze Russell}}
{{Joseph Rutherford}}

{{DEFAULTSORT:Freytag, Alexandre}}
[[Catégorie:Ex-adeptes de la Société Watch Tower]]
[[Catégorie:Opposants à Rutherford]]

Chronologie des changements doctrinaux

2014-08-19T13:44:05Z

Liberty 84 : /* Époque Franz - maintenant */

Un petit nombre de doctrines élaborées par [[Charles Taze Russell]] ont perduré dans le temps — l'idée de Seconde Venue du Christ, la rançon, la résurrection... —, bien que la plupart d'entre elles aient subi diverses modifications plus ou moins importantes. Il est d'ailleurs à noter que Russell lui-même n'avait rien inventé : en effet, selon l'historien Bernard Blandre, "plus la recherche progresse, plus on se rend compte qu'il avait puisé sa doctrine à de multiples sources antérieures. Plus qu'un créateur de religion, Russell fut un compilateur et un vulgarisateur",<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 22 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> un simple "récupérateur d'un adventisme en perdition".<ref name="Blandre48">Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 48 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Depuis, les Témoins ont grandement "minimisé son rôle", ayant "rejeté une partie importante de son enseignement".<ref name="Blandre48"/>

En effet, c'est sous l'ère de [[Joseph Rutherford]] que les nombreux changements majeurs se produisirent: la chronologie établie par Russell fut entièrement remaniée, les interdits et les obligations se multiplièrent, à tel point que les Témoins de Jéhovah actuels ne ressemblent plus beaucoup aux Étudiants de la Bible de la fin du XIXe siècle. Cela amène les historiens à affirmer que Rutherford fut en réalité le vrai fondateur des Témoins de Jéhovah tant l'organisation actuelle porte l'empreinte de cette homme, tandis que Russell ne serait qu'un "précurseur, un maillon de la chaîne d'un mouvement qui lui préexistait et qui conduit aux Témoins", qui a simplement doté le mouvement d'une structure particulièrement efficace.<ref name="Blandre48"/>

Aujourd'hui, les calculs prophétiques, qui foisonnaient dans l'enseignement de Russell, deviennent quasiment inexistants et l'enseignement est en train de devenir de moins en moins axé sur les prophéties pour se concentrer davantage sur les comportements. La simplification progressive de la doctrine laisse à penser que les membres actuels du Collège Central n'ont pas de bons théologiens en leur sein capables d'échafauder des enseignements complexes, comme ce fut le cas du vivant de [[Frederick Franz]]. Le contenu des publications s'en ressent: celles-ci deviennent de plus en plus générales; les explications permettant de justifier un enseignement sont souvent très sommaires, et beaucoup de "conclusions" sont présentées de façon péremptoire sans réelle justification.

La présente page propose une '''chronologie''' incomplète des '''changements doctrinaux''' de la Société Watch Tower, depuis sa création jusqu'à aujourd'hui.

==Époque de Russell==
{|class="wikitable" border="1"
|-
!Année
!Changement doctrinal
|-
!1879
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* Le nom de Dieu est Jéhovah. Le fondateur de la Société Watch Tower, Charles Taze Russell, utilisa parfois le nom "Jéhovah", mais pas de façon systématique, lorsqu'il se référait à Dieu.<ref>Franz, 2007, p. 492</ref>
* Jésus Christ a donné sa vie humaine en tant que sacrifice rédempteur; la croyance en Jésus est nécessaire pour le salut. Russell croyait que le dessein de Dieu pour l'humanité était une restitution ou de retour à la perfection et la gloire perdue en Éden. Cela dépendait de Dieu qui avait fourni une rançon pour toute l'humanité afin qu'elle se libère de l'inéluctabilité de la mort. Christ est devenu cette rançon.<ref>Russell, 1886, pp. 149–72</ref><ref>Russell, Charles T. (1906) (anglais), "Haverst Gatherings and Siftings", ''Zion's Watch Tower'', Watch Tower Bible & Tract Society, 15 juillet 1906, p. 3821 (reprint)</ref>
* Le temps de la seconde venue du Christ, ou "présence", peut être calculé grâce à la chronologie biblique. Russell croyait que le moment de l'avènement du Christ pouvait être calculé en déterminant la durée et la fin du "temps des Gentils",<ref>''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', 1975, p. 36</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er février 1985, p. 10, article "Who Can Read the Sign Aright?"</ref> et aussi par le calcul de la fin des 6000 ans de l'histoire humaine, date à laquelle le Royaume de Dieu serait établi.<ref>Rogerson, Alan (1969) (anglais), ''Millions Now Living Will Never Die: A Study of Jehovah's Witnesses'', Londres: Constable & Co, pp. 17–23 (ISBN 09-455940-6)</ref><ref>Barbour, 1877, pp. 67–77</ref><ref>Russell, 1889, p. 53</ref><ref>Penton, 1997, p. 20</ref><ref>Russell, 1889, pp. 38,39</ref> Toutefois, Russell utilisait d'autres méthodes aujourd'hui rejetées.
* Le retour du Christ sur terre était invisible. Russell affirma que le mot grec ''parousia'' (Matthieu 24:37) faisait référence à une période de temps qu'il a rendu par "présence" plutôt que par "venue".<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1879AUG.asp Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, août 1879, R20, p. 3</ref>
* Le paradis terrestre doit être restauré, et les humains vivront éternellement.<ref>Russell, Charles T. (1877) (anglais), ''The Object and Manner of Our Lord's Return'', Watch Tower Bible & Tract Society</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er juillet 1879, p. 7 (reprint)</ref><ref>''La Tour de Garde'', 1er mai 1991, p. 17, § 10, "Parlez la langue pure et vivez éternellement!":
: "En 1879 (...) un petit groupe d’étude de la Bible dirigé par Charles Russell se réunissait à Pittsburgh, en Pennsylvanie (États-Unis). Les membres de ce groupe avaient acquis la conviction que la seconde venue de Jésus (...) instaurerait le Paradis sur la terre et conduirait les humains obéissants à la vie éternelle."</ref>
* L'homme a été créé comme âme vivante.<ref>Barbour, 1877, pp. 6,42</ref>
* Les morts sont inconscients; ils attendent la résurrection.<ref>Barbour, 1877, p. 42</ref>
* Les personnes ointes sont ressuscitées au ciel avec des corps spirituels.<ref>Barbour, 1877, p. 165</ref>
* Le Royaume de Dieu est un gouvernement organisé dans le ciel et gouverné par Jésus et les oints.<ref>Barbour, 1877, pp. 48,49</ref>
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!1880
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* La distinction clergé/laïcs est considérée comme non biblique.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1880JAN.asp#R64:2 La Tour de Garde]'' (angl.), janvier 1880, Watch Tower Bible & Tract Society, R64, p. 2</ref>
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!1881
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* La doctrine de la [[Trinité]] est rejetée.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Search_Result.asp#R78:31 La Tour de Garde]'' (angl.), avril 1881, Watch Tower Bible & Tract Society, R207, p. 7:
: "And why did they thus keep the people in ignorance? Because they feared that if people knew this, the only text which gives even a shadow of support to the doctrine of the TRINITY, to be an interpolation to support a papal error, they might renounce the error".</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Search_Result.asp#R278:10 Zion's Watch Tower]'' (angl.), septembre 1881, Watch Tower Bible & Tract Society, R278, p. 132:
: "As to the motives and errors which may have led to these unwarranted interpolations of the [Bible] text, we may be able to offer a suggestion, viz., the last mentioned (1 John 5:7,8) was probably intended to give authority and sanction to the doctrine of the "Trinity."</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Search_Result.asp#R290:13 La Tour de Garde]'' (angl.), octobre 1881, Watch Tower Bible & Tract Society, R290, p. 4:
: ""He gave his only begotten Son." This phraseology brings us into conflict with an old Babylonian theory, viz.: Trinitarianism. If that doctrine is true, how could there be any Son to give? A begotten Son, too? Impossible. ''If these three are one, did God send himself? And how could Jesus say: "My Father is greater than I." John 14:28.'' [italique dans l'original]".</ref> Russell affirma que la doctrine de la Trinité ne trouvait "pas un mot dans l'Écriture" pour la soutenir. Il expliqua: "Nous comprenons que les Écritures enseignent que l'Esprit Saint n'est pas une personne distincte, mais qu'elle est l'esprit divin ou l'influence - la force motrice de la Divinité exercée n'importe où et pour n'importe quel but, à son gré."<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1882JUL.asp Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, juillet 1882, R370, p. 3</ref><ref>Penton, 1997, p. 343, note 64:
: "Barbour and Paton were trinitarians ... although Henry Grew and George Stetson, two others who had influenced him, were non-trinitarians, Russell did not take a stand on the matter, at least publicly, until after his split with Paton."</ref><ref>Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, p. 120</ref> En 1877, Russell et co-auteur de Nelson Barbour avait critiqué le point de vue anti-trinitaire des [[christadelphiens]];<ref>Barbour, 1877, p. 57:
: "I am beginning to think Age-to-come people, and many others among pre-millennialists, do not believe in anything of a spiritual nature, or have the most remote comprehension of things of that order; either that the saint is raised 'a spiritual body,' or in the existence of spiritual beings, or even of the Holy Spirit itself. I know one class of age-to-come believers, the Christadelphians, do not. The Holy Spirit, say they, is but a principle, or element of power, and not an intelligence. It is nothing more nor less than 'electricity;' is taught in one of their books, now before me. What wonder they discern only a fleshly future."</ref> un livre de 1880 écrit par l'écrivain de ''Zion Watch Tower'' [[John H. Paton]] avait souligné que le Saint-Esprit était une personne<ref>[[John Paton|Paton, John H.]] (1880) (anglais), ''Day Dawn'', [[Albert Jones]], pp. 225,229:
: "The work of the Holy Spirit is one of the most important elements in the plan of revelation and salvation. He is always spoken of by the Saviour as a Person, and is called the "Spirit of truth." We will follow the Saviour's example in this, though we do not propose to deal with the philosophy of that fact. He being the Spirit of truth, it is His mission to make known the truth."</ref> et des numéros précédents de ''La Tour de Garde'' définissait l'Esprit Saint comme une personne (le pronom personnel "he" et l'adjectif possessif "him" en anglais, qui sont utilisés en rapport avec un être vivant masculin)<ref>Zion's Watch Tower, July 1880, page 8:
: "But the Spirit cannot resign his work until it is complete."</ref><ref>''Zion's Watch Tower'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, août 1880, p. 4:
: "Then let the Spirit use his sword upon others as he may see fit to humble them, strip them of pride, and bring them to the rock that is higher than they."</ref><ref>''Zion's Watch Tower'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, novembre 1880, p. 8:
: "The Spirit is still our leader and instructor. He is now telling us of Him who comes by way of unseen presence that He is here present."</ref> et une partie de la divinité trinitaire.<ref>''Zion's Watch Tower'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, mars 1881, p. 5:
: "The number three is surprisingly prominent, as the subject opens before us ... We would first call attention to the Divine Three – Father, Son and Holy Spirit – often mentioned in the Bible."</ref>
* La foi seule ne suffit pas pour que quelqu'un devienne cohéritier avec Christ dans le ciel; une vie dans ""l'auto-sacrifice" au service de la vérité" est désormais nécessaire.<ref>Russell, Charles T. (1906) (anglais), "Haverst Gatherings and Siftings", ''Zion's Watch Tower'', Watch Tower Bible & Tract Society, 15 juillet 1906, p. 3825 (reprint)</ref>
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!1882
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* Il n'y a pas de feu de l'enfer. Selon Russell, la plupart des références à "l'enfer" dans le Nouveau Testament trouvait une meilleure traduction avec le mot "tombe".<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1882MAY.asp Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, mai 1882, R356, p. 8</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1882SEP.asp Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, septembre 1882, R392, p. 4</ref>
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!1887
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* La [[Nouvelle alliance]], à propos de laquelle Russell avait affirmé depuis 1880 qu'elle serait inaugurée après que le dernier des 144 000 chrétiens oints ait été enlevé au ciel,<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1880MAR.asp Zion's Watch Tower]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, mars 1880, article "The Three Great Covenants"</ref> est présentée comme étant "actuellement en vigueur".<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1887SEP.asp Zion's Watch Tower]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, septembre 1887, "The New Covenant vs the Law Covenant"</ref><ref name="W2006,63">Wills, 2006, pp. 63–68</ref>
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!1890
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* Le "Temps de la Fin" mentionné en <CiteBible>Daniel 12:4</CiteBible> est identifié comme ayant commencé en octobre 1799, lorsque Napoléon a envahi l'Egypte et mis fin au pouvoir de la papauté, et s'étant terminé en 1914, date à laquelle violente révolution dans le monde entier allait marquer la fin de l'ancien ordre mondial et le début d'une nouvel ordre.<ref>Russell, 1891, pp. 38,47–59</ref>
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!1891
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* Le ravissement biblique n'est pas un événement soudain. Les oints sont changés en esprit pendant toute la période de présence du Christ, au moment de la mort physique de chacun d'entre eux.<ref>Russell, 1891, pp. 239–42</ref><ref>Russell, Charles T. (1906) (anglais), "Haverst Gatherings and Siftings", ''Zion's Watch Tower'', Watch Tower Bible & Tract Society, 15 juillet 1906, p. 3823 (reprint)</ref>
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!1894
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* [[Maria Russell]] qualifie son époux d'[[esclave fidèle et avisé]], ce qui deviendra ultérieurement un enseignement majeur de l'organisation; toutefois, cette parabole biblique sera ensuite appliquée aux oints, et non à un individu en particulier.
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!1904
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* Le monde tombe dans l'anarchie et dans la désintégration de la règle humaine, l'événement étant précédemment prévu pour octobre 1914,<ref>Russell, 1889, p. 78</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1901SEP.asp#Z292:8 Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 15 septembre 1901, R2876, p. 292, article "The Outlook - War & Prosperity"</ref> puis pour "après octobre 1914".<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1904JUL.asp#Z197:1 Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er juillet 1904, R3389, p. 197, article "Universal Anarchy"</ref>
* Les 144 000 "élus" doivent aller au ciel. Russell croyait que Dieu avait choisi un "nombre fixe et limité de personnes qui devraient constituer la nouvelle création de Dieu". Dieu n'avait pas prédestiné les individus, mais ceux qui ont rencontré ses "qualités morales et des mesures de coeur" seront choisis pour aller au ciel.<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 179:
: "We have every reason to believe that the definite, fixed number of the elect [chosen anointed ones] is that several times stated in Revelation (7:4; 14:1); namely, 144,000 redeemed from amongst men."</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1904OCT.asp Zion's Watch Tower]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 15 octobre 1904, article "The Great Company"</ref>
* La "Grande foule" d'<CiteBible>Apocalypse 7:9, 14</CiteBible> est identifiée à une classe spirituelle secondaire qui ont un "zèle insuffisant pour le Seigneur, la Vérité et les frères" et à qui sont accordés la vie céleste, mais sur un plan inférieur.<ref>Russell, Charles T. (1904) (anglais), ''La Nouvelle Création'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 168-70</ref> Dans le ciel, ils servent comme domestiques plutôt que comme rois et prêtres.<ref>Wills, 2006, pp. 57,58</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1904OCT.asp Zion's Watch Tower]'' (angl.), 15 octobre 1904, Watch Tower Bible & Tract Society, articles "The Rank of the Ancient Worthies", "The Great Company"</ref>
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!1907
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* L'inauguration de la Nouvelle Alliance est décrite comme appartenant "exclusivement à l'âge à venir".<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1907JAN.asp#Z7:9 Zion's Watch Tower]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er janvier 1907, "Our Advocate, the World's Mediator"</ref> Russell commença à enseigner que "l'église" (les 144 000 chrétiens oints) n'a eu aucun médiateur, mais qu'elle-même a rejoint le Christ comme Messie et médiateur conjoint au cours du Millénaire.<ref name="W2006,63"/><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1909JAN.asp La Tour de Garde]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, janvier 1909, article "The Word Mediator Used Differently"</ref>
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!1914
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* La longueur de chaque [[jour de création]] de la Genèse est définie comme étant de 7000 ans.<ref>Scénario du ''Photo-Drama de la Création'', ©1914 International Bible Students Association, p. 3</ref>
* Russell est désormais "nullement confiant" dans l'idée que 1914 puisse amener le bouleversement qu'il avait prédit.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1914JAN.asp Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er janvier 1914, R5373, p. 3, article "Views from the Watch Tower"</ref>
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!1916
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* Les "derniers jours" ne sont pas, selon Russell, caractérisés par les tremblements de terre, guerres, disettes et pestes mentionnés par Jésus en <CiteBible>Matthieu 24</CiteBible>; il ne s'agit pas de signes permettant d'identifier ces derniers jours, contrairement à l'enseignement qui sera ultérieurement enseigné.
* Les "derniers jours", auparavant censé avoir commencé en 1874 et culminé en 1914,<ref>Russell, 1889, p. 101</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1892JAN.asp Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 15 janvier 1892, R1357, p. 27, article "Overcome With Wine"</ref> sont désormais présentés comme ayant commencé en 1914.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1916FEB.asp#Z38:1 Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er février 1916, R5845, p. 38, article "What Smiting of the Waters May Mean"</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1916SEP.asp#Z265:2 Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1er septembre 1916, R5951, p. 265, article "The Burning of the Tares"</ref>
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==Époque de Rutherford==
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!Année
!Changement doctrinal
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!1919
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* Le travail de prédication remplace "le développement du caractère" comme "principale préoccupation" des Étudiants de la Bible. Russell avait enseigné que les chrétiens devaient s'engager dans le processus progressif de "sanctification" et d'amélioration de la personnalité pour lutter contre les inclinations pécheresses.<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1913OCT.asp#Z292:12 La Tour de Garde]'' (angl.), 1er octobre 1913, pp. 291-95</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1916APR.asp#Z99:1 La Tour de Garde]'' (angl.), 1er avril 1916, pp. 98,99</ref> En 1919, la Watch Tower déclara que la principale préoccupation des Étudiants de la Bible était de collaborer avec Dieu pour trouver des membres de la classe élue.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 décembre 1919, p. 375</ref>
* Les Témoins peuvent participer à l'effort de guerre en achetant des bons servant à la financer et se joindre à la prière en faveur de la victoire des alliés lors de la journée de la paix, alors que le reste du temps les Étudiants de la Bible ne devaient pas se mêler de politique.
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!1920
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* Le couronnement de Jésus-Christ comme roi du Royaume de Dieu, jusque là annoncé comme s'étant produit en 1878,<ref>Russell, 1889, p. 233</ref> est changée pour 1914.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juillet 1920, p. 196</ref>
* La prédication de l'Évangile du Royaume "dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations" (<CiteBible>Matthieu 24:14</CiteBible>), précédemment présentée comme s'étant déjà réalisée,<ref>Russell Charles T. (1897) (anglais), ''La Bataille d'Armageddon'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 568</ref> est identifié comme un travail pour chrétiens oints des temps modernes.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juillet 1920, pp. 199,200, article "Gospel of the Kingdom"</ref>
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!1921
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* Après quelques hésitations jusqu'en septembre, les ''Tour de Garde'' finissent par donner une interprétation négative de l'[[ONU]], puis par identifier celle-ci à la bête sauvage de l'Apocalypse deux ans plus tard.
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!1922
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* L'établissement du royaume de Dieu sur terre, devant précédemment aboutir à la destruction des gouvernements humains et à une "nouvelle règle de la justice" vers la fin de 1914<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1892JAN.asp Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), 15 janvier 1892, R1354, p. 19, article "View from the Tower"</ref> change désormais, présenté comme un événement invisible dans le ciel en 1914.<ref>''Nouveaux cieux et nouvelle terre'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1953, p. 225</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er novembre 1922, pp. 332-37</ref>
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!1923
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* La "classe des brebis" (expression rencontrée en <CiteBible>Matthieu 25:31-46</CiteBible>) est définie comme étant composée de ceux qui font du bien à la classe des "élus" et sont récompensés par leur survie à Har-Maguédôn et la vie éternelle sous le règne millénaire du Christ.<ref name="P1997,72">Penton, 1997, p. 72</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er octobre 1971, p. 14, article "The Keys of the Kingdom and the Great Crowd"</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 octobre 1923, pp. 307-14, article "The Parable of the sheep and goats"</ref> Russell avait précédemment appliqué la parabole au travail de partage du peuple dans l'Âge millénaire.<ref>Wills, 2006, p. 113</ref>
* Des restrictions sont imposées à l'étendue de la rançon du Christ et à l'espoir de résurrection. Russell avait enseigné que le Christ avait donné en rançon pour tous; une ''Tour de Garde'' de 1923 affirmait que les ecclésiastiques ne seraient pas ressuscité et ne bénéficieraient pas de la rançon;<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 octobre 1923</ref> plus tard, des articles affirmèrent que les avantages de la rançon seraient également refusés à Adam et Ève; ceux qui sont morts lors du déluge; ceux qui sont morts à Sodome et Gomorrhe; tant ceux qui moururent lors de la chute de Jérusalem et ceux qui mourraient à Har-Maguédôn.<ref>Wills, 2006, pp. 141,142</ref>
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!1925
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* Har-Maguédôn est identifié comme un combat entre Dieu et Satan, ce qui entraîne le renversement des gouvernements humains et de la fausse religion. Har-Maguédôn avait été précédemment compris comme un "corps à corps entre les forces en présence de l'humanité", résultant en une révolution sociale et en une anarchie politique.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er janvier 1925</ref><ref>Rutherford, 1930, pp. 134,223,251</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1892AUG.asp Zion's Watch Tower]'' (angl.), 1er août 1892, p. 238</ref><ref>''[http://www.strictlygenteel.co.uk/finishedmystery/fmr16.html Le Mystère accompli]'' (angl.), 1917, pp. 256-58. Voir les commentaires sur <CiteBible>Apocalypse 16:16-20</CiteBible></ref>
* Michel, le dragon et l'enfant décrit en <CiteBible>Apocalypse 12</CiteBible>, préalablement défini respectivement comme figurant le Pape, l'Empire romain et la papauté, sont redéfinis comme étant Jésus, Satan et la nouvelle nation (ou Royaume).<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1925, p. 69</ref><ref>Russell, Charles T. (1889) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/armageddon/astudy11.html La Bataille d'Armageddon]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 541</ref>
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!1926
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* L'utilisation du nom "Jéhovah", précédemment utilisé avec parcimonie dans les assemblées et dans la prédication publique, est présentée comme ayant une nouvelle importance. Cela fut annoncé dans ''La Tour du Garde'' du 1er janvier 1926.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1954, p. 150, article "Restoration of True Religion"</ref>
* L'"organisation de Satan" est définie comme les dirigeants politiques, commerciaux et religieux et tous leurs partisans.<ref>Rutherford, Joseph F. (1926) (anglais), ''Délivrance'', Watch Tower Bible and Tract Society, pp. 268,269</ref>
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!1927
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* La "première résurrection" des "saints du sommeil", précédemment annoncée comme s'étant produite en 1878,<ref>Russell, 1891, p. 306</ref> est déplacée à 1918.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juin 1927</ref><ref>Rutherford, 1930, p. 226</ref>
* L'identification des "Temps de la fin" comme une période de 115 ans s'étendant de 1799 à 1914 est abandonnée.<ref>Russell, 1891, p. 23</ref> La dernière référence parut dans le livre de Rutherford de 1927, ''Création''.<ref>Rutherford, Joseph F. (1927) (anglais), ''Création'', Watch Tower Bible & Tract Society, chapitre 12, p. 314</ref>
* Le "serviteur fidèle et prudent" de <CiteBible>Matthieu 24:45-47</CiteBible>, préalablement défini comme s'appliquant à Russell depuis 1897,<ref>Russell, Charles T. (1897) (anglais), ''La Bataille d'Armageddon'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 613</ref><ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1906JUL.asp Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence]'' (angl.), 15 juillet 1906, p. 215</ref><ref>Franz, 2002, pp. 78,79</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1923, pp. 68,71, cité par Franz, ''Crise de Conscience'', 2007, p. 63</ref> est identifié à une "classe" comprenant tous les oints.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er janvier 1927 et février, pp. 7, 51-57, cité par Penton, 1997.</ref>
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!1928
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* La [[Grande Pyramide de Gizeh]] en Égypte, auparavant considéré comme un témoignage de la Bible et sa chronologie,<ref>Russell, 1891, pp. 313–76</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juin 1922, p. 187, cité par Franz, 2002, p. 225,226</ref> est déclarée comme dépourvue de signification prophétique et construite sous la direction de Satan.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1928, pp. 339-45, 355-62, cité par Penton, 1997, p. 170</ref>
* La célébration de [[Noël]], jusque là considérée comme un marque de respect pour le Christ,<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1904DEC.asp#Z364:5 Zion's Watch Tower & Herald of Christ's Presence]'' (angl.), 1er décembre 1904, p. 364, article "The Prince of Peace"</ref><ref>''[[L'Âge d'Or]]'' (angl.), 24 décembre 1919, p. 215:
: "Christmas is regarded by many people as the date of the birth of the babe Jesus in a manger at Bethlehem. Whether the date is correct or not is of small importance, but the event was and is of the greatest importance."</ref> est abandonnée en raison de son "origine païenne".<ref>''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' (angl.), 1975, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 146</ref>
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!1929
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* L'hommage au nom de Dieu décrit comme "la question en suspens face à toute la création intelligente".<ref>Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, p. 152</ref>
* Les "[[autorités supérieures]]" de Romains 13:1 auxquelles les chrétiens doivent montrer la soumission et l'obéissance, autrefois identifiées aux autorités gouvernementales, sont interprétées comme se référant à Dieu et le Christ uniquement.<ref name="F2007,484">Franz, 2007, p. 484</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), juin 1929, pp. 163-69,179-85, article "The Higher Powers"</ref> L'État laïc est désormais considéré comme démoniaque.<ref name="P1997,65">Penton 1997, p. 65</ref>
* Le début des "Temps de la Fin" de <CiteBible>Daniel 12:4</CiteBible> est déplacé de 1799 à 1914.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er décembre 1929, pp. 355-57, cité par Gruss, Edmond C., ''The Four Presidents of the Watch Tower Society'', p. 117; et Wills, 2006, p. 48</ref>
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!1931
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* Le nom "Témoins de Jéhovah" est adopté.<ref>Penton, 1997, p. 62</ref>
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!1932
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* L'Esprit Saint de Dieu aurait cessé d'opérer sur son peuple quand "[Jésus] le Seigneur est venu à son temple, en 1918",<ref>Rutherford, Joseph F. (1932) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/preservation/ruth1.html Préservation]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 103-94</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er octobre 1932, p. 294</ref> date à laquelle Jésus 's'est chargé de nourrir le troupeau'.<ref>Rutherford, Joseph F. (1933) (anglais), ''Preparation'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 196</ref>
* Les "Juifs" qui devaient être restaurées dans leur patrie sont redéfinis comme étant la congrégation chrétienne,<ref name="P1997,65"/><ref>Rutherford, Joseph F. (1932) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/vindication2/vindication2_8.html Vindication]'', tome 2, Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 258,269,295</ref><ref>Rutherford, Joseph F. (1932) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/vindication3/vindication3_12.html Vindication]'', tome 3, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 333</ref> alors que jusque là ils étaient considérés comme représentant les juifs selon la chair ([[sionisme]]).<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 février 1925, p. 57:
: "We know the work of restitution must come to the Jews first, and through them to the rest of the world. As the Scriptures state that Jerusalem is to be the capital of the world and that the ancient worthies are to be princes in all the earth, we are warranted in expecting that the kingdom work will begin at Jerusalem."</ref>
* L'identification des "Jonadabs", une catégorie de "brebis" qui prennent position pour la justice et qui doivent être préservées par Dieu lors d'Har-Magedôn afin d'obtenir la vie éternelle sur terre. Le terme a été élaboré à partir du récit de <CiteBible>2 Rois 10</CiteBible>.<ref>Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, p. 165</ref> En 1920, Rutherford avait écrit qu'il était "déraisonnable" de penser que Dieu était en train de développer une autre classe que celles du "petit troupeau" (les 144 000 ayant l'espérance céleste) et la "grande foule" (la seconde classe spirituelle aussi avec une espérance céleste). En 1934, ''La Tour de Garde'' expliqua que les "Jonadabs" survivraient à Har-Maguédôn en vivant dans le "ville de refuge" symbolique.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 août 1934, cité par Wills, 2006, pp. 192,193</ref>
* Les adeptes de la Société Watch Tower ayant une espérance terrestre doivent participer à la prédication dans le monde entier.<ref>Rutherford, Joseph F. (1932) (anglais), ''Vindication'', tome 3, Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 84,85</ref> En 1927, ''La Tour de Garde'' avait ordonné que seuls les chrétiens oints pouvaient prendre part au ministère.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 janvier 1927, pp. 26,27, cité par Wills, 2006, p. 194:
: "He who is called to be a minister of God must be a new creature, begotten of God's holy spirit; none other can have a share. In this ministry only those who are new creatures in Jesus Christ are entitled to share."</ref>
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!1933
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* La parousie du Christ — sa seconde venue ou "présence" invisible —, précédemment fixée à 1874 et réaffirmée ainsi jusqu'à fin 1929,<ref>Rutherford, Joseph F. (1929) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/prophecy/prophecy4.html Prophétie]'', Watch Tower Bible & Tract Society, 1929, chapitre 4, p. 65</ref> est déplacée à 1914.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er décembre 1933, p. 362:
: "In the year 1914 that due time of waiting came to an end. Christ Jesus received the authority of the kingdom and was sent forth by Jehovah to rule amidst his enemies. The year 1914, therefore, marks the second coming of the Lord Jesus Christ, the King of glory."</ref>
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!1934
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* La justification du nom de Dieu devient la doctrine centrale.<ref>Penton, 1997, p. 69</ref> Rutherford fait remarquer que Dieu avait fourni le sacrifice de Jésus Christ comme le prix de rachat pour l'humanité pécheresse, mais écrit que c'était "secondaire par rapport à la justification du nom de Jéhovah".<ref>Rutherford, Joseph F. (1934) (anglais), ''Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society</ref>
* L'enseignement de 1917 selon lequel Russell était en train d'exercer une forte influence depuis le ciel sur la "moisson" des chrétiens oints<ref>''[http://www.cftf.com/daniel/daniel/WT6161.htm La Tour de Garde]'' (angl.), 1er novembre 1917, R6161, pp. 325–27</ref> est décrite comme "stupide".<ref>Rutherford, Joseph F. (1934) (anglais), ''[http://www.cftf.com/daniel/daniel/J191.htm Jéhovah]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 191</ref>
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!1935
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* La "grande foule" d'Apocalypse 7 est définit comme étant la même catégorie de personnes que les "brebis" de Matthieu 25, ce qui résulte en une réorientation des efforts prosélytes, jusque là déployés afin de regrouper les "élus" (le reste des 144 000 ayant une espérance céleste), et servant désormais à rassembler un nombre indéterminé de personnes qui pourront survivre à Har-Maguédôn et recevoir la vie éternelle sur terre. Auparavant, la "grande foule" était censé avoir une espérance céleste.<ref name="P1997,72"/><ref>''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1959, p. 140</ref>
* L'usage du [[tabac]] est déclaré "impur" et interdit au personnel du Béthel et les surveillants itinérants.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1935</ref>
* Les vaccins, décrits depuis 1921 comme "diaboliques" et constituant "un outrage",<ref>''L'Âge d'Or'' (angl.), 12 octobre 1921, p. 17:
: "Vaccination never prevented anything and never will, and is the most barbarous practice ... We are in the last days; and the devil is slowly losing his hold, making a strenuous effort meanwhile to do all the damage he can, and to his credit can such evils be placed ... Use your rights as American citizens to forever abolish the devilish practice of vaccinations."</ref><ref>''L'Âge d'Or'' (angl.), 5 janvier 1929, p. 502:
: "Thinking people would rather have smallpox than vaccination, because the latter sows seeds of syphilis, cancers, eczema, erysipelas, scrofula, consumption, even leprosy and many other loathsome affections. Hence the practice of vaccinations is a crime, an outrage, and a delusion."</ref> sont condamnés comme une violation de la loi de Dieu.<ref>''L'Âge d'Or'' (angl.), 2 avril 1935, p. 465:
: "As vaccination is a direct injection of animal matter in the blood stream, vaccination is a direct violation of the law of Jehovah God."</ref>
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!1936
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* L'instrument sur lequel Jésus est mort, préalablement défini comme étant une croix de bois, est identifié à un "arbre", et donc un poteau.<ref>Rutherford, Joseph F. (1936) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/riches/riches1.html Richesses]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 27</ref> Une image de la croix est apparue sur la première page de ''La Tour de Garde'' jusqu'en octobre 1931.<ref>Franz, 2007, p. 150</ref>
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!1937
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*Les Témoins de Jéhovah ayant l'espérance terrestre pourront être décrits comme étant "chrétiens".<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er novembre 1937, p. 336, cité par Wills, 2006, p. 195</ref> En 1930, ''La Tour de Garde'' avait affirmé que le terme "chrétien" ne pourrait être appliqué qu'aux disciples oints du Christ.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1930, p. 71:
: "Since "Christ' means the anointed of God, it is manifestly true that no one can properly be termed a Christian who is not in Christ and who has not received the anointing."</ref>
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!1938
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* L'injonction de Dieu "soyez féconds et devenez nombreux" ne s'applique qu'après le début du Millénaire. ''La Tour de Garde'' déclare alors que cet ordre n'avait jamais été réalisé dans des conditions justes, et donc n'avait pas été accompli selon la volonté de Dieu. Rutherford exhorta les Témoins à reporter leur mariage et leur désir d'enfants à la période succédant à Har-Maguédôn.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 octobre 1938, p. 307; ''La Tour de Garde'' (angl.), 1er novembre 1938, p. 323; ''La Tour de Garde'' (angl.), 15 novembre 1938, p. 346; références citées par Wills, 2006, pp. 186,187</ref>
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!1939
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* Les Témoins doivent démontrer la neutralité complète dans les affaires du monde.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er novembre 1939, cité par Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, p. 193</ref>
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!1942
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* L'interdiction du [[tabac]] s'applique à tous les frères ayant des fonctions importantes dans l'organisation, tels que les surveillants de circonscription ou de district.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juillet 1942, pp. 205,206</ref>
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==Époque de Knorr==
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!Année
!Changement doctrinal
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!1943
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* La destruction de Jérusalem est déplacée de -606 à -607 lorsque la Société Watch Tower réalise qu'il n'y avait pas d'année zéro entre -1 et 1, ceci afin de conserver la date de 1914.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er février 1955, p. 94, "Questions from Readers":
: "Jehovah's witnesses from 1877 up to and including the publishing of ''The Truth Shall Make You Free'' of 1943 considered 536 B.C. as the year for the return of the Jews to Palestine."</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1952, pp; 271,272, article "Determining the Year by Fact and Bible":
: "Concerning the first error, Russell and others considered 1 B.C. to A.D. 1 as being two years whereas in fact this is only one year because, as has been said above, there is no "zero" year in the B.C.-A.D. system for counting years."</ref>
* La création d'Adam, précédemment fixée à -4129<ref>Russell, 1889, p. 54</ref> ou -4128,<ref>''[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1896MAY.asp#R1980 Zion's Watch Tower]'' (angl.), 15 mai 1896, R1980, p. 112</ref> est avancée de 100 ans, soit -4028. Le changement de date déplace aussi la fin des 6000 ans d'histoire humaine d'octobre 1872<ref>Barbour, 1877, pp. 67,186, as cité par Gruss, Edmond C. (anglais), ''The Jehovah's Witnesses and Prophetic Speculation'', pp. 62,63</ref> à 1972.<ref>''[http://www.strictlygenteel.co.uk/truthfree/truthfree11.html La Vérité qui vous rendra libres]'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1943, chapitre 11, p. 151</ref><ref name="G1972,68">Gruss, Edmond C. (1972), ''The Jehovah's Witnesses and Prophetic Speculation'', Presbyterian and Reformed Publishing Co, pp. 68,69 (ISBN 0-87552-306-4)</ref>
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!1944
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* La responsabilité d'administrer la discipline, y compris l'excommunication, de membres jugés infidèles passe de la responsabilité de la congrégation entière à celle des comités judiciaires.<ref>Penton, 1997, p. 89</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1944</ref> Russell avait déjà fait valoir que la Bible "n'autorise pas une cour d'aînés, ou de qui que ce soit d'autre, à en venir à s'immiscer dans les affaires des autres (anglais: "busybodies"). Ce serait revenir à des pratiques de l'Âge des Ténèbres lors de l'Inquisition; et nous serions en train de montrer le même esprit que les inquisiteurs".<ref>Jones, Leslie W. (1917) (anglais), ''What Pastor Russell Said'', pp. 479,480, cité par Penton, 1997, p. 31</ref>
* La création d'Adam, anciennement fixée à -4028, est désormais déplacée à -4026.<ref name="TG1955,94">''La Tour de Garde'' (angl.), 1er février 1955, pp. 94,95, article "Questions From Readers"</ref>
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!1945
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* Les transfusions sanguines sont interdites.<ref>Penton, 1997, p. 153</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juillet 1945</ref> Russell avait considéré l'interdiction de manger du sang en Actes 15:19-29 comme étant une "suggestion" aux chrétiens Gentils, afin qu'ils ne deviennent pas une pierre d'achoppement pour pour les autres<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 novembre 1892, p. 351</ref> et pour assurer la paix au sein de l'Église primitive.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1909, pp. 116,117:
: "These prohibitions had never come to the Gentiles, because they had never been under the Law Covenant; but so deeply rooted were the Jewish ideas on this subject that it was necessary to the peace of the Church that the Gentiles should observe this matter also ... these items thus superadded to the Law of Love should be observed by all spiritual Israelites as representing the Divine will."</ref>
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!1951
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* La célébration des anniversaires est considérée comme "répréhensible" parce ces fêtes sont "imprégnées de faux culte" et exaltent les humains.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er octobre 1951, article "Questions From Readers"</ref>
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!1952
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* La [[vaccination]], jusque là condamnée, est considérée comme acceptable.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 décembre 1952</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 septembre 1958, article "Questions From Readers":
: "Q: Are we to consider the injection of serums such as diphtheria toxin antitoxin and blood fractions such as gamma globulin into the blood stream, for the purpose of building up resistance to disease by means of antibodies, the same as the drinking of blood or the taking of blood or blood plasma by means of transfusion? A: No, it does not seem necessary that we put the two in the same category, although we have done so in times past.</ref>
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!1953
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* La création d'Adam, anciennement fixée à -4026, est déplacée à -4025. La fin du "jour de repos" de 6000 ans de Dieu se termine dans l'hémisphère nord en automne 1976.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er février 1955, p. 95, article "Questions From Readers"</ref>
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!1954
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* L'[[adoration de Jésus]], auparavant considérée comme appropriée et nécessaire,<ref>''La Tour de Garde'', 15 juillet 1898, p. 216, article "Interesting Queries"</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 novembre 1939, p. 339:
: "Jehovah God commands all to worship Christ Jesus because Christ Jesus is the express image of his Father, Jehovah".</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 octobre 1945, p. 313:
: "Since Jehovah God now reigns as King by means of his capital organization Zion, then whosoever would worship Him must also worship and bow down to Jehovah's Chief One in that capital organization, namely, Christ Jesus."</ref> est désormais jugée idolâtrique, et la ''Traduction du monde nouveau'' traduit ''proskyne'ō'' par "rendre hommage" au lieu d'"adoration".<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er janvier 1954, p. 30, article "Questions From Readers"</ref>
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!1955
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* L'opération de l'Esprit Saint, censée en 1932 avoir cessé en 1918, est déclaré comme ayant été toujours été en vigueur après 1918.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1955, p. 296, article "Modern Restoration of True Worship (1919-1932)":
: "Jesus—then to expand on a global scale—so now in the spring of 1919 there was an outpouring of Jehovah's holy spirit organizationally upon the Christian remnant."</ref>
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!1961
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* L'acceptation de la transfusion sanguine est considérée comme un péché passible d'excommunication.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 janvier 1961, p. 63</ref>
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!1962
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* Les "[[autorités supérieures]]" mentionnées en <CiteBible>Romains 13:1</CiteBible> sont redéfinies comme étant les gouvernements terrestres, revenant ainsi à l'interprétation qui fut enseignées de 1886 à 1929.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 novembre 1962</ref><ref>Russell, Charles T. (1886) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/plan/chapter13.html Le Divin Plan des Âges]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 266:
: "They taught the Church to obey the laws, and to respect those in authority because of their office, even if they were not personally worthy of esteem; to pay their appointed taxes, and, except where they conflicted with God's laws (Acts 4: 19; 5: 29), to offer no resistance to any established law. (Rom. 13: 1 - 7)".</ref> Un an plus tôt, le point de vue de Russell sur cette question était considéré par la Watch Tower comme étant impur aux yeux de Dieu.<ref name="F2007,484"/><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mars 1961, p. 146, article "The Congregation in the Time of the End"</ref>
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!1963
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* La création d'Adam est replacée à -4026,<ref>''Toute Écriture est inspirée de Dieu'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1963, p. 286</ref> et ainsi les 6000 ans d'histoire humaine se terminaient à l'automne 1975 dans l'hémisphère nord.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 juillet 1967, pp. 446,447, article "The Removal of Mankind's Chief Disturber"</ref>
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!1967
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* Les [[transplantations d'organes]] humains sont assimilées à du cannibalisme,<ref>''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 juin 1968, p. 21:
: "Christian witnesses of Jehovah,... consider all transplants between humans as cannibalism."</ref> "une pratique odieuse à tous les peuples civilisés", et est présentée comme quelque chose qui n'est pas permis par Dieu,<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 novembre 1967, pp. 702-04</ref> ce qui équivaut à une interdiction.<ref name="M1998">Muramoto, Osamu (1998) (anglais), "[http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1377670/?tool=pmcentrez&page=1 Bioethics of the refusal of blood by Jehovah's Witnesses, part 1]", ''Journal of Medical Ethics'', août 1998, vol. 24, n° 4, pp. 223-30</ref><ref name="P1997,165">Penton, 1997, pp. 165–71:
: "In 1967 the society suddenly decided that what had been permissible no longer was. Organ transplants suddenly became a form of human cannibalism ... Yet after many faithful Jehovah's Witnesses had suffered for their faith by giving up transplants which in some cases could have made their lives more pleasant and comfortable and by saving them from early death in others, the society again reversed itself."</ref> Dans un article de 1972, les Témoins de Jéhovah sont décrits comme ayant pris "position" contre les transplantations d'organes, les sauvant ainsi des conséquences de ces opérations, et cela sur la base de la description de la pratique comme étant "une forme de cannibalisme".<ref>''Réveillez-vous!'' (angl.), 8 juillet 1972, p. 28, article "Keep Abstaining from Blood":
: "The stand of the Christian witnesses of Jehovah—that such transplants are in effect a form of cannibalism—proved a safeguard. How so? In that it spared them much frustration, grief and anxiety, which were experienced not only by the patients and their relatives but even by many of the assisting medical personnel."</ref>
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!1968
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* L'intervalle entre la création d'Adam et la fin du sixième jour de création, précédemment présentée comme "un certain temps",<ref name="G1972,68"/><ref name="TG1955,94"/><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er février 1955, p. 95, article "Questions From Readers":
: "However, from our present chronology (which is admitted imperfect) at best the fall of the year 1976 would be the end of 6,000 years of human history for mankind... Obviously, whatever amount of Adam’s 930 years was lived before the beginning of that seventh-day rest of Jehovah, that unknown amount would have to be added to the 1976 date."</ref><ref>Russell, 1889, pp. 127,128:
: "...long enough [for Adam] to realize his lack of a companion" and an additional "two years would not be an improbable estimate" to have passed between Adam's creation and Edenic expulsion (beginning the seventh creative day).</ref> se modifie en "une période de temps relativement court" qui "peut impliquer seulement une différence de quelques semaines ou de quelques mois, pas d'années". Le changement conduit à des attentes plus ou moins explicites dans les publications comme quoi le règne de 1000 ans du Christ pourrait commencer en 1975.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 août 1968, pp. 499,500, article "Why Are You Looking Forward to 1975?"</ref>
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!1973
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* L'usage du [[tabac]] est interdit. Les fumeurs ne doivent pas être acceptés pour le baptême et les Témoins baptisés seront excommuniés s'ils continuent à fumer après "un délai raisonnable, tel que six mois".<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juin 1973, p. 340</ref>
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==Époque Franz - maintenant==
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!Année
!Changement doctrinal
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!1980
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* L'acceptation de la [[transplantation d'organe]]s humains est désormais considérée comme une question de choix personnel et n'entraine pas de discipline de la part de la congrégation. Le point de vue comme quoi les greffes étaient du cannibalisme est présenté comme étant seulement l'opinion de "certains chrétiens".<ref>''La Tour de Garde'', 15 juin 1980, p. 31, article "Questions des lecteurs"</ref> L'article de ''Le Tour de Garde'' est en fait un simple retour à la position de 1967.<ref name="M1998"/><ref name="P1997,165"/>
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!1981
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* Les personnes qui se retirent officiellement doivent désormais être considérés de la même manière que les [[exclu]]s.<ref>Dart, John (30 janvier 1982) (anglais), ''Los Angeles Times'', part II, page 4, article "Defectors Feel Witnsses' Wrath":
: "The Sept. 15 Watchtower magazine told members that anyone who has written a letter of resignation should be shunned as if he had been 'disfellowshipped', or expelled ... 'This is a hardening, a tightening, of our policy,' confirmed William Van De Wall, a headquarters spokesman for the Watchtower Society. Denying any great membership losses, Van De Wall said the new directive was to counteract 'disgruntled' ex-members."</ref>
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!1983
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* Les arts martiaux et la réalisation "d'armes à feu pour la protection contre les humains" empêchent un Témoin d'obtenir des "privilèges spéciaux dans la congrégation", tels la fonction d'[[ancien]]s.<ref>''La Tour de Garde'', 15 octobre 1983, pp. 24,25, article "'Cherchez la paix et poursuivez-la'"</ref>
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!1988
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* La longueur des jours de création dans la Genèse, préalablement défini comme ayant duré 7 000 ans chacun,<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er janvier 1987, p. 30, article "Questions from readers":
: "A study of the fulfillment of Bible prophecy and of our location in the stream of time strongly indicate that each of the creative days is 7,000 years long. It is understood that Christ's reign of a thousand years will bring to a close God's 7,000-year 'rest day', the last 'day' of the creative week. Based on this reasoning, the entire creative week would be 49,000 years long."</ref> change à "au moins plusieurs milliers d'années".<ref>''Étude Perspicace des Écritures'' (angl.), volume 1, 1988, Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, p. 545, article "Creation":
: "Since the seventh day has been continuing for thousands of years, it may reasonably be concluded that each of the six creative periods, or days, was at least thousands of years in length ... Ascribing not just 24 hours but a longer period of time, thousands of years, to each of the creative days better harmonizes with the evidence found in the earth itself."</ref>
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!1990
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* L'intervalle entre la création d'Adam et la fin du sixième jour de création change à "quelque temps", employant ainsi une référence de 1963 plutôt que le changement de 1968.<ref>''Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1990, p. 286</ref>
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!1992
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* La classe des "Nethinim" de l'époque actuelle, précédemment identifiée aux "autres brebis",<ref>WTBTS (1975) (anglais),''Man's Salvation Out of World Distress at Hand!'', pp. 167,168</ref> est redéfinie comme un sous-ensemble des "autres brebis" qui servent dans des postes d'autorité au sein de l'organisation comme "aides" au [[Collège Central]].<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 1992, pp. 12–17</ref>
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!1995
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* La "génération" de <CiteBible>Matthieu 24:34</CiteBible>, préalablement définie comme une durée de vie standard de l'homme depuis la parousie de Jésus en 1914, est redéfinie comme une catégorie de personnes affichant certaines caractéristiques pour une période de temps indéfinie.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er novembre 1995, p. 20</ref><ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er juin 1997, p. 28:
: "The recent information in ''The Watchtower'' about "this generation" did not change our understanding of what occurred in 1914. But it did give us a clearer grasp of Jesus' use of the term "generation," helping us to see that his usage was no basis for calculating-counting from 1914 – how close to the end we are."</ref><ref>Woodward, Kenneth L. (18 décembre 1995) (anglais), "[http://www.thedailybeast.com/newsweek/1995/12/17/apocalypse-later.html Apocalypse Later]", ''The Daily Beast''. Consulté le 31 juillet 2011</ref><ref>Penton, 1997, p. 317</ref><ref>Dart, John (4 novembre 1995) (anglais), "[http://articles.latimes.com/1995-11-04/local/me-64883_1_witness-jehovah-sect Jehovah's Witnesses Abandon Key Tenet]", ''Los Angeles Times''. Consulté le 31 juillet 2011</ref>
* La réalisation de la parabole de la "séparation des brebis et des chèvres", précédemment considérée comme ayant été en cours depuis 1914, est déplacée au début de la "grande tribulation".<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er février 1995</ref><ref>Penton, 1997, p. 316</ref>
* L'expression "venger le nom de Jéhovah" est déclarée inutile, mettant l'accent désormais sur la "vengeance de sa souveraineté" et la "sanctification de son nom" comme étant des expressions plus précises.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 mai 1995, p. 25, article "Part 2—Flashes of Light—Great and Small"</ref> L'ancienne formulation n'avait pas figuré dans les publications jéhovistes depuis 1991.<ref>''Le Plus Grand Homme de tous les temps'' (angl.), Watch Tower Bible & Tract Society, 1991, chapitre 24: "Pourquoi Jésus est venu sur Terre":
: "Jesus came to earth particularly to preach about God's Kingdom, which will vindicate his Father’s name"</ref>
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!1996
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* L'accomplissement du service civil n'est plus perçu comme une violation de la neutralité chrétienne, et le fidèle qui accepte ce service n'encourt plus l'exclusion. Cela constitue un retour aux idées de Russell.
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!2007
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* La date de 1935, jusque là présentée comme étant l'année de fin de la sélection des 144 000 oints,<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 février p.19</ref> est abandonnée.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 1er mai 2007, pp. 30,31:
: "It appears that we can not set a specific date for when the calling of Christians to the heavenly hope ends."</ref>
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!2008
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* La "génération" de <CiteBible>Matthieu 24:34</CiteBible> est redéfinie comme celle des "oints" qui "ne passera pas" avant que la grande tribulation ne commence.<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 février 2008, pp. 23,24:
: "On the other hand, Christ's faithful anointed brothers, the modern-day John class, have recognized this sign as if it were a flash of lightning and have understood its true meaning. As a class, these anointed ones make up the modern-day "generation" of contemporaries that will not pass away "until all these things occur." This suggests that some who are Christ's anointed brothers will still be alive on earth when the foretold great tribulation begins."</ref>
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!2010
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* La "génération" est redéfinie comme faisant référence à une nouvelle génération de oints dont la vie "chevauche" celle les "oints qui étaient déjà sur terre lorsque le signe a commencé à devenir évident en 1914".<ref>''La Tour de Garde'' (angl.), 15 avril 2010, p. 10, article "Holy spirit's role in the outworking of Jehovah's purposes"</ref>
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!2012
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* L'"[[esclave fidèle et avisé]]", jusque-là considéré comme étant l'ensemble des "[[oints]]" et ayant pour représentant le [[Collège Central]], est redéfini comme étant ce Collège Central uniquement. Les "domestiques" de la parabole de Matthieu 24, précédemment identifiés à chaque membre oint individuellement, sont désormais tous les membres oints et ceux de la "grande foule".<ref>Watch Tower Bible & Tract Society (anglais) (9 novembre 2012), "[http://www.jw.org/en/news/events-activities/annual-meeting-report-2012/ Annual Meeting Report]", jw.org. Consulté le 11 novembre 2012</ref>
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!2014
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* À compter du 1er septembre 2014, les [[anciens]] et les [[assistants ministériels]] sont nommés, non plus par la filiale, mais par les [[surveillant de circonscription|surveillants itinérants]], sur recommandation des anciens locaux. Ce changement est officiellement justifié par le fait que, selon le récit biblique, Paul, Barnabas et Timothée, que la Watch Tower considère comme étant des surveillants itinérants du Ie siècle, ont procédé à des nominations d'anciens dans les congrégations. <ref>Lettre du Collège Central datée du 22 avril 2014 et adressée à toutes les congrégations</ref><ref>''La Tour de Garde'', 15 novembre 2014, p. 28-29, "Questions des lecteurs"</ref>
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==Voir aussi==
; '''Articles généraux'''
* [[Chronologie de la doctrine sur les transfusions sanguines]]
* [[Croyances principales]]
* [[Collège Central]]
* [[Dates prophétiques]]
* [[Développement des doctrines]]
* [[Esclave fidèle et avisé]]
* [[Historique de l'exclusion]]

; '''Exemples de doctrines changeantes'''
* [[:Catégorie:Changements doctrinaux|Catégorie:Changements doctrinaux]]

==Ressources sur le sujet==
* {{Plume}} Barbour, N. H. (1877) (anglais), ''[http://www.heraldmag.org/olb/contents/history/3worlds.pdf Three Worlds, and the Harvest of This World]'', N. H. Barbour, C. T. Russell, format pdf
* {{Plume}} Crompton, Robert (1996) (anglais), ''[[Counting the Days to Armageddon: Jehovah's Witnesses and the Second Presence of Christ]]'', Cambridge: James Clarke & Co (ISBN 0227679393)
* {{Plume}} Franz, Raymond (2002) (anglais), ''[[Crise de conscience]]'', Commentary Press (ISBN 0-914675-23-0)
* {{Plume}} Franz, Raymond (2007) (anglais), ''[[À la recherche de la liberté chrétienne]]'', Commentary Press (ISBN 0-914675-17-6)
* {{Plume}} Holden, Andrew (2002) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement]]'', Routledge (ISBN 0-415-26610-6)
* {{Plume}} Penton, M. James (1997, 2nd ed.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)
* {{Plume}} Rogerson, Alan (1969) (anglais), ''[[Millions Now Living Will Never Die: A Study of Jehovah's Witnesses]]'', Londres: Constable & Co (ISBN 09-455940-6)
* {{Plume}} Russell, Charles T. (1886) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/plan/title.html Le Divin Plan des Âges]'', Watch Tower Bible & Tract Society
* {{Plume}} Russell, Charles T. (1889) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/timeisathand/title.html Le temps est proche]'', Watch Tower Bible & Tract Society
* {{Plume}} Russell, Charles T. (1891) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/kingdomcome/title.html Que ton Royaume vienne!]'', Watch Tower Bible & Tract Society
* Rutherford, Joseph F. (1930) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/light1/light1_titles.html Light]'', volume 1, Watch Tower Bible & Tract Society
* {{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1993) (anglais), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu]]'', Watch Tower Bible & Tract Society
* {{Plume}} Wills, Tony (2006, 2è éd.) (anglais), ''[[A People for His Name: A History of Jehovah's Witnesses and an Evaluation]]'', Lulu Enterprises (ISBN 978-1-4303-0100-4)

==Références==
{{Reflist|2}}
* Cet article est partiellement traduit à partir de l'article anglais de Wikipédia "[http://en.wikipedia.org/wiki/Development_of_Jehovah%27s_Witnesses_doctrine Development of Jehovah's Witnesses doctrine]", en date du 31 juillet 2011

[[Catégorie:Changements doctrinaux|*]]

Études supérieures

2014-08-18T15:14:57Z

Liberty 84 : /* Historique */

Le point de vue de la Société Watch Tower sur les '''études supérieures''' a été maintes fois exprimé dans les publications de l'organisation. D'une manière assez constante, le mouvement religieux n'a jamais interdit formellement aux jeunes Témoins de poursuivre des études à l'université, mais a toujours montré qu'elle le déconseillait, sans toutefois nier la valeur de l'instruction en général. La Watch Tower s'efforce de démontrer qu'il vaut mieux limiter la durée de ses études afin d'éviter de gaspiller son temps et son argent et de mettre en danger sa "spiritualité" au contact de l'enseignement profane (philosophie, préhistoire, évolution...) et des mauvaises compagnies pouvant mener à l'usage de drogue ou d'[[alcool]] ou à l'immoralité. Comme le prouvent certaines études menées sur le sujet, cette critique des études supérieures a pu parfois avoir des conséquences au niveau du statut social et des conditions de vie des adeptes qui ont suivi de telles recommandations.

==Historique==
Le point de vue de la Watch Tower sur les études supérieures a toujours été a peu près constant. Sous la présidence de [[Charles Taze Russell]], il était conseillé aux parents de pas envoyer leurs enfants à l'université, car d'une part celle-ci enseignait des doctrines jugées critiquables telles que l'évolution et la haute critique,<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster, p. 93 (ISBN 0-671-25101-5)</ref> et d'autre part, les hautes études n'étaient pas perçues comme étant nécessaires pour devenir un évangélisateur. [[Joseph Rutherford]], qui était particulièrement "anti-intellectuel", ne changea pas ce point de vue.<ref name="P270">[[#Penton|Penton, 1997]], pp. 270,271</ref> Plus tard, dans les années 1970, un drame d'une assemblée de district découragea fortement les jeunes de fréquenter l'université, et l'historien James Penton explique que "cette animosité toujours latente de la Watch Tower envers l'éducation universitaire devint plus évidente".<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 101</ref> Au cours des neuf années précédant 1975, date à laquelle Har-Maguédôn était censé se produire, les articles des publications exhortant les adeptes à rejeter les études supérieures se firent particulièrement pressants et explicites, utilisant pratiquement tous les arguments possibles et imaginables afin de discréditer l'université et promouvoir le service dans l'organisation.<ref name="H1993">[[#Hulbert|Hulbert, 1993]]</ref> À cette même période, des parents Témoins d'Amérique du Nord ont commencé à retirer leurs enfants des universités en raison des climats d'immoralité et de drogue qui régnaient sur les campus. Même après 1975, l'esprit de condamnation des hautes études a persisté jusqu'à maintenant, même si, dans le même temps, la valeur de l'instruction a aussi été présentée dans les publications.<ref name="P270"/>

À partir des années 1990, des observateurs extérieurs constataient qu'un revirement se manifestait dans l'organisation des Témoins de Jéhovah, encourageant des études plus poussées, changement que certains mettaient sur le compte de besoins de la Société Watch Tower, notamment en informatique ou dans le domaine du droit.<ref>Luc, Jacques, "[http://www.aggelia.be/enfants.html L'enfant face aux parents Témoins de Jéhovah]", aggelia.be. Consulté le 18 mars 2011</ref> Par exemple, le dossier sur l'instruction paru dans ''La Tour de Garde'' du 1er novembre 1992 fut interprété par certains critiques comme une "nouvelle lumière" spirituelle levant l'interdiction plus ou moins explicite sur les études supérieures<ref name="H1993"/> ou comme un assouplissement laissant aux parents le choix d'études plus longues pour leurs enfants dans certains cas.<ref>Reed, David (1996) (anglais), ''Answering Jehovah's Witnesses: Subject by Subject'', Baker Books, p. 101 (ISBN 978-0-8010-5317-7)</ref> Cependant, de récents articles de ''La Tour de Garde'', comme celui du 15 avril 2008, ou le discours prononcé lors d'une assemblée de 2005 par un membre du [[Collège Central]], Gerrit Losch, qui, tout en affirmant ne pas donner d'ordre aux adeptes Témoins, a comparé les études supérieures à un [[suicide]] et a félicité ceux qui abandonneraient l'université après avoir entendu ce discours (voir la vidéo en fin de page), amènent à s'interroger sur un possible retour en arrière de la position de l'organisation des Témoins de Jéhovah.

Le rejet des études semble toujours prédominer, comme l'a illustré une étude sociologique menée en Allemagne de l'Est et publiée en 2010 qui déclarait: "Il est généralement admis que les Témoins ont tendance à sous-évaluer l'enseignement supérieur" et "il est attendu des jeunes Témoins qu'ils finissent leur éducation et servent la Société en tant que pionniers". Puis l'étude relatait une intervention lors de l'assemblée de district de 2007 à Chemnitz au cours de laquelle il fut affirmé que les études universitaires prenaient du temps qui aurait pu être dédié au service de Jéhovah et qu'elles ne constituaient pas une garantie de succès ou de trouver du travail.<ref>Rajtar, Małgorzata (2010) (anglais), "Religious Socialization in a Secular Environment: Jehovah's Witnesses in Eastern Germany", dans Peperkamp, Esther, ''Religion and the Secular in Eastern Germany'', Brill, pp. 135,142 (ISBN 978-90-04-18467-1)</ref>

On constate que les publications sont moins virulentes vis-à-vis de l'université lorsqu'elles sont à destination d'un plus large public que lorsqu'elles s'adressent principalement aux fidèles du mouvement religieux. Ainsi, les ''Réveillez-vous!'' ou la brochure à destination du corps enseignant semblent surtout mettre en avant les problèmes pratiques que peuvent présenter les études supérieures (coût, insécurité de l'emploi...), tandis que les ''Tour de Garde'' et livres principalement pour les Témoins établissent davantage un lien direct avec la diminution de l'implication dans l'organisation (perte de temps qu'elles accaparent au détriment aux activités religieuses, et de surcroît, au temps de la fin, ainsi que danger pour la foi au niveau des croyances): il s'agit donc d'une présentation adaptée au public qui s'apparente beaucoup à celle qu'a fait la Société Watch Tower à propos d'[[Internet]]. On peut aussi noter que des articles des années 1980 traitant de cette question ont engendré des critiques de la part des lecteurs qui les trouvaient peu équilibrés.

En 2014, la Société Watch Tower n'a toujours pas changé d'avis sur les études supérieures. Cette année-là, Gerrit Lösch, membre du Collège Central, a prononcé un discours au Mexique dans lequel il critiqua l'université, pointant les dangers suivants: 1) le temps restant avant la fin est "réduit", et l'enseignement supérieur n'est pas une bonne façon de l'utiliser; 2) l'enseignement supérieur fait la promotion de la "pensée indépendante" et amène à porter un regard dévalorisant sur ceux qui n'ont pas fait d'études; 3) la poursuite d'études supérieures peut démontrer que l'on n'aime pas Jéhovah, car on ne peut pas servir deux maîtres à la fois; 4) cela montre que l'on n'a pas confiance en Jéhovah; 5) l'université favorise la pensée du "présent système des choses méchant". Puis Lösch a donné l'exemple d'un homme souffrant de TOC, se lavant les mains 100 fois par jour; ayant assez de cette situation, cet homme mit un pistolet sur sa bouche et, par chance, a atteint uniquement la partie affectée de son cerveau à l'origine de ses TOC, corrigeant ainsi son problème... Mais, dit Lösch, "prendriez-vous un risque similaire en poursuivant des études supérieures, lesquelles mettent en danger votre spiritualité?"<ref>Lösch, Gerrit, [http://www.youtube.com/watch?v=suXHx1HO_nQ discours lors d'une visite à une filiale du Mexique, en 2014], Youtube. Consulté le 18 août 2014</ref> Il est noter qu'il est très facile pour un membre du Collège Central de déconseiller les études supérieurs puisque celui-ci n'a pas besoin de travailler pour vivre et pourtant mène un [[Train de vie des dirigeants internationaux|train de vie largement supérieur à celui du Témoin de base]] (Lösch porte d'ailleurs trois bagues dans cette vidéo), étant complètement pris en charge par le mouvement qu'il dirige.

==Statistiques==
En 1993, aux États-Unis, des chercheurs ont publié le résultat d'un sondage mené dans ce pays auprès de 113 000 personnes appartenant aux principaux groupes religieux, et avec 4,7%, les Témoins de Jéhovah constituait le mouvement ayant le plus faible pourcentage de leurs membres diplômés du collège, arrivant ainsi en 30è position. La même enquête révéla que seulement 67,6% des Témoins de Jéhovah blancs étaient diplômés de l'école secondaire, contre 80,9% pour les non-témoins.<ref name="KL">Kosmin, Barry A.; Lachman, Saymour P. (1994) (anglais), ''One Nation Under God: Religion in Contemporary American Society'', Three Rivers Press, pp. 258,260,262 (ISBN 978-0517882184)</ref> En 1998, une [[enquête de la SOFRES]] réalisée en France établit le constat suivant: "Le niveau d'instruction des interviewés est également voisin de celui de la moyenne des Français, sauf pour la catégorie des diplômés de l'enseignement supérieur de cycle long (BAC + 5) qui, elle, est sous-représentée par rapport à la moyenne : 3% contre 12% en national. Ce taux est cependant plus élevé (7%) dans la tranche d'âge 15 à 34 ans."<ref>Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES</ref> En 2002, le sociologue Andrew Holden nota que les jeunes Témoins qui progressaient jusqu'au [[baptême]] ne s'inscrivaient que rarement à l'université.<ref name="H134">Holden, Andrew (2002) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement]]'', Routledge, p. 134 (ISBN 0-415-26610-6)</ref>

Dans ses publications, la Watch Tower elle-même cite des cas de jeunes qui, bien qu'étant parfois très doués pour les études et/ou ayant reçu des encouragements ou une bourse universitaire, ont renoncé à poursuivre leur carrière étudiante pour se consacrer davantage aux activités religieuses de l'organisation.<ref>''La Tour de Garde'', 1967, p. 338</ref><ref>''Le Ministère du Royaume'', novembre 1969, pp. 3,4</ref><ref>''La Tour de Garde'', 1969, p. 451</ref><ref>''Réveillez-vous!'', 8 mars 1970, pp. 16-19, article "Ils font grand cas de leur spiritualité"</ref>

Certains parents peuvent faire le choix de faire suivre des études plus longues à leurs enfants, mais apparemment cela reste une minorité, la poursuite d'études étant souvent regardée comme un signe de manque de spiritualité qui peut restreindre l'accès à des fonctions dans l'organisation. Toutefois, dans des pays comme la France, les règles ne sont pas toujours appliquées à la lettre, car le mouvement, qui a vu sa réputation mise en cause par les associations anti-sectes et des ex-membres qui lui reprochaient de prôner le retrait social des adeptes, désire à présent offrir une image plus sympathique au grand public; aussi, une règle tacite dans l'organisation veut que seules les études longues, généralement lorsqu'elles dépassent deux années après le BAC, constituent effectivement des études supérieures. Par ailleurs, les études longues ne sont pas découragées par le mouvement lorsque les compétences acquises sont mises au service des intérêts de celui-ci: c'est le cas notamment dans les domaines telles que la sociologie, le droit et la médecine, qui peuvent se révéler fort utiles pour défendre le mouvement et lui permettre d'exercer un certain lobbying.

==Répercussions==
===Critiques dans la congrégation===
Dans les faits, il n'a jamais été officiellement dit dans les publications qu'il était strictement interdit de s'inscrire à l'université, et cela n'est pas passible d'exclusion; néanmoins, les jeunes ayant opté pour ce choix (et leur parents) ont parfois fait l'objet de pressions et furent, dans certains cas, contraints d'abandonner leurs études pour ne plus prêter le flanc aux critiques.<ref name="P273">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 273</ref> [[Raymond Franz]], un ex-membre du [[Collège Central]], expliqua que lors de certaines sessions de ce corps dirigeant, la question de savoir si un père de famille pouvait être nommé ou rester [[ancien]], c'est-à-dire s'il était digne de recevoir ou de conserver une charge de surveillance dans la congrégation, alors que l'un de ses enfants s'était lancé dans des études universitaires, fut débattue.<ref>Franz, Raymond (2003, 4è éd.) (français), ''[[Crise de conscience]]'', Commentary Press, original de 1983, format pdf, p. 51</ref> En 2008, le plan d'une réunion des surveillants de circonscription avec les anciens et les assistants ministériels contenait une partie intitulée "Des paroles saines à propos de l'éducation profane" qui posait la question: "Est-ce qu'un frère pourrait continuer à satisfaire les exigences du maintien des privilèges de la congrégation si lui, sa femme ou ses enfants faisaient des études supérieures?", après quoi deux situations concrètes étaient examinées.<ref>"Copy of CO Letter/Outline Regarding Education - In Spanish", [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/161775/1/Copy-of-CO-Letter-Outline-Regarding-Education-In-Spanish partie 1] et [http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/161775/2/Copy-of-CO-Letter-Outline-Regarding-Education-In-Spanish partie 2], jehovahs-witness.net. Consulté le 19 ami 2011</ref> Ces points de vue sont toujours en vigueur en 2011, comme le révèlent les réunions de l'École du Ministère du Royaume au cours desquelles il fut rappelé qu'un ancien pouvait perdre ses fonctions dans le cas où au moins l'un de ses enfants poursuivait des études supérieures.

Penton cite le cas de deux Témoins qui ont fréquenté l'université: l'un fut "maltraité" dans sa congrégation et jugé indigne d'accéder à des fonctions particulières, et une femme déclara avoir, avec sa mère, fait l'objet d'"âpres critiques", d'"ostracisme", de "harcèlement psychologique" et de "persécution" de la part de ses coreligionnaires.<ref name="P273"/> Plus récemment, une fille du Kentucky, aux États-Unis, éduquée par des Témoins de Jéhovah et venant de recevoir la prestigieuse bourse Rhodes expliqua en novembre 2009 comment elle est allée à contre-courant de la vision du mouvement religieux sur les études en persévérant dans cette voie malgré les critiques.<ref>Bredar, Caton (anglais), "[http://www.wave3.com/story/11554602/first-u-of-l-woman-awarded-rhodes-scholarship?redirected=true First U of L woman awarded Rhodes Scholarshi]" 1er décembre 2009, wave3.com. Consulté le 18 mars 2011</ref> À titre de comparaison, il est à noter que Judas, le fils du membre du Collège Central [[Albert Schroeder]], a pu suivre des études de droit pour obtenir une licence sans que cela ne remettre en cause le statut de son père dans l'organisation.

===Frustration===
Holden déclare que le fait de ne pas poursuivre ses études à l'université peut devenir une "source de regret" dans les années ultérieures pour les jeunes qui décident de quitter le mouvement. Il cite ensuite le cas d'un ex-Témoin qui a repris ses études et qui déplore que sa sœur, pionnière, n'ait pas de direction dans sa vie, travaillant à mi-temps dans un magasin de fruits et légumes, ne possédant pas son propre toit et ne prévoyant pas sa retraite.<ref name="H134"/> D'une manière générale, la Société Watch Tower a surtout privilégié les professions manuelles, et cela en dépit du manque d'intérêt et/ou de capacités de certains jeunes Témoins pour ces emplois, ce qui a pu conduire à une certaine frustration.<ref name="P270"/>

===Niveau de vie peu élevé===
D'une manière générale, le sociologue Régis Dericquebourg déclarait en 1986: "Les Témoins connaissent peu d'ascension sociale, puisque la secte décourage les études supérieures et les tentatives d'enrichissement".<ref>Dericquebourg, Régis (1986), "[http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/assr_0335-5985_1986_num_61_2_2397_t1_0296_0000_4 Penton (James) ''Apocalypse Delayed, The Story of Jehovah's Witnesses]'', Archives des sciences sociales des religions, vol. 61, n° 2, p. 297. Consulté le 6 octobre 2011</ref> Dans certains pays tels que les États-Unis, les consignes de la Société semblent être suivies de façon rigoureuse. En effet, le sondage de 1993 cité plus haut qui révélait que les Témoins de Jéhovah constituait le mouvement ayant le plus faible pourcentage de leurs membres diplômés du collège, indiquait aussi, chiffres à l'appui, que cela n'était pas sans incidence sur le niveau de vie: les Témoins se classaient 24è sur 30 pour ce qui était du revenu, et 30è, donc dernier, en ce qui concernait le statut social.<ref name="KL"/> De même, une enquête menée aux États-Unis en 2010, qui corrobore les résultats d'une autre enquête dirigée trois ans auparavant, fit apparaître que seuls 18% des adeptes Témoins de Jéhovah gagnent au moins 75 000 dollars annuellement, ce qui constitue le deuxième pourcentage le plus bas de l'étude (contre 31% pour la moyenne nationale), et que seuls 8% d'entre eux sont diplômés du collège, ce qui est le plus faible taux de tous les groupes religieux examinés (contre 27% pour la moyenne nationale).<ref>Vandecasteele, Mylène (17 mai 2010) (français), "[http://www.express.be/business/fr/economy/la-religion-determine-le-revenu/145986.htm La religion détermine le revenu]", ''L'Express''. Consulté le 19 mai 2011</ref> Ainsi, les règles de l'organisation à l'encontre de l'éducation ont produit l'un des plus grand groupes religieux sous-éduqués des États-Unis, avec un niveau d'éducation exceptionnellement faible, un taux d'abandon du lycée très élevé. Cela entraîne des perspectives de carrière médiocres, un faible statut social, et une piètre estime de soi.<ref>Ralph (23 décembre 1996) (anglais), "[http://www.freeminds.org/psychology/mind-control/the-miseducation-of-jehovah-s-witnesses.html The miseducation of Jehovah's Witnesses]", freeminds.org. Consulté le 18 mars 2011</ref>

==Présentation dans les publications==
{| class="wikitable unsortable" border="1"
|-
!bgcolor="#dddddd" width="16%"|Publication
!bgcolor="#dddddd" width="84%"|Contenu + procédé(s) utilisé(s)
|-
|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mai 1956, p. 315<ref name="H1993"/>
|La "'sagesse'" acquise par l'éducation supérieure "n'ajoute rien à la stature d'un individu ministre de Jéhovah".

=> Argument 5
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|''La Tour de Garde'' (anglais), 1er février 1967, pp. 75,76, article "Fruitful Christians Manifest Godly Contentment"<ref name="H1993"/>
|L'article déclare que "les jeunes, par exemple, sont facilement influencés par la vision matérialiste du monde" autour d'eux, et même par leurs parents si ceux-ci valorisent les gros salaires. De ce fait, ils pourraient placer leur confiance dans "les institutions du monde de "l'enseignement supérieur"", et ceci dans le but de s'enrichir. Or Jésus a prévenu que qu'il serait plus difficile pour un riche d'entrer dans le Royaume que pour un chameau de passer par le chas d'une aiguille à coudre.

=> Arguments 2,8
|-
|''Réveillez-vous!'' (anglais), 8 juin 1967, p. 3-8<ref name="H1993"/>
|L'article présente l'université comme étant dotée d'enseignants et de cours inadaptés, en difficulté financière, baignant dans un climat de violence, d'immoralité et d'usage de drogues, avec un état d'esprit athée. Les opportunités d'emplois seraient plus importantes pour ceux qui ne sont allés qu'au collège, et les emplois en question seraient même souvent payés plus cher.

Remarque: Cet article fut écrit pendant la campagne pour 1975, indiquant l'éducation serait une perte de temps puisque la fin était censée être si proche...

=> Arguments 3,4,7
|-
|''Réveillez-vous!'' (anglais), 8 septembre 1968, p. 10<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], pp. 103,104</ref>
|Tous ceux qui ont suivi des hautes études — membres du clergé, médecins, politiciens, avocats, enseignants — sont qualifiés de personnes souvent "fières, à l'abri des besoins des gens moins fortunés, opiniâtres, compétitives et indépendantes". Présentés comme étant "imbibés de la théorie athée de l'évolution", ils affirmeraient que l'éducation, dont celle reçue à l'université, constitue "le seul espoir de progrès" et sont censés être à l'origine de nombreux malheurs: disparition de la morale biblique, non-respect du caractère sacré du sang, violentes protestations, enrichissement sans scrupules sur le dos de l'homme de la rue.

=> Arguments 2,3,5,8
|-
|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 1969, pp. 168-73, article "What Influences Decisions in Your Life?"<ref name="H1993"/>
|Des conseillers d'orientation peuvent recommander à des élèves de s'inscrire à l'université, à quoi la Watch Tower répond: "Ne soyez pas influencés par eux. Ne les laissez pas vous "laver le cerveau" avec la propagande du Diable", ajoutant: "Le monde a très peu de temps! Tout "futur" que ce monde offre n'a pas d'avenir!" En conséquence, il est vivement recommandé sur le mode de l'impératif et avec des phrases exclamatives d'entreprendre une forme de service spéciale dans l'organisation.

=> Arguments 1,2,4,5
|-
|''Réveillez-vous!'', 22 septembre 1971, pp. 7-12, article "Que penser des études supérieures?"
|Les sous-titres révèlent le genre de critiques qui est formulé contre l'université: des cours inappropriés qui préparent mal les étudiants, un coût élevé, des problèmes comme l'immoralité, la violence et la drogue, l'inutilité des diplômes. Une phrase pourrait résumer le ton de l'article: "Dans les établissements d'enseignement supérieur, les jeunes sont exposés à un climat de violence, de scepticisme et d'immoralité sexuelle avec sa suite de maux: maladies vénériennes, grossesses non désirées, désenchantement et toxicomanie. Est-ce là le climat que vous souhaitez pour vos enfants?"

=> Arguments 3,6,7
|-
|''La Tour de Garde'', 15 décembre 1975, p. 764, article "Questions des lecteurs"
|"Il ne serait guère raisonnable pour un jeune garçon, ou une jeune fille, de poursuivre de son propre gré des études coûteuses au delà de ce qu'exige la loi ou ses parents. D'après <CiteBible>1 Timothée 6:20</CiteBible>, il serait peu sage de se remplir l'esprit des philosophies des hommes imparfaits (...). C'est pourquoi des années d'étude à l'université peuvent présenter des pièges. On peut subir un véritable "lavage de cerveau" à cause de l'enseignement de philosophies humaines et permettre ainsi la destruction de sa foi en Dieu et dans la Bible." Puis sont critiquées les "théories athées" et "l'état d’esprit qui règne dans les universités [qui] a souvent une très mauvaise influence sur les mœurs".

=> Arguments 1,3,6
|-
|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1982, pp. 12-15, article "Un point de vue sage sur les études"
|L'article met en avant le coût financier des études supérieures ainsi que les mauvaises fréquentations qui peuvent conduire toutes sortes de vice: "l'immoralité, la toxicomanie, l'abus des boissons alcooliques, la perversion et la contestation". De même, il est dit que des Témoins qui ont fréquenté l'université sont devenus "des évolutionnistes, des athées et des détracteurs des vérités bibliques", et sont tombés dans le matérialisme. Selon l'article, tout cela constitue le "prix effrayant qu'il faudra peut-être payer" pour l'université. En réponse à ceux qui rétorqueraient que certains ont suivi des études supérieures sans tomber dans les travers cités, ''La Tour de Garde'' utilise cette illustration: "Tous les enfants qui jouent dans une rue passante ne se font pas écraser par une voiture. Il y en a qui atteignent l'âge adulte. Mais laisseriez-vous pour autant vos enfants jouer dans une rue passante?"

=> Arguments 1,3,5,6
|-
|''Réveillez-vous!'', 22 janvier 1985, p. 15, article
|L'article composé d'un seul paragraphe présente comme une "croyance répandue" l'idée selon laquelle les parents font une erreur en n'inscrivant pas leurs enfants à l'université, et valorise les travaux manuels.

=> Argument 2
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|''Réveillez-vous!'', 22 mai 1985, p. 28, article "Nos lecteurs nous écrivent"
|Un courrier critique l'article du 22 janvier 1985 qui, à son avis, présentait les hautes études comme un programme formant les jeunes pour des emplois de bureau. La Société répond qu'il existe de "nombreux avantages à recevoir une formation manuelle" et précise les risques liées à l'université: l'affaiblissement dans l'implication religieuse et l'immoralité.

=> Arguments 3,5
|-
|''Réveillez-vous!'', 22 juin 1985, p. 16-18, article "Les jeunes s'interrogent... Comment choisir une carrière?"
|Le périodique déclare que "des conseillers bien intentionnés" vont peut-être affirmer que des études supérieures seront "indispensables", mais pour infirmer cela, la Société cite le cas de "l'homme d'État et écrivain sir Winston Churchill" qui n'est pas allé à l'université (il est curieux de constater qu'un grand du "monde" serve soudainement d'exemple). Puis l'article déclare: "De nombreux jeunes ont renoncé à entreprendre de longues études en raison de l'incertitude de l'avenir" (la suite de l'article indique que cette expression renvoie aux progrès techniques qui peuvent rendre obsolète une formation spécialisée). L'article conclut sur le fait que "de nombreux jeunes Témoins de Jéhovah choisissent de faire carrière dans l'œuvre qui consiste à enseigner la Bible à autrui à plein temps."

=> Arguments 2,4,5,7
|-
|''Réveillez-vous!'', 8 janvier 1987, p. 15, article "Les études supérieures: à quoi mènent-elles?"
|L'article est construit autour d'une déclaration critique d'un journaliste qui se résume ainsi: on n'apprend rien à l'université et la désillusion qu'elle engendre conduit au vide, à la déprime et à l'inquiétude. Le désir de posséder des bien matériels qui pousse à s'inscrire à l'université provient de "ces manipulateurs persuasifs que sont les médias, qui savent habilement exploiter vos défauts".

Remarque: Cet article a reçu des lettres négatives (voir ci-dessous), sachant que la première lettre publiée pour corroborer cet article a généré d'autres mécontents.

=> Arguments 2,3,7,8
|-
|''La Tour de Garde'', 15 août 1987, pp. 11,12, article "Jeunes gens, qu'allez-vous faire de votre vie?"
|L'article précise que des parents ou des amis pourraient conseiller un jeune avec un "sentimentalisme malavisé" en lui disant de suivre de hautes études plutôt que d'entreprendre le service de pionnier ou de travailler au Béthel. Il est expliqué que, s'il est vrai que les rédacteurs bibliques Luc et Paul étaient instruits, ils ont reçu cette instruction avant leur conversion. La réussite sociale est présentée comme étant à l'origine de la frustration et de la désillusion. Afin de décourager une carrière dans le monde, l'article déclare: "Nous pourrions nous comparer à des personnes qui voient sur un bâtiment un écriteau portant l'inscription: "Entreprise en cours de liquidation." Chercheraient-elles à s'y faire embaucher? Bien sûr que non! Et quiconque travaillerait dans cette entreprise envisagerait avec sagesse de trouver un emploi ailleurs."

=> Arguments 1,7,8
|-
|''Réveillez-vous!'', 8 septembre 1987, p. 28, article "Nos lecteurs nous écrivent"
|Une lettre est publiée, dans laquelle le rédacteur confirme les propos tenus le ''Réveillez-vous!'' du 8 janvier 1987, à savoir que les études supérieures ne "préparent absolument à rien" et constituent un "gaspill[age]" de temps.

Remarque: La publication de cette lettre engendra plusieurs courriers mécontents, estimant que celle-ci n'étaient probablement pas représentative de tout ce que la Société avait reçu comme réponses sur le sujet.
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|''Réveillez-vous!'', 8 novembre 1987, p. 28, article "Nos lecteurs nous écrivent"
|Un lecteur se dit "très déçu" de l'article et de la lettre parues dans les numéro du 8 janvier et 8 septembre 1987. Dans sa réponse, les éditeurs prétendent n'avoir "encore reçu aucune lettre qui critique l'article sur les études supérieures" (?), puis tout en reconnaissant "qu'il appartient à chacun de décider s'il ira ou non à l'université", ils continuent de soutenir la citation critique du journaliste comme "présenta[n]t des réflexions très judicieuses et sensées", et mettent à nouveau en garde contre les dangers des hautes études (peu de débouchés, matérialisme).

=> Arguments 3,7
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|''Réveillez-vous!'', 22 janvier 1988, p. 28, article "Nos lecteurs nous écrivent"
|Deux lecteurs de l'article du 8 janvier 1987 traitant de l'université expriment leur mécontentement, estimant que cet article était "injuste et partial". En réponse, la Watch Tower liste les raisons de sa mise en garde contre l'université: 1/ représente un danger pour les croyances religieuses; 2/ promeut le matérialisme; 3/ est nuisible au niveau du mode de vie qu'elle propose ([[alcool]]...); 4/ n'encourage pas les intérêts du Royaume, l'implication dans la prédication devant être un objectif du jeune Témoin.

=> Arguments 1,3,4,5,8
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|''Les jeunes s'interrogent — Réponses pratiques'', 1989, pp. 177-79; ''Réveillez-vous!'', 8 mai 1989, pp. 13,14, article "Les jeunes s'interrogent... Quelle carrière choisir?"
|Le coût de l'université est abordé dans une note. Il est dit que le diplôme ne garantit pas de trouver un travail ni d'obtenir un revenu bien plus élevé et qu'il ne faut pas se fier aux statistiques. Selon le périodique, dans les universités règnent une "atmosphère de compétition acharnée et de matérialisme égoïste";il s'agit d'un environnement malsain (drogue, [[alcool]]), et le travail requis peut amener certains à négliger leur spiritualité. Tout en déclarant qu'"il s'agit néanmoins d'un choix personnel", le périodique fait remarquer que "compte tenu de ces faits, beaucoup de jeunes chrétiens ont renoncé à poursuivre des études universitaires". Les objectifs spirituels sont privilégiés.

=> Arguments 3,4,5,6
|-
|''Réveillez-vous!'', 22 août 1989, p. 30, article "Nos lecteurs nous écrivent"
|Un courrier critique l'article du 8 mai 1989, affirmant qu'il constituait un "mauvais procès" aux études supérieures et énonçant "une contre-vérité pure et simple". Dan sa réponse, la Watch Tower dit se baser sur des "sources dignes de foi" prouvant que les études n'étaient pas un gage de réussite matérielle dans la vie. Là encore, la décision de suivre des études ou non est présenté comme étant un choix personnel, mais qu'il faut veiller à l'"influence malsaine" que l'université peut exercer.

=> Arguments 3,7
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|''Réveillez-vous!'', 8 juin 1990, p. 30, article "Nos lecteurs nous écrivent"
|En réponse à un lecteur ayant écrit que "certains pensaient naguère qu'il était systématiquement blâmable pour un jeune chrétien de faire des études universitaires", la Watch Tower répond: "C'est aux parents de décider dans quelle mesure il est approprié que leurs enfants continuent leurs études. (...) Il n'est pas condamnable en soi de poursuivre une formation professionnelle au delà du second cycle. (...) [Mais] un chrétien se doit de donner la priorité aux avancements des intérêts du Royaume."

Remarque: Une telle réponse figure dans un périodique à destination du grand public. Par ailleurs, on peut noter la façon de procéder typique de l'organisation: d'un côté, "vous choisissez, vous êtes libres", et d'un autre "oui, mais un chrétien se doit d'agir de telle et telle manière".

=> Argument 4
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|''La Tour de Garde'', 1er novembre 1992, pp. 16-21, article "Le but de l'instruction"
|L'instruction doit avoir pour but de mieux servir Jéhovah et non pour "briller" dans le monde, et cette raison ne doit pas être perdue de vue si on décide de prolonger ses études. L'article évoque rapidement le fait que l'enseignement donné à l'université peut miner la foi et que l'ambiance peut être immorale (tout en relativisant cette dernière critique, puisqu'il est dit que cela peut aussi être le cas à l'école ou au travail). Toutefois, une grande partie de l'article présente l'éducation sous un jour assez favorable. En conséquence, il est dit qu'"on ne doit pas établir de règles formelles, que ce soit pour ou contre les études prolongées. (...) Lorsque de jeunes chrétiens et leurs parents (...) se décident pour ou contre les études supérieures, les autres membres de la congrégation ne devraient pas les critiquer." (ce qui suppose que certains ont bel et bien essuyé des critiques pour leur choix de poursuivre des études).

Remarque: Cet article fut perçu par certains comme une autorisation à laisser les fidèles effectuer des études supérieures.

=> Argument 3 (utilisé faiblement)
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|''Les Témoins de Jéhovah et l'instruction'', 1995, p. 13-15
|Il est dit qu'"une bonne instruction doit aussi développer chez l’enfant la joie de vivre et l'aider à devenir un homme ou une femme équilibré qui trouvera sa place dans la société", puis la publication met en avant avant toute une série de saine distraction qui sont présentées comme "t[enant] une place importante dans l'instruction harmonieuse d’un enfant" et auxquelles les Témoins accordent une grande importance (!). Pour relativiser l'importance des études, il est fait référence à certains problèmes bien concrets: précarité de l'emploi, chômage. Il est dit qu'une "instruction équilibrée doit tenir compte du fait qu'il faut plus que la seule prospérité matérielle pour être vraiment heureux" et que les Témoins "estiment que s'il est important de préparer les enfants à pourvoir à leurs besoins matériels, il est également important de leur inculquer des qualités spirituelles et morales".

Remarque: Cette publication à destination du personnel enseignant est beaucoup plus équilibré dans ses remarques que les autres ''Tour de Garde'' traitant du sujet. Il s'agit d'un exemple de langue de bois dans lequel le discours est manifestement assoupli, se concentrant sur le bonheur personnel du jeune, sans toutefois définir ni indiquer ce qu'implique cet "épanouissement" dans la langue jéhoviste (retrait du monde, vie dans un sentiment d'urgence, soumission totale à une organisation...)

=> Argument 5
|-
|''La Tour de Garde'' du 1er octobre 2005, p. 29, article "Parents: quel avenir voulez-vous pour vos enfants?"
|"De nos jours, il est communément admis qu'il faut impérativement passer par l'université ou par une grande école pour réussir. Mais les chrétiens ne suivent pas l'opinion populaire. (...) Nous ne devons pas céder à l'esprit matérialiste du monde (...). Aussi, jeunes chrétiens, posez-vous ces questions: Est-ce que je fais le maximum pour 'accomplir mon ministère', pour acquérir les qualités requises d'un ministre de la Parole de Dieu? Qu'ai-je prévu de faire pour m'acquitter de mon ministère "pleinement"? Ai-je envisagé de faire du service à plein temps l'activité principale de ma vie."

=> Arguments 2,4,8
|-
|''La Tour de Garde'', 15 avril 2008, p. 4
|"Maintenant, que dire des longues études, effectuées à l'université ou dans une grande école? Quantité de gens les considèrent comme indispensables à la réussite. Seulement, nombre d'étudiants sortent de ces établissements la tête remplie de théories pernicieuses. En faisant de longues études, des chrétiens gaspillent leurs jeunes années, qui seraient bien mieux employées dans le service de Jéhovah (<CiteBible>Ecclésiaste 12:1</CiteBible>). Peut-être n'est-ce pas un hasard si, dans les pays où il est courant de suivre de longues études, la croyance en Dieu est plus faible que jamais."

=> Arguments 2,3,4
|}

==Arguments contre l'université==
{| class="wikitable unsortable" border="1"
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!bgcolor="#dddddd" align="center"|#
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Argument
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Procédé + commentaire
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!1
!Décret de la Watch Tower qui a décidé que c'était déraisonnable
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* Vocabulaire connoté, pétition de principe:
La Société Watch Tower se sert d'expression telles qu'il "serait peu sage" et "guère raisonnable" de choisir d'effectuer de hautes études, ce qui, d'emblée, oriente le point de vue de l'adepte qui est censé voir dans ces propos l'expression de la volonté divine via le Collège Central. De même, les enseignements universitaires sont gratuitement assimilés à des "théories pernicieuses", à la "propagande du Diable" et à des "pièges". Des matières telles que la philosophie sont présentées comme étant le produit d'"hommes imparfaits" — et non d'érudits —, mais la Watch Tower semble oublier de préciser que l'enseignement fourni par son Collège Central n'est lui aussi rien d'autre que le fruit d'être "humains imparfaits" — mais qui seront, eux, présentés comme l'"[[esclave fidèle et avisé]]" de Dieu.
* Déshonneur par association par le moyen de comparaisons péjoratives:
On ne voit pas en quoi il est pertinent de comparer l'université à une rue pleine de voitures ou à un révolver (cf. discours de Gerrit Losch), et pas plutôt à un beau jardin ou à un soin médical salvateur par exemple... D'ailleurs, si ces illustrations étaient vraiment à propos, pourquoi ''La Tour de Garde'' de 1982 affirme-t-elle laisser aux parents la décision finale d'envoyer ou non leur(s) enfant(s) à l'université? Dirait-elle, de la même manière, qu'elle laisse aux parents chrétiens le soin de décider si leurs enfants joueraient dans une rue encombrée de voitures ou avec un révolver? Ces comparaisons gratuites sont précisément choisies parce qu'elles sont susceptibles de tenir l'image de l'université dans l'esprit du lecteur qui fera l'association mentale "université" = "mort".
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!2
!Tyrannie du conformisme social
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* Quelques traces de pente glissante:
La Watch Tower utilise ici un schéma paranoïde: elle présente le monde ambiant comme étant astreignant ("impérativement") et conditionnant, forçant les individus à rentrer dans un carcan qui peut finir, au pire, par asséner un véritable "lavage de cerveau". Elle omet toutefois de préciser que l'adhésion au groupe religieux protestataire et peu ouvert qu'elle constitue correspond bien davantage à ce genre de description, avec un conformisme autrement plus impératif et un conditionnement bien plus étouffant. D'autre part, le constat alarmiste et sans nuances de la Watch Tower est discutable.
|-
!3
!Climat ambiant déplorable et conséquences désastreuses
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* Généralisation abusive:
Les hautes études sont jugées responsables de toutes sortes de maux: l'esprit matérialiste, la perte de la foi et de la croyance en Dieu, et les comportements à risque à cause de mauvaises fréquentations. Toutefois, d'une part, le lien de cause à effet n'est pas établi; d'autre part cet éloge de l'ignorance implique que la connaissance renverserait la foi, ce qui peut paraître surprenant (comment la "Vérité" ne pourrait-elle pas sortir victorieuse d'une confrontation au savoir humain disponible, à moins qu'elle ne soit fausse?); enfin, les comportements nuisibles ne surviendront pas si des valeurs sont réellement ancrées chez le jeune et s'il a reçu une bonne éducation. De plus, l'enseignement de la Watch Tower elle-même a parfois montré son caractère néfaste (attentes déçues, refus d'un soin vital, retrait social, ruptures familiales avec un parent exclu, etc), mais cet aspect n'est tout bonnement jamais présenté dans les publications.
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!4
!Urgence des temps
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La Watch Tower répète à l'envi qu'il n'est pas très utile de faire de longues études dans un monde qui n'a pas d'avenir et qu'il vaut mieux donc consacrer le peu de temps qu'il reste avant l'intervention de Jéhovah, à l'œuvre de prédication. Elle oublie de préciser qu'elle a tenu le même raisonnement à des personnes appartenant à plusieurs générations, et cela sans que rien ne se produise, accaparant ainsi la vie de nombreuses personnes qui vécurent dans un sempiternel sentiment d'urgence.
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!5
!Incompatibilité savoir/spiritualité
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* Faux dilemme:
Le bonheur est présenté comme passant obligatoirement par un choix entre instruction ou spiritualité et moralité (cela est certes quelque peu édulcoré dans la brochure de 1995, mais l'adepte sait lire entre les lignes, contrairement à l'enseignant qui ignore tout des Témoins...). Et pourquoi les deux ne pourraient-ils pas se compléter plutôt que s'opposer?
|-
!6
!Coût élevé
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Il est précisé que l'université représente un certain coût financier, ce qui en soit n'est pas faux, mais cet argument — probablement le plus objectif — est quelque peu instrumentalisé: la Watch Tower ne s'intéresse pas tant à la dépense financière que supporteront les parents qu'aux "dangers" que l'enseignement supérieur peut représenter pour son enseignement, étant capable d'éloigner les fidèles de son giron. Cela est particulièrement évident dans le ''Réveillez-vous!'' de 1988 dans lequel la Watch Tower résume brièvement les raisons de décourager l'université, et n'y inclut pas le coût financier. À propos de l'article de ''La Tour de Garde'' du 1er octobre 2005, une analyse publiée sur le site Religious Tolerance récuse l'idée selon laquelle, d'après la Watch Tower, les études supérieures seraient réservées aux riches et montre que "n'importe qui avec un désir sincère d'apprendre et de progresser est capable d'obtenir un diplôme d'enseignement supérieur et pas seulement pour l'argent".<ref name="RT">[[#RT|Religious Tolerance, 2005]]</ref>
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!7
!Pas un gage de réussite matérielle
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* Appel à l'autorité:
Il est fréquent que la Watch Tower souligne l'inutilité de l'université pour ce qui est d'assurer la sécurité matérielle des jeunes. Pour appuyer ses affirmations, elle fait référence à des rapports d'études et aux déclarations d'un journaliste. Bien sûr, dans ce genre de cas, ces sources sont qualifiées de "digne[s] de foi", "présenta[n]t des réflexions très judicieuses et sensées" (elles n'auraient probablement pas reçu de telles éloges si elles avaient contredit le point de vue de la Watch Tower; c'est en fonction de son dogme que l'organisation détermine ce qui est crédible, judicieux et sensé). De plus, les rapports d'études en question ne sont utilisés que d'une manière qui ne souligne que le côté négatif de l'université. L'essai publié sur Religious Tolerance indique que les arguments de la Watch Tower dans cet article peuvent sembler "innocents" à celui qui ne connaît pas bien la question, mais démontre que les pourcentages présentés tout comme certaines citations de revues utilisées dans l'article sont manifestement trompeurs car ils omettent des données ou des détails dérangeants.<ref name="RT"/>
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!8
!Désir de gagner beaucoup d'argent
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* Procès d'intention:
La Watch Tower présume, de manière péremptoire, que toute volonté d'effectuer de hautes études est motivée par l'avidité, le désir d'accumuler des biens matériels et de bénéficier d'un salaire élevé. Or, cela n'est pas forcément exact, car les hautes études constituent aussi un vecteur de transmission du savoir; l'accumulation des connaissances peut aussi contribuer à développer de nouvelles technologies ou méthodes de soins utiles à un grand nombre de personnes — y compris aux Témoins de Jéhovah.
|}

==Vidéos==
* Discours de Gerrit Losch abordant la questions des études supérieures lors d'une assemblée en Italie en 2005: <center><videoflash>KuLSUPCTWaE</videoflash></center>

==Voir aussi==
* [[Attitude vis-à-vis des intellectuels]]
* [[Enfance dans le jéhovisme]]

==Ressources sur le sujet==
{{Refbegin}}
* <cite id=Hulbert></cite>{{web}} Hulbert, Earl (27 avril 1993) (anglais), "[http://www.freeminds.org/doctrine/education/watchtower-ban-on-education-now-old-light.html Watchtower Ban on Education Now "Old Light"]", freeminds.org. Consult le 7 septembre 2011
* <cite id=Penton></cite>{{plume}} Penton, James A. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)
* <cite id=RT></cite>{{web}} Religious Tolerance (22 novembre 2005) (anglais), "[http://www.religioustolerance.org/anon03.htm The value -- or lack of value -- of higher education]", religioustolerance.org. Consulté le 7 septembre 2011
{{Refend}}

==Références==
{{Reflist}}

{{DEFAULTSORT:Etudes superieures}}
[[Catégorie:Éducation]]

Johannes Greber

2014-08-18T14:14:50Z

Liberty 84 : /* Vidéos */

[[Fichier:Greber.jpg|thumb|200px|right|Johannes Greber, ex-prêtre catholique allemand devenu spirite]]
Pendant plusieurs décennies, à savoir entre 1956 et 1983, la [[Société Watch Tower]] a cité à plusieurs reprises la traduction du ''Nouveau Testament'' de '''Johannes Greber''', un ex-prêtre catholique allemand et spirite, dans le but de donner du crédit à sa propre traduction, la ''Traduction du monde nouveau des Saintes Écritures'', notamment en rapport avec les passages de <CiteBible>Jean 1:1</CiteBible> et <CiteBible>Matthieu 27:52,53</CiteBible>, respectivement en rapport avec la non-identification du Logos à Dieu et avec l'absence de résurrection lors de la mort de Jésus. Par ailleurs, alors qu'elle avait obtenu de la Greber Foundation un ouvrage spirite de Greber ainsi que sa traduction de la Bible, la Watch Tower refusa de donner cette adresse à ceux qui lui avaient écrit pour se procurer le ''Nouveau Testament'' de Greber, ceci sans doute dans le but de dissimuler ses agissements qu'elle savait critiquables puisque, dans le même temps, elle condamnait le spiritisme. Finalement, en 1983, dans un contexte où la polémique à ce sujet enflait de plus en plus, elle déclara dans ''La Tour de Garde'' qu'il ne fallait pas utiliser la traduction du Greber car celle-ci avait été réalisée avec le concours des esprits, feignant de découvrir cette information pourtant disponible déjà dans la préface de l'édition de 1937.

==Point de vue sur le spiritisme==
Durant tout le temps où elle cita Greber comme une autorité pour sa traduction — y compris à l'époque où elle possédait des ouvrages de ce dernier —, la Watch Tower condamnait vigoureusement le spiritisme, comme elle l'a d'ailleurs toujours fait et qu'elle continue à le faire. On pouvait lire ceci, entre autres, dans ses publications:
* ''Assurez-vous de toutes choses, tenez ferme ce qui est excellent'' (anglais), 1965, pp. 469,470:
: "La pratique de toute forme de spiritisme amène la désapprobation divine. (...) Détruisez les objets liés à des pratiques spirites."
* ''La Tour de Garde'', 22 septembre 1970, pp. 5-8:
: "Aux yeux de Dieu, il n'existe aucune raison valable pour consulter un médium. (...) En réalité, les médiums entrent en contact avec des esprits mauvais. (...) Ceux qui s'occupent de spiritisme s'exposent à l'influence de créatures spirituelles mauvaises. C'est donc avec raison que Dieu interdit à ses serviteurs d'avoir des rapports avec le spiritisme (...). Il convient également de se méfier d'objets ayant un rapport direct avec le spiritisme et de s'en débarrasser le cas échéant. (…) N'ayez aucun rapport avec des personnes ou des objets rattachés au spiritisme."

La Société Watch Tower a-t-elle suivi ses propres recommandations dans la mesure où elle cita un spirite et conserva certains de ses écrits dans ses bibliothèques?

==Historique==
===1956-1976: Greber cité comme autorité===
Les sept premières citations parues dans les publications jéhovistes furent favorables à la traduction de Greber. Voici ces références:

{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="15%"|Publication<ref>MM Outreach Inc (anglais), "[http://mmoutreachinc.com/jehovahs_witnesses/dicwtdocs/greber.html Johannes Greber]", mmoutreachinc.com. Consulté le 29 septembre 2012</ref>
!bgcolor="#dddddd" align="center" width="85%"|Contenu et commentaire
|-
|''La Tour de Garde'', 15 février 1956, pp. 110,111
|La Watch Tower fit référence à sa traduction du ''Nouveau Testament'', copyrightée en 1937, dans laquelle il se présente comme suit (le périodique reproduit tel quel ses propos): "J'étais moi-même un prêtre catholique, et jusqu'à mes 48 ans, je n'ai jamais autant cru dans la possibilité de communiquer avec le monde des esprits de Dieu. Le jour vint, toutefois, quand j'ai involontairement pris mon premier pas vers une telle communication et vécu des choses qui me secouent dans les profondeurs de mon âme. (...) Mes expériences sont relatées dans un livre qui est apparu à la fois en allemand et en anglais et porte le titre ''Communication avec le monde des esprits: ses lois et son but''. Plus loin, l'article dit: "Très clairement, les esprits dans lesquels l'ex-prêtre Greber croit l'aidèrent dans sa traduction."
|-
|''Le Verbe — Qui est-Il? — Selon Jean'' (anglais), 1962, p. 5
|(Pour soutenir sa traduction de <CiteBible>Jean 1:1</CiteBible>) "La traduction, par un ex-prêtre catholique, du verset de Jean 1:1 "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était un dieu" conforte notre traduction".
|-
|''La Tour de Garde'' (anglais), 15 septembre 1962, p. 554
|(à compléter)
|-
|''Auxiliaire pour une meilleure intelligence de la Bible'' (anglais), 1969, p. 1134
|(Pour soutenir sa traduction de <CiteBible>Matthieu 27:52,53</CiteBible> qui rejette une résurrection littérale) "La traduction de Johannes Greber (1937) de ces versets se lit comme suit: "Les tombeaux furent ouverts, et de nombreux corps de ceux qui étaient inhumés furent relevés. Dans cette position ils furent projetés hors des tombes et furent vus par beaucoup qui passaient par là pour rentrer dans la ville.""
|-
|''Auxiliaire pour une meilleure intelligence de la Bible'' (anglais), 1969, p. 1669
|(Pour soutenir sa traduction de Jean 1:1) "Une traduction, de l'ex-prêtre catholique romain Johannes Greber (éd. 1937), rend la deuxième occurrence du mot "dieu" dans la phrase, comme étant "un dieu"."
|-
|''La Tour de Garde'', 15 avril 1976, p. 256
|(Pour soutenir sa traduction de Matthieu 27:52,53 qui rejette une résurrection littérale) La Watch Tower cite "la traduction anglaise de Johannes Greber (1937)" (voir la traduction ci-dessus).
|-
|''La Tour de Garde'', 15 octobre 1976, p. 615
|(Pour soutenir sa traduction de Matthieu 27:52,53 qui rejette une résurrection littérale) La Watch Tower cite "une traduction anglaise de Johannes Greber", (voir la traduction ci-dessus), puis affirme: "Il ne s'agissait pas d'une résurrection, comme certaines traductions le laissent croire, mais tout simplement de la projection hors des tombes de cadavres qui ont été vus par des passants."
|-
|}

===1980-1982: Courriers embarrassants===
Grâce à une correspondance entre la Watch Tower et la Johannes Greber Memorial Foundation, on apprend que la première a reçu en 1980 de la part de la seconde une copie de la réédition datant de cette année-là du livre de Greber ''Communication avec le monde des esprits de Dieu'' ainsi que sa traduction du Nouveau Testament. Le Département de rédaction demande d’ailleurs d'autres exemplaires du ''Nouveau Testament'' traduit par Greber. Cela prouve sans doute possible que la Watch Tower possédait ces ouvrages. Voici ce que la lettre déclarait:<ref>[[#Joker|Governing Body Letters, 2008]]</ref>

{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
EG : ESF
:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::20 décembre 1980
JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 
139 Hillside Ave[nue] 
Teaneck, N[ew] J[ersay] 07666 

"Messieurs:

Ceci est pour faire vous faire savoir la réception des deux livres que vous nous avez récemment envoyés, le ''Nouveau Testament'' traduit par Johannes Greber, et son livre ''Communication avec le monde des esprits de Dieu''.

Nous apprécions que vous nous ayez envoyé ces volumes. Pendant quelques années, nous avons été mis au courant de la traduction de Johannes Greber et nous l'avons citée à l'occasion. Des copies de la traduction, toutefois, ont été difficiles à trouver. Puisque nous avons quatre bibliothèques dans les aménagements de nos quartiers généraux consultées par les membres de notre personnel, notamment les rédacteurs de nos magazines et de nos livres, nous nous interrogeons sur la possibilité d'obtenir quelques exemplaires supplémentaires du ''Nouveau Testament''.

S'il vous plaît, adressez toute communication au sujet de la demande ci-dessus au Comité de rédaction, bureau EG.

Sincèrement,

Watchtower Bible & Tract Society of New York, Inc."
|}

On apprend grâce au site de Ken Raines que de nombreux individus avaient déjà écrit et continuèrent à écrire à la Société au sujet de cette traduction. Par exemple, Keith Morse, de l'organisation anti-secte évangélique Personal Freedom Outreach, écrivit à la Watch Tower en 1981 pour lui demander des informations sur cette traduction et reçut en réponse une lettre datée du 10 décembre 1981 dans laquelle la Watch Tower affirmait ceci:<ref name="Reines">[[#Raines|Raines]]</ref>

{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
"En référence à votre demande de renseignements concernant la publication du ''Nouveau Testament'', par Johannes Greber, nous devons vous informer que nous ne publions pas ou n'avons pas en stock ce livre. En accord avec vos commentaires, sur la page du titre de notre copie de la bibliothèque de ce livre, contre la date 1937, les éditeurs indiqués sont John Felsburg, Inc, 88 N. Fourth Ave., New York, NY. C'est vraiment la seule information que nous ayons. (...) "
|}

Ceci était manifestement faux, puisque, comme indiqué dans la lettre précédente, la Watch Tower avait bel et bien reçu un exemplaire de l'édition de 1980 de la traduction du ''Nouveau Testament'' de Greber et en demandait d'autres pour ses bibliothèques. En conséquence, la lettre renvoya Morse à l'adresse de John Felsburg, l'éditeur de l'édition de 1937, et ceci alors que ce bâtiment n'existait plus. Il est à noter que d'autres, dont l'ex-béthélite Randy Watters du site Free Minds, avait reçu une réponse similaire à la même demande.<ref name="Reines"/>

En conséquence, Kurt Goedelman, lui aussi membre du Personal Freedom Outreach, écrivit à la Société dans une lettre datée du 27 septembre 1982, qui disait:<ref name="Reines"/>
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
"La raison pour laquelle je vous adresse cette lettre est de recevoir une réponse sur le pourquoi de votre utilisation de l'œuvre de Greber comme appui à votre théologie. Cela peut sembler être une question particulière, toutefois lorsque quelqu'un vérifie dans la source de l'œuvre de M. Greber, nous découvrons qu'il est un médium spirite. Le fait qu'il soit un médium n'est pas caché à la connaissance du public, mais plutôt est le cœur même du message de Greber.

J'ai joint une photocopie d'un prospectus fourni par la Johannes Greber Memorial Foundation qui explique brièvement sa médiumnité. Ce prospectus donne également un aperçu sur la façon dont Greber a prétendument effectué sa traduction du ''Nouveau Testament''. (...)

En plus du ''Nouveau Testament'', Greber écrivit aussi un livre intitulé ''Communication avec [le monde d]es esprits de Dieu''. (...) Je sais que la Société Watch Tower est au courant de l'existence de cette publication puisqu'elle a acheté un exemplaire de cet ouvrage de la Greber Memorial Foundation. Ceci est prouvé par la photocopie de la lettre de la Watch Tower ci-jointe (...), qui nous a aussi été fournie par la Greber Foundation.

Ainsi, je réitère ma question: pourquoi les rédacteurs du matériel de la Watch Tower utilisent-ils un double standard? C'est que, de nombreuses publications sortent de vos presses instruisant vos membres de n'avoir rien à faire avec des œuvres spirites, alors qu'eux-mêmes citent du matériel spirite pour approuver la théologie des Témoins de Jéhovah. (...)

J'apprécierais beaucoup vos commentaires concernant la photocopie ci-jointe de la lettre de la Watch Tower à M. Keith Morse (...). La Société y informait M. Morse qu'elle ne savait pas où obtenir une traduction du ''Nouveau Testament'' de Greber et lui donna simplement une adresse obsolète. Prenez bien note de la date de la lettre à M. Morse (10 décembre 1981), puis notez la date de la lettre à la Greber Foundation (20 décembre 1980). Cela prouve que la Société avait une adresse valide, mais qu'elle a donné une fausse information à la requête de M. Morse.

Je vous demande, s'il vous plaît, de ne pas passer sous silence ma lettre ni de l'écarter avant qu'une réponse ne soit envoyée. J'attendrai impatiemment une réponse prompte de votre part.

Sincèrement,

M. Kurt Goedelman,

Directeur"
|}

La Watch Tower ne répondit pas à Goedelman. Or, par la suite, certains Témoins furent au courant de cette histoire, car l'association anti-sectes de Goedelman publia tous les documents en rapport avec Greber et la Watch Tower. Par exemple, le 21 décembre 1982, Marylin Zweiful écrivit une lettre à la Société en rapport avec cette question. En réponse, la Société lui envoya une lettre datée du 15 mars qui disait:<ref name="Reines"/>
{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
"Sans doute as-tu eu l'opportunité de lire les commentaires dans notre lettre datée du 31 décembre 1982, à frère Jack Gottfried, secrétaire de ta congrégation. Dans notre lettre, nous abordons la question de la convenance pour la Société de citer la traduction de Johannes Greber comme un exemple d'une autre traduction qui est d'accord avec la ''Traduction du monde nouveau''. Il y est dit qu'il n'était pas de notre préoccupation d'aller dans les antécédents ou dans les convictions religieuses de chaque traducteur. Qui peut vraiment dire si M. Greber était sous l'influence des démons lorsqu'il a traduit un verset particulier ou une portion de sa traduction? S'il était sous l'influence des démons lorsqu'il a traduit <CiteBible>Jean 1:1</CiteBible>, alors ce n'est pas au-delà de la capacité du Diable ou des démons de dire la vérité à des occasions, si agir ainsi fait avancer leurs buts méchants d'une certaine façon, comme donner aux opposants quelque excuse pour clamer que la traduction publiée par les Témoins de Jéhovah ne doit pas être correcte parce qu'il s'avère qu'ils ont traduit Jean 1:1 d'une façon similaire à celle de la traduction en question. (...)

Tu mentionnes aussi dans ta lettre un enregistrement audio qui mentionne une lettre de "remerciement" à la Greber Foundation de la part de la Société. (...) Le fait d'avoir cette traduction de la Bible dans notre bibliothèque n'indique en aucune façon que nous sommes d'accord avec tout son contenu. Nous avons un grand nombre de livres écrits par un large éventail de religions. Nous les gardons simplement comme références."
|}

Cette lettre constitue vraiment un morceau d'anthologie de la part de la Watch Tower pour les raisons suivantes:
* 1/ Elle affirme ne pas s'intéresser aux antécédents des auteurs qu'elle utilise. D'une part, si l'on généralise cette remarque aux citations auxquelles elle a recours dans ses publications, cela laisse planer un doute sur la pertinence de celles-ci puisque les auteurs peuvent en réalité ne pas avoir les compétences requises — et au demeurant, c'est parfois exact: la Société Watch Tower a bel et bien cité des autorités incompétentes, dont, entre autres, John Parson sur le sujet de la [[croix]]. D'autre part, sur la base de cet aveu, pourquoi censure-t-elle les écrits de ceux qu'elle considère comme des "[[apostat]]s" puisqu'elle ne s'intéresse pas aux antécédents des auteurs? Ceci prouve qu'en réalité, la Watch Tower peut citer ou rejeter n'importe qui, simplement en fonction de la compatibilité des propos de l'auteur avec sa propre théologie...
* 2/ Elle affirme que si le Diable et les démons ont bien été à l'origine de la traduction de Greber, c'était pour mieux discréditer sa propre traduction! On retrouve là une caractéristique commune à bien des organisations sectaires, à savoir la "théorie du complot" qui leur permet de se dédouaner de tout comportement fautif et de rejeter la faute aux critiques: ainsi, dans le cas présent, la Watch Tower n'admet à aucun moment avoir fauté en rapport avec son utilisation de la traduction de Greber, et ce sont ceux qui lui reprochent ce comportement qui font le jeu du Diable, ce qui, dans un revirement magistral de la situation, devient une preuve supplémentaire qu'elle est dans la vérité puisqu'elle est critiquée!
* 3/ Elle dit également qu'elle peut se permettre de conserver les ouvrages du spirite Greber dans ses quartiers généraux, ceci simplement à titre d'information. Or, qu'adviendrait-il à l'adepte qui aurait ce genre d'ouvrage dans sa propre bibliothèque, et si cela en venait à être su par les [[ancien]]s de sa congrégation? Pourrait-il invoquer la même excuse pour sa défense? C'est peu probable, ce qui prouve que la Watch Tower s'estime au-dessus de ses adeptes, s'arrogeant le droit d'agir d'une manière qu'elle condamnerait chez ses adeptes.
* 4/ Enfin, comment la Watch Tower a-t-elle pu, à peine un an plus tard, affirmer exactement le contraire dans la rubrique "Questions des lecteurs" (voir section suivante) en écrivant qu'il ne fallait pas se référer à un spirite pour valider sa propre traduction alors que, dans la lettre, elle déclarait justement que cela n'avait pas d'importance? Ces deux positions sont opposées l'une à l'autre.

Manifestement, en dirigeant les auteurs de lettres vers de fausses adresses — et ceci alors qu'elle possédait la bonne, savoir celle de la Greber Foundation —, la Watch Tower cherchait à égarer ses correspondants afin qu'ils ne découvrent pas qu'elle était parfaitement au courant des antécédents spirites de Greber.

===1983: Revirement===
C'est dans ce contexte de dissimulation et de malhonnêteté qu'elle publia en avril 1983 en anglais (juillet 1983 en français) un article où elle décida de ne plus faire référence à Greber.

En effet, voici ce qu'elle déclara dans ''La Tour de Garde'', 1er juillet 1983, p. 31, "Questions des lecteurs":
: "Cette version a parfois été utilisée pour appuyer la façon dont les textes de <CiteBible>Matthieu 27:52,53</CiteBible> et <CiteBible>Jean 1:1</CiteBible> sont rendus dans la ''Traduction du monde nouveau'' et dans d'autres versions faisant autorité. Toutefois, comme l'indique la préface de l'édition de 1980 du ''Nouveau Testament'' de Johannes Greber, ce traducteur comptait sur le "monde des esprits de Dieu" pour l'éclairer sur la façon dont il devait traduire certains textes difficiles. Nous lisons en effet: "Sa femme, médium du monde des esprits de Dieu, servit souvent d'instrument pour transmettre au pasteur Greber les réponses exactes provenant des messagers de Dieu." ''La Tour de Garde'' estime donc qu'il ne convient pas d'utiliser une version si étroitement liée au spiritisme (<CiteBible>Deutéronome 18:10-12</CiteBible>). La traduction des textes cités plus haut telle qu'elle apparaît dans la ''Traduction du monde nouveau'' repose sur une base solide et ne dépend pas de la version de Greber pour être valable. Nous ne perdons donc rien en cessant d'utiliser le ''Nouveau Testament'' de Greber."

On peut noter que la Watch Tower utilise dans la première phrase la voix passive ("a parfois été utilisée") sans qu'un complément d'agent n'apparaisse (qui aurait commencé par la préposition "par"): cela permet à l'organisation d'atténuer sa part de responsabilité dans l'utilisation de la version de Greber en n'apparaissant nulle part dans la phrase.

De façon trompeuse, elle cita ici la préface de l'édition de 1980 du ''Nouveau Testament'' de Greber pour justifier le fait qu'elle n'utiliserait plus sa traduction, puisque dans celle-ci, l'ex-prêtre expliquait le concours des esprits dans son travail; ainsi, la Watch Tower présenta ces informations comme si elles constituaient des faits nouveaux révélés tout juste trois années plus tôt. Or, elle "oublie" de préciser qu'elle était parfaitement au courant de ce fait depuis des années, comme le prouve ''La Tour de Garde'' de 1956, citée plus haut. En effet, Greber écrivait déjà dans son introduction à son édition de 1937:
: "Quiconque donc, cherchant à savoir ce qui est vrai et ce qui est faux dans la Bible telle que nous l'avons aujourd'hui, peut trouver cela seulement de la manière dont toutes les personnes qui craignent Dieu dans le passé ont cherché la vérité, à savoir en communiquant avec le monde spirituel de Dieu. (...) Je me suis servi de ce contact avec la source de la vérité pour chercher les éclaircissements surtout en ce qui concerne le texte de la Bible telle que nous la connaissons aujourd'hui: à l'occasion de ma première expérience avec le monde des esprits divins, mon attention avait été appelée au fait que les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament contiennent beaucoup de matières parasites qui avait donné lieu à de nombreuses idées erronées régnant dans les églises chrétiennes de notre époque. (...) Dans les rares cas où un texte se prononcé correctement par les esprits divins ne se trouvent dans aucun des manuscrits disponibles aujourd'hui, j'ai utilisé le texte tel qu'il m'a été donné par les esprits."<ref>Paul, William E. (2004) (anglais), "[http://www.biblecollectors.org/articles/untrustworthy_translations.htm Bible Translations You Should Not Trust]", biblecollectors.org. Consulté le 29 septembre 2012</ref>

Enfin, dans cet article, la Watch Tower dit de ne pas se servir de cette traduction, mais elle n'apporte pas de nouvel argument entre son ancien comportement (l'acceptation de la traduction d'un spirite) et sa nouvelle prise de position, et ceci alors qu'elle a toujours condamné le spiritisme (voir ci-dessus). En réalité, en 1983, la Watch Tower avait simplement changé d'avis, probablement parce qu'elle s'était rendu compte que c'était trop risqué de continuer à citer un spirite car cela susciterait des critiques. Ce revirement fut présenté de façon péremptoire, ce qui prouve une fois de plus combien la Watch Tower est capable de décréter une chose, puis son contraire face pourtant aux mêmes faits.

Même après ce changement, la Watch Tower refusa de reconnaître qu'elle avait cité Greber alors qu'elle savait qu'il était spirite. En effet, lorsqu'elle fut interrogée sur le sujet par John Pye dans un courrier daté du 3 juin 1983, elle répondit ainsi dans une lettre datée du 14 juin:<ref name="Reines"/>

{| class="toccolours" margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 100%; background:; color:black; width:30em; max-width: 100%;" cellspacing="2"
| style="text-align: left;" |
Nous répondons à votre lettre du 3 juin 1983, dans laquelle vous demandez à quel moment la Watch Tower a découvert pour la première fois que Johannes Greber s'était appuyé sur le monde des esprits pour l'éclairer sur la façon dont il devrait traduire les passages difficiles. Dès que nous avons découvert qu'il avait des liens avec le spiritisme, nous avons cessé d'utiliser sa traduction comme une autorité et fait ouvertement cette révélation dans le numéro du 1er avril 1983 de ''La Tour de Garde''. Certains voudront peut-être prêter de mauvaises intentions à notre utilisation originale de cette traduction, mais soyez assuré que nous prenons une approche honnête de notre étude de la Parole de Dieu. Les Témoins de Jéhovah ont toujours été opposés à toute forme de spiritisme. (...)
|}

Par ailleurs, bien qu'ayant été cité comme autorité par la Watch Tower pendant deux décennies, Greber n'était pas un érudit.<ref> Rhodes, Ron (2004) (anglais), ''Reasoning from the Scriptures with the Jehovah's Witnesses'', Harvest House Publishers, pp. 102,103 (ISBN 978-0-7369-2451-1)</ref> Enfin, des associations évangéliques de lutte contre les sectes notent des similitudes entres les enseignements de Greber et ceux des Témoins de Jéhovah, se demandant si la traduction de Bible des ces derniers n'a pas été influencée par celle de Greber, vu que celle-ci était antérieure à la ''Traduction du monde nouveau''.<ref>[[#Info|Info-sectes]]</ref><ref>[[#Bible>|The Interactive Bible]]</ref>

==Vidéos==
* Vidéo sur les Témoins de Jéhovah et Johannes Greber:
<center>
{|
|<videoflash>Bkdqc3KjUlc</videoflash>
|}
</center>

==Ressources sur le sujet==
{{Refbegin}}
* <cite id=Dorsett></cite>{{web}} Dorsett, Tommy (1992) (anglais), "[http://www.watchman.org/jw/greber.htm Greber Supports New World Translation: Watchtower Cites Occult Spiritist]", Watchman Fellowship, vol. 9, n°8
* <cite id=Info></cite>{{web}} Info-sectes, "[http://www.info-sectes.org/tj/tmn_comparee.htm La Bible des Témoins de Jéhovah comparée]", info-sectes.org. Consulté le 30 septembre 2012
* <cite id=Reines></cite>{{web}} Raines, Ken (anglais), "[http://www.seanet.com/~raines/wtgreber.html The Watchtower Society and Johannes Greber]", seanet.com — la partie consacrée aux courriers se base sur ce lien
* <cite id=Joker></cite>{{web}} Theocratic Joker (11 août 2008) (anglais), "[http://governingbodyletters.blogspot.fr/2008/08/watchtower-and-johannes-greber-spirit.html The Watchtower and Johannes Greber, A Spirit Medium]", Governing Body Letters. Consulté le 30 septembre 2012 — contient le scan de la lettre de la Watch Tower à la Greber Foundation
* <cite id=Bible></cite>{{web}} The Interative Bible (anglais), "[http://www.bible.ca/trinity/trinity-Greber.htm Johannes Greber: ''The New Testament'', and ''Communication with the Spirit World of God--Its Laws and Purpose'']", bible.ca. Consulté le 30 septembre 2012
{{Refend}}

==Références==
{{Reflist}}

{{Compromis}}

{{DEFAULTSORT:Greber, Johannes}}
[[Catégorie:Compromis]]

Masturbation

2014-08-18T14:12:56Z

Liberty 84 : /* Vidéos */

[[Fichier:Klimt Mulher sentada.jpg|thumb|200px|right|Œuvre de Gustav Klimt, dépeignant la masturbation]]
Bien qu'elle ne soit pas en mesure de trouver un seul verset biblique évoquant cette pratique, la [[Société Watch Tower]] affirme que la '''masturbation''' est condamnable d'un point de vue chrétien, sans toutefois ranger cette pratique au même niveau que la fornication. De ce fait, elle publie régulièrement des articles afin de dénoncer ce qu'elle estime en être les conséquences néfastes de cette pratique — corruption sur le plan spirituel, dépendance semblable à celle de la drogue, premier pas éventuel vers l'[[homosexualité]], développement d'une personnalité égoïste, etc — et donne des conseils censés aider les adeptes qui auraient des difficultés à s'en affranchir. Dans les faits, cette condamnation de la masturbation sur des motifs critiquables est mal vécue par un bon nombre de jeunes, et beaucoup d'ex-Témoins ayant grandis dans le mouvement expriment la souffrance que leur a générée leur combat contre cette pratique.

==Historique et base biblique==
Historiquement, c'est apparemment à la fin des années 1940 que le premier article sur ce sujet parut dans les publications — il s'agissait toutefois davantage d'une explication de l'épisode biblique relatif à Onân pour prouver qu'il ne s'agissait pas de masturbation, l'article finissant malgré tout par une courte condamnation de cette pratique: c'est "une impureté", elle "est contraire à la loi de la nature et donc mauvaise aux yeux de Dieu", c'est "un vice contre nature" qui occasionne une "grande dégradation mentale et physique".<ref>''Réveillez-vous!'' (anglais), 8 août 1949, p. 26, "Sinning Against One's Own Body":
: "Still this does not deny that self-abuse or masturbation is uncleanness and contrary to the law of nature and hence wrong in God's sight. (...) But whether one does the one act or the other, one is sinning against the same God of righteousness. (Leviticus 18:23,24). Whereas the law of the land or the Christian congregation may not get after one for committing the sin of self-abuse, yet it is an unnatural vice. It eventually results in great degradation mentally and physically. Bather than smother the flame of passion this way, it would be better physically and spiritually to follow the advice above given by the apostle. But if one is unfortunately married or does not choose to marry, then avoid circumstances where such sin is indulged in. Seek Christian association. Keep your mind on pure spiritual things. Pray God's help to overcome."</ref> Puis d'autres articles critiques parurent dans les années 1960,<ref>''La Tour de Garde'', 1er février 1960, pp. 126-28</ref><ref>''Réveillez-vous!'', 22 mars 1969, pp. 24-27</ref> et depuis cette époque le sujet de la masturbation est revenu périodiquement dans les écrits jéhovistes.

La masturbation est considérée par la Watch Tower comme "une forme d'impureté";<ref name="RV11"/> toutefois, elle est bien obligée de reconnaître que le mot "masturbation" ne figure jamais dans la Bible, et ceci bien que ses publications se proposent fréquemment de donner le point de vue biblique de cette pratique; le mouvement admet même: "Dans les temps bibliques, cette pratique était courante dans les pays de langue grecque, et il existait plusieurs termes pour la désigner. Mais aucun d'eux n'apparaît dans la Bible."<ref name="LJS">WTBTS (1989), ''Les jeunes s'interrogent — Réponses pratiques'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 198-211</ref> De ce fait, le mouvement religieux base son point de vue de désapprobation sur des versets bibliques flous contenant des principes à caractère généraux enjoignant à la tempérance et au rejet de la convoitise tels que ceux-ci:

{| border="1"
|-
!align="center"|Référence biblique
!align="center"|Verset(s)
|-
|align="center"|Romains 13:14
|{{début citation}}Mais revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ, et n'ayez pas soin de la chair pour en satisfaire les convoitises.{{fin citation}}
|-
|align="center"|Colossiens 3:5
|{{début citation}}Faites donc mourir les membres qui sont sur la terre, l'impudicité, l'impureté, les passions, les mauvais désirs, et la cupidité, qui est une idolâtrie.{{fin citation}}
|-
|align="center"|Éphésiens 4:19
|{{début citation}}Ayant perdu tout sentiment, ils se sont livrés à la dissolution, pour commettre toute espèce d'impureté jointe à la cupidité.{{fin citation}}
|-
|align="center"|Éphésiens 5:3-5
|{{début citation}}Que l'impudicité, qu'aucune espèce d'impureté, et que la cupidité, ne soient pas même nommées parmi vous, ainsi qu'il convient à des saints. Qu'on n'entende ni paroles déshonnêtes, ni propos insensés, ni plaisanteries, choses qui sont contraires à la bienséance; qu'on entende plutôt des actions de grâces. Car, sachez-le bien, aucun impudique, ou impur, ou cupide, c'est-à-dire, idolâtre, n'a d'héritage dans le royaume de Christ et de Dieu.{{fin citation}}
|-
|align="center"|Galates 5:19,24
|{{début citation}}Or, les œuvres de la chair sont manifestes, ce sont l'impudicité, l'impureté, la dissolution. Ceux qui sont à Jésus Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses désirs.{{fin citation}}
|-
|align="center"|1 Thessaloniciens 4:3-5
|{{début citation}}Ce que Dieu veut, c'est votre sanctification; c'est que vous vous absteniez de l'impudicité; c'est que chacun de vous sache posséder son corps dans la sainteté et l'honnêteté, sans vous livrer à une convoitise passionnée, comme font les païens qui ne connaissent pas Dieu.{{fin citation}}
|-
|align="center"|1 Pierre 2:11
|{{début citation}}Bien-aimés, je vous exhorte, comme étrangers et voyageurs sur la terre, à vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l'âme.{{fin citation}}
|-
|}

Malgré cette condamnation de la masturbation, la Watch Tower affirme qu'elle n'est toutefois "pas au nombre des péchés graves tels que la fornication".<ref>''Réveillez-vous!'', 8 novembre 1994, p. 20, "Les jeunes s'interrogent... Ai-je commis le péché impardonnable?"</ref> Toutefois, celui qui la pratique et qui le confesse à un [[ancien]] peut encourir des sanctions ou être privé de privilèges de service dans la congrégation. Par exemple, à propos de celui qui désire occuper des fonctions dans l'organisation, une ''Tour de Garde'' disait ceci: "Celui qui se masturbe régulièrement remplit-il ces conditions? Certes, celui qui occupe déjà cette position peut retomber momentanément dans cette habitude, mais, s'il la combat victorieusement, il ne doit pas se croire disqualifié. Mais celui qui se masturbe régulièrement, par manque de maîtrise de soi, court le risque de commettre des actions encore plus graves. Il n'est sûrement pas en mesure de servir 'd’exemple pour le troupeau'."<ref name="TG74,20"/> Par conséquent, un ancien ou un assistant ministériel qui se masturbe régulièrement et le confesse peut perdre ses fonctions dans la congrégation.

La Watch Tower estime à juste titre que les textes bibliques de <CiteBible>Genèse 38:9</CiteBible> — relatif à Onân qui laissait perdre à terre son sperme lors de ses rapports avec Tamar —, de <CiteBible>Deutéronome 23:10,11</CiteBible> et de <CiteBible>Lévitique 15:16,17</CiteBible>, ne peuvent pas être utilisés pour interdire la masturbation, car dans le premier cas, il s'agit d'un coït interrompu, et dans les deux derniers passages il est fait allusion à une "pollution nocturne", c'est-à-dire une éjaculation pendant le sommeil.<ref name="TG83,26">''La Tour de Garde'', 1er septembre 1983, pp. 26-28, "Soutenons le point de vue de Dieu sur la sexualité"</ref> L'organisation reconnaît désormais que les méfaits sur le plan physique que l'on prêtait à la masturbation au XIXè siècle n'étaient pas véridiques mais, comme cela ressort du champ lexical utilisé, elle considère la masturbation comme une maladie, comme en témoignent les mots "prévention" et "guérison" dans une publication de 1974.<ref name="TG74,20"/>

==Motifs du rejet==
Voici les raisons avancées dans les publications jéhovistes pour rejeter la masturbation (NB: les commentaires s'accompagnent parfois de références tirées de l'article "Masturbation" sur Wikipédia):
{| class="wikitable"
|-
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Argument
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Citations extraites des publications
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Commentaire
|-
!Crée une dépendance, au même titre que l'[[alcool]] ou la drogue
|
* "Comme l'usage de la drogue", on peut devenir "esclave" de la masturbation pour fuir les problèmes.<ref name="TG72"/>
* Le masturbateur "ne tarde pas à éprouver l'irrésistible désir de recommencer", tombant dans "un cercle vicieux, difficile à briser". Il "peut devenir esclave de ses impulsions, de ses désirs et de ses appétits sexuels et en faire l'objet de son dévouement".<ref name="TG74,20"/>
* "Au même titre que l'usage de la drogue, la masturbation pourrait devenir une pratique."<ref name="VJ"/>
|
* Le fait de recourir à la masturbation de temps à autre n'est pas en soi le signe d'une dépendance. C'est uniquement lorsqu'il s'agit d'une pratique compulsive qu'elle est critiquée par les spécialistes, étant alors davantage le signe d'un désordre émotionnel, plutôt qu'un facteur de trouble personnel.<ref>Levine, M.P; Troiden, R.R. (1988) (anglais), "[http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00224498809551467 The Myth of Sexual Compulsivity]", ''Journal of Sex Research'', volume 25, n°3, doi: 10.1080/00224498809551467, pp. 347–63</ref><ref>Giles, J (2006) (anglais), "No such thing as excessive levels of sexual behavior", ''Archives of Sexual Behavior'', volume 35, n°6, pp. 641,642</ref> Dans ce genre de cas, il est plus utile d'examiner les causes des comportements compulsifs, plutôt que d'essayer de réprimer la masturbation.<ref>Children Medical Office (anglais), "[http://www.chmed.com/mod.php?mod=userpage&menu=1907&page_id=142&PHPSESSID=a76dc0f6fb1882506f5666b63fb98062 Childrens Medical Office of North Andover, P.C. article on Masturbation in Early Childhood]", Chmed.com. Consulté le 1er septembre 2012</ref><ref>Fawver, Patricia (1er octobre 2010) (anglais),"[http://web.archive.org/web/20110716044706/http://www.sexualhealth.com/question/read/love-relationships/sexual-addiction-compulsion/11608/ Sexual health]", The Sexual Health Network, version archivée du 16 juillet 2011. Consulté le 1er septembre 2012</ref>
* La comparaison avec l'[[alcool]] (en quantité) et la drogue est inappropriée, car ces derniers sont dommageables pour la santé, peuvent se révéler être un gouffre financier, et réduisent souvent le niveau de vie d'une personne en le dépouillant de sa dignité; or, ce n'est pas le cas de la masturbation.
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!Peut mener à l'homosexualité
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* Lors de assemblée "Les hommes de bonne volonté" de 1970, il y fut "démontré qu'elle [la masturbation] est mauvaise et qu'elle peut causer beaucoup de tort. Elle peut conduire à l'homosexualité".<ref name="TG71,246">''La Tour de Garde'', 15 avril 1971, pp. 246,247, "Merveilleux bienfaits dispensés par les assemblées des "Hommes de bonne volonté""</ref>
* Elle pousse à d'autres péchés, y compris l'homosexualité.<ref name="TG72"/>
* Elle peut, et "cela arrive fréquemment", "conduire [un jeune] à l'homosexualité, car n'étant pas satisfait par son activité sexuelle solitaire, il recherchera un partenaire avec lequel il pourra se livrer à des plaisirs sexuels."<ref name="TG74,20"/>
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* La Watch Tower connaît décidément bien mal la nature humaine, toute empêtrée qu'elle est dans les fantasmes qu'elle se crée... S'il est vrai que certains préadolescents peuvent se livrer à ses jeux sexuels avec des partenaires du même sexe, il n'empêche que cela se produit à un âge où l'identité sexuelle n'est pas encore pleinement formée et qu'il y a un intérêt naissant pour la sexualité. Une fois qu'il a grandi et s'est affirmé sur le plan de son identité sexuelle, le jeune hétérosexuel ne cherchera pas des partenaires du même sexe, à moins bien sûr que le jeune en question ne soit effectivement homosexuel, mais dans ce genre de cas, toute pratique éventuelle de la masturbation n'y changera rien.
* Puisque le masturbateur chercherait un partenaire, pourquoi la Watch Tower n'évoquerait pas le fait qu'il pourrait se tourner vers les animaux ou les enfants? Pourquoi uniquement vers les personnes de son propre sexe? En fait, il est à noter que ce genre d'affirmations a figuré dans les publications des années 1970 pour l'essentiel, à une époque où [[Nathan Knorr]], le président de la Watch Tower, était obnubilé par les thèmes de la masturbation et de l'homosexualité, comme le prouvent les témoignages d'anciens Témoins du Béthel de Brooklyn.<ref name="Penton">Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press, pp. 111,223,225 (ISBN 0-8020-7973-3)</ref> Il se pourrait donc bien que ce genre d'ineptie qui s'est répandue au sein de l'organisation soit en réalité le résultat d'un préjugé du président...
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!Constitue une souillure sur les plans mental et affectif, car elle contribue à nourrir des fantasmes sexuels
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* "Au lieu de faire mourir les membres du corps "pour ce qui est de la fornication, de l'impureté, des désirs sexuels [inconvenants]", la masturbation les excite."<ref name="GAD"/> Ce genre d'idées revient fréquemment dans les publications jéhovistes.
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* Le fait est que tout le monde se masturbe, et pourtant le monde n'est pas rempli de détraqués sexuels; parmi ceux qui se sont masturbés figurent les personnes mariées fidèles à leur conjoint.
* Bien souvent, hormis les actes sexuels très classiques, les fantasmes du masturbateur resteront toute sa vie des fantasmes qui ne se concrétiseront jamais. Il est curieux qu'une organisation qui fait la promotion d'un paradis terrestre qui ne s'est jamais concrétisé et qui enferme ses adeptes dans un imaginaire collectif de tous les instants — avec des résultats dommageables: diabolisation du monde extérieur, élitisme, etc — puisse reprocher à des gens de vouloir échapper, pendant quelques instants, aux contraintes de la vie réelle en ayant recours à une évasion en pensée somme toute bien inoffensive...
* Si la masturbation excite nécessairement les "désirs sexuels inconvenants", comment la Watch Tower peut-elle expliquer que même de nombreuses personnes asexuelles y ont également recours, puisque ces personnes n'ont pas envie de rapports sexuels?
* Enfin, même les couples mariés peuvent recourir aux fantasmes sexuels durant leurs relations sexuelles; pour autant, cela n'est pas un motif de rejet des rapports sexuels.
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!Peut nuire à un mariage ultérieur
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* Elle pourrait compromettre le bonheur d'un mariage ultérieur, car elle conduit à l'égoïsme dans la recherche de sexe, amenant "déception" et "malheur".<ref name="TG72">''La Tour de Garde'', 1er août 1972, pp. 469-471, "Conseils utiles pour les jeunes gens. Pourquoi rejeter la masturbation?"</ref>
* "Deux autorité [sic] en la matière" ont écrit que, parfois, ceux qui ont pratiqué la masturbation parviennent difficilement à y renoncer après leur mariage et "à puiser une entière satisfaction dans les relations sexuelles." Il est dit que des hommes "s'étant laissés dominer par cette mauvaise habitude, ne l'ont pas abandonnée après leur mariage et ont ainsi plongé leur famille dans le chagrin".<ref>''Réveillez-vous!'', 8 février 1973, p. 7, "Comment réussir votre vie de célibataire"</ref>
* C'est un "véritable obstacle à un mariage heureux et satisfaisant. Les faits prouvent qu'elle persiste souvent après le mariage au point que le coupable se sent obligé de consulter un psychiatre."<ref name="TG74,20"/>
* Celui qui se masturbe "nuit à son bonheur conjugal futur" en faisant preuve d'égoïsme.<ref name="VJ"/>
* Elle "peut finir par considérer les autres comme de vulgaires objets sexuels (...). La sexualité devient étrangère à toute notion d'amour ; elle n’est plus qu'un réflexe qui procure un plaisir momentané et qui apaise une pulsion sexuelle." <ref name="GAD"/>
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* La Watch Tower dresse ici un portrait des plus alarmistes (argument de la pente glissante), mais est bien en peine de pouvoir prouver ces allégations par des études sérieuses, d'autant que de nombreuses personnes mariées se masturbent sans que cela ne crée de problèmes dans leur couple.
* Au contraire, la masturbation peut, par exemple, constituer pour l'homme des séances d'apprentissage de contrôle de son éjaculation; ainsi, le fait d'être au bord de l'éjaculation des dizaines de fois durant cette période crée un contrôle sur soi, et ainsi permet d'éviter, dans le cadre de relations sexuelles, une éjaculation précoce susceptible de laisser une épouse insatisfaite.
* De plus, certaines personnes ont davantage de besoins sexuels que leur conjoint, et la masturbation peut leur permettre de les satisfaire sans solliciter leur conjoint qui n'en aurait pas envie. Ne vaut-il pas qu'ils procèdent ainsi plutôt que d'entretenir une relation extra-conjugale?
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!Est contre nature et donc engendre un fort sentiment de culpabilité
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* Celui qui se livre pour la première fois à la masturbation éprouve un sentiment de culpabilité parce qu'elle constitue "un acte contre nature" qui ne tient "pas compte de cette disposition naturelle [le mariage] ou l'écarte". Si la culpabilité est absente, "c'est probablement parce que, ayant été influencé par la propagande moderne permissive sur le sexe.<ref name="TG74,20"/>
* "Quelqu'un qui a pris l'habitude de se masturber est souvent rongé par un sentiment de culpabilité"; toutefois, "un remords excessif peut (...) vous décourager", "essayez donc de relativiser les choses". "N'en concluez pas que vous commettez le péché impardonnable. L'essentiel est de résister à vos pulsions et de ne jamais abandonner la lutte!" (l'article cite plusieurs jeunes Témoins ployant sous un énorme poids de culpabilité)<ref name="RV11">''Réveillez-vous!'', juin 2011, pp. 18-20, "Les jeunes s'interrogent... Comment vaincre cette habitude?"</ref>
* En cas de masturbation, "la réaction de votre cœur — qui vous condamne — (...) tout cela est le signe d'un bon état d'esprit."<ref name="GAD"/>
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* La Watch Tower inverse les rôles: la masturbation est certainement bien plus naturelle que l'institution du [[mariage]]. Dans certaines sociétés, la masturbation est considérée comme naturelle et apprise aux enfants: par exemple femmes Lesu de Nouvelle-Guinée "s'assoient par terre et plient leur jambe droite de telle sorte que leur talon s’appuie contre leur sexe. (...) C'est une position habituelle pour les femmes, qui est apprise dans l'enfance";<ref>Powdermaker, Hortense (1933) (anglais), ''Life in Lesu'', New York: W.W. Norton and Co.</ref> de même, dans les Îles Marquises, "la masturbation chez les garçons commence environ à l’âge de trois ans, ou parfois avant. Beaucoup de garçons se masturbent avant de savoir parler."<ref>Suggs, Robert C. (1966) (anglais), ''Marquesan Sexual Behavior'', Harcourt, Brace & World</ref>
* En réalité, c'est la Société Watch Tower qui, bien souvent, contribue, par ses mises en garde répétées sur la masturbation, à culpabiliser le jeune qui s'y adonne. Analysant un passage d'une publication jéhoviste dans lequel un jeune confie à son père qu'il se masturbe, l'auteur Vivien Perrec écrivit: "Ces lignes sont imprégnées par la dramatisation liée à la diabolisation de la pratique inoffensive de la masturbation: l'adulte qui écoute l'adolescent a les larmes aux yeux, comme s'il s'agissait d'un combat tragique et glorieux au sein d'un monde s'enfonçant dans la décadence. Il est parlé de rechutes pour qualifier la "récidive" d'un jeune, qui, s'il y succombe, se sent comme un individu complètement dépourvu de valeur. La masturbation est présentée comme quelque chose d'anormal, de vicié et serait la réminiscence de l'emprise perverse de la chair pécheresse (...). L'adolescent se perçoit comme quelqu'un de faible et de pervers."<ref name="Perrec">Perrec, Vivien (2012), ''Les Témoins de Jéhovah: Analyse Psychosociale'', Paris: L'Harmattan, pp. 41,42 (ISBN 978-2-296-56005-5)</ref>
* La Watch Tower a recours à une pétition de principe: de façon arbitraire, elle estime que ce sont ceux qui n'éprouvent pas de culpabilité qui sont mentalement avilis, et que le fait d'être en proie à ce sentiment constitue la "normalité"; elle n'envisage pas la possibilité que son jugement, influencé par ses croyances et non corroboré par des études sur le sujet, puisse être erroné.
* Ironiquement, la culpabilité que les publications jéhovistes génère au sujet de la masturbation est si forte que le mouvement est obligé de chercher à relativiser le poids de cette culpabilité. Or, il est fort à parier que ces jeunes ne se sentiraient pas autant écrasés par la culpabilité si, précisément, la Watch Tower n'éditait pas articles aussi alarmistes sur la masturbation.
* Si la masturbation n'est pas naturelle, alors comment se fait-il que de nombreux animaux aient recours à cette pratique?<ref>Bagemihl, Bruce (1999) (anglais), ''Biological Exuberance: Animal Homosexuality and Natural Diversity'', St. Martin's Press (ISBN 0-312-19239-8)</ref> Par exemple, les primates, les chevaux, les éléphants, les dauphins, etc, se masturbent, et l'autostimulation est clairement réalisée pour obtenir un orgasme,<ref>Ford, Clellan S.; Beach, Frank A. (1965) (anglais), ''Patterns of Sexual Behavior'', Londres: Methuen & Co</ref> et ceci même si concrètement ils ont des partenaires à disposition.<ref>Carpenter, C.R. (1942) (anglais), ''Sexual Behavior of Free Ranging Rhesus Monkeys (Macaca mulatta)'', J. Comp. Psychol., vol. XXXIII, pp. 113-42 et 143-162</ref> Il a été remarqué que même des animaux dont la morphologie ne leur permet pas de se masturber avec les pattes ont recours à des objets pour s'autostimuler.<ref>Shadle A.R. (1946) (anglais), ''Copulation in the porcupine'', J. Wildlife Management, vol. X, pp. 159-162</ref> La masturbation des animaux ne concourt pas à la reproduction de l'espèce et ne semble pas avoir d'autre objectif que de leur procurer du plaisir, dès lors, si cette pratique est "contre nature", comment l'expliquer puisque ces créatures n'ont pas hérité du péché originel? Et surtout, comment qualifier de "contre nature" une pratique qui, précisément, est omniprésente dans la nature?
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!Se fait en cachette, donc c'est honteux
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* Le masturbateur "éprouve généralement de la honte et soustrait son acte répugnant aux regards des autres".<ref name="TG74,20"/>
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* Quel argument ridicule! Les rapports sexuels entre personnes mariées, la défécation ou la toilette intime sont également des actes qui ne se font pas en public, mais simplement parce que cela relève de l'intimité, et non parce que c'est inconvenant...
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!Est le comportement d'individus mentalement dérangé
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* "Il est reconnu que les gens anormaux, à l'esprit dérangé, se livrent à la masturbation, ce qui prouve le caractère anormal et contre nature de cette pratique. (...) Nombre de prêtres et de religieuses à l'esprit dérangé sont esclaves d'habitudes masturbatoires."<ref name="TG74,20"/>
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* La technique ici employée est celle du déshonneur par association. Or, les "gens anormaux" portent aussi des vêtements, absorbent de la nourriture, dorment, et respirent de l'air. Faut-il en conclure également que cela prouve le "caractère anormal et contre nature" de ces pratiques? Si réellement ce sont les personnes "anormales" qui se masturbent, alors il faut en conclure que le monde entier est peuplé de malades mentaux, y compris l'écrasante majorité des Témoins de Jéhovah...
* Il s'avère que, selon les spécialistes, la masturbation se développe dès la vie intra-utérine. Plusieurs auteurs ont observé, grâce à l'échographie, des stimulations génitales dès la 26è semaine.<ref>Meizner I (1987) (anglais), "Sonographic Observation of in Utero Fetal "Masturbation"", ''Journal of Ultrasound in Medicine'', 6(2), p. 111</ref> Une enquête réalisée auprès de 60 échographistes indique que les stimulations manu-génitales sont assez souvent observées par 70% des praticiens.<ref>Broussin, Bernard; Brenot, Philippe (1995), "Existe-t-il une sexualité du fœtus? Fertilité, contraception, sexualité", Nov, 23/11:696-698</ref> Ces stimulations génitales semblent parfois aboutir à des états similaires à l'orgasme.<ref>Giorgi, G.; Siccardi, M. (1996) (anglais), ''Ultrasonographic Observation of a Female Fetus' Sexual Behavior in Utero'', Am. J. Obstet. Gynecol., 175 (3 Pt 1), p. 753</ref><ref>Broussin, Bernard; Brenot, Philippe (1996), ''Orgasme in utero?'', ''Sexologies'', 21(5), pp. 15,16</ref> Le bébé à naître est-il donc anormal?
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!Permet d'éviter les problèmes en agissant comme tranquillisant
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* Ceux qui recourent à la masturbation le font "pour se soustraire à leurs ennuis physiques et sentimentaux"; c'est "une sorte de sédatif ou de tranquillisant qui les distrait de leurs soucis".<ref name="TG74,20"/>
* On pourrait recourir à la masturbation "chaque fois qu'on se sentirait tendu ou qu'on manquerait de volonté pour résoudre les problèmes qui causent cette tension. Ce serait un cercle vicieux dont on deviendrait finalement esclave. Or Dieu dit que nous devons dominer notre corps et non pas nous laisser dominer par lui."<ref name="VJ"/>
* "Beaucoup se masturbent pour se libérer de la tension et de l'angoisse. Or, recourir à cette pratique est une façon puérile d'affronter les problèmes."<ref name="LJS"/>
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* Et alors? Suivant la même idée, aurait-on idée de condamner la personne tendue ou angoissée qui, dans face à ce genre de sentiments, mange du chocolat ou se fait couler un bain chaud pour se détendre? Ce qui serait effectivement condamnable, ce serait de ne rien faire pour régler ses problèmes, et non de chercher un moyen de s'apaiser.
* Ce genre de réflexion est risible de la part d'une organisation qui pousse ses adeptes à fuir les réalités de la vie actuelle pour vivre dans une communauté faussement chaleureuse où les difficultés ne sont que masquées, et à ne rien entreprendre pour résoudre les problèmes de la société, pour compter uniquement sur un paradis terrestre qui constituerait la panacée...
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!Résulte de l'oisiveté
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* "Les gens qui s'ennuient, les chômeurs et les prisonniers, surtout s'ils ont fait usage de stupéfiants, se masturbent souvent."<ref name="TG74,20"/>
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* Le désœuvrement a aussi poussé de nombreuses inactives, des chômeurs et des prisonniers à écouter les Témoins de Jéhovah lorsqu'ils ont présenté leur message. L'oisiveté serait-elle vraiment la mère de tous les vices?
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!Forme d'idolâtrie de soi-même et d'avidité
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* Celui qui se masturbe "paralyse son développement social et émotif", et ceci "peut l'inciter à 's'intéresser excessivement à sa personne' et à devenir introverti."<ref name="TG74,20"/>
* "Il détourne de Dieu son affection pour la porter sur un objet convoité, en l'occurrence ses organes génitaux, qui prennent une importance peu justifiée. Cette pratique pourrait alors toucher à l'idolâtrie."<ref name="TG74,20"/>
* "Celui qui est victime de cette habitude tend à rapporter à son moi toutes ses pensées, de sorte qu'il devient égocentrique, égoïste". Cette pratique est narcissique.<ref name="TG74,20"/>
* Elle "nuit à la spiritualité; elle engendre peu à peu des penchants qui portent à l'égocentrisme et qui corrompent l'esprit".<ref name="GAD">WTBTS (2008), ''Gardez-vous dans l'amour de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 218,219, "Comment vaincre la masturbation"</ref>
* "La masturbation est un acte de convoitise et d'avidité", le masturbateur s'arrogeant le droit de connaître le plaisir sexuel hors du mariage sans vouloir en "assumer les responsabilités".<ref name="VJ"/>
* Se masturber, c'est accorder une "importance excessive au sexe", ce qui nourrit et excite les désirs sexuels "d'une manière blâmable".<ref name="TG83,26"/>
* "Celui ou celle qui se masturbe s'absorbe complètement dans son plaisir sexuel, montrant un total égocentrisme. Le sexe devient alors étranger à toute notion d'amour; il n'est plus qu'un réflexe utile à la détente."<ref name="LJS"/>
* Cette pratique "peut amener de graves problèmes" car elle "rend esclave de [ses] désirs".<ref name="JS08">WTBTS (2008), ''Les jeunes s'interrogent — Réponses pratiques 2'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 239-41, "Chapitre 29. Comment chasser les pensées érotiques?"</ref>
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* Il y a de multiples occasions dans où l'on se fait plaisir sans pour autant en venir à s'idolâtrer. Partant du même principe, faut-il en déduire qu'une personne qui passe son après-midi à faire du shopping constitue un monstre d'égoïsme, dans la mesure où elle achète des vêtements pour elle-même, s'observe dans la glace à plusieurs reprises et tient compte de ses goûts et de ses préférences? La Watch Tower tombe dans une dramatisation (argument de la pente glissante) qui est vraiment ridicule...
* En désignant la masturbation comme étant une forme de narcissisme, la Watch Tower utilise de vieux arguments contre cette pratique, arguments élaborés au Siècle des lumières (XVII-XIXè siècles), oubliant toutefois de préciser que parmi tous les autres critiques de l'époque figuraient notamment le fait que les éjaculations trop fréquentes "asséchaient" le corps et lui faisaient perdre son énergie, ce qui aurait eu pour effet de rendre le sujet amorphe... L'accusation de narcissisme n'était qu'un "argument" parmi tant d'autres tout aussi risibles, à tel point qu'ils ne sont plus utilisés aujourd'hui, ce qui n'empêche pas la Watch Tower de sélectionner celui qui l'arrange...
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==Arguments jugés invalides==
Ayant conscience de la fragilité de son argumentation, la Watch Tower a aussi abordé les éventuelles objections qui peuvent être formulées contre sa position et, bien évidemment, cherche à récuser chacune d'entre elles:
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!bgcolor="#dddddd" align="center"|Argument
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Citations extraites des publications
!bgcolor="#dddddd" align="center"|Commentaire
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!Pas mentionnée dans la Bible
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* "Les Écritures grecques chrétiennes parlent-elles de la masturbation? Non, elles ne traitent pas ce sujet." Mais des versets (cf. voir ci-dessus) demandent de limiter ses appétits sexuels.<ref name="TG83,26">''La Tour de Garde'', 1er septembre 1983, pp. 26-28, "Soutenons le point de vue de Dieu sur la sexualité"</ref> Ce genre d'idée est régulièrement reprise dans toutes les publications abordant la masturbation.
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* Il est curieux que Dieu n'ait pas jugé bon d'évoquer cette pratique si vraiment il souhaitait l'interdire à ses adorateurs, et ceci d'autant plus qu'il existait au temps bibliques des mots spécifiques pour désigner cette pratique.<ref>''Journal of Psychology and Theology'' (La Mirada, CA, USA: Rosemead School of Psychology. Biola University) 36 (4), p. 258–69 (ISSN 0091-6471):
: "The Bible presents no clear theological ethic on masturbation, leaving many young unmarried Christians with confusion and guilt around their sexuality."</ref> Même la Loi mosaïque, qui évoquait très fréquemment les causes d'impureté en développant dans des chapitres entiers de nombreuses situations en apparence anodine, n'a pas évoqué la masturbation. Si vraiment le rejet de celle-ci était indispensable pour le chrétien, pourquoi cela n'est-il pas clairement exprimé?
* Les versets retenus par la Watch Tower énoncent des principes généraux qui ne définissent pas un rejet d'une pratique en particulier, et sont donc sujets à interprétation. De la même manière, elle a souvent utilisé le principe énoncé en <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> pour justifier le rejet de certains comportements/rites/pratiques qu'elle a parfois jugés acceptables par la suite. Des lors, il n'est pas étonnant de constater que d'autres églises et mouvements qui affirment se baser strictement sur la Bible (par exemple le site [http://www.lelitconjugal.info/index.php?option=com_content&view=article&id=29:masturbation-chez-les-celibataires&catid=7:masturbation&Itemid=9 lelitconjugal.info]) parviennent à une conclusion différente au sujet de la masturbation.
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!Caractère généralisé de cette pratique
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* "En cette période d'immoralité", elle est promue par des conseillers éducatifs et de certains conducteurs religieux, autorités médicales. Si la culpabilité est absente, "c'est probablement parce que, ayant été influencé par quelqu'un d'autre, l'individu en vient à croire que la masturbation est en réalité une pratique "bonne", "normale", voire "bénéfique"", car "la propagande moderne essaie d'étouffer ou de miner la conscience donnée par Dieu."<ref name="TG74,20"/>
* La Watch Tower reconnaît que la masturbation est très courante, chiffres à l'appui, mais déclare que le vol, le mensonge ou le rhume le sont également et que cela ne les rend pas pas acceptables ou souhaitables pour autant.<ref name="VJ">WTBTS (1997), ''Votre jeunesse — Comment en tirer le meilleur parti'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 35-42, "Chapitre 5. La masturbation et l'homosexualité"</ref>
* "Sa banalité a même amené de nombreux médecins à prétendre qu’il s'agit là d'un comportement normal, voire bénéfique."<ref>''La Tour de Garde'', 15 avril 1985, pp. 16-18</ref>
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* La Watch Tower confond la cause et la conséquence, présupposant que la banalité de la masturbation témoignerait obligatoirement de son caractère bénéfique et donc qu'il faut l'accepter, alors que c'est plutôt l'inverse: si des spécialistes en font la promotion et contribuent ainsi à la rendre populaire, c'est avant tout parce qu'elle ne présente pas de danger pour l'individu; c'est son innocuité et les bienfaits physiques qu'elle apportent qui la rendent courante et recommandable.
* De plus, la Watch Tower cite à titre de comparaison des pratiques largement répandues et pourtant condamnables (vol, mensonge), cherchant ainsi à tordre le cou à l'idée selon laquelle le caractère courant d'une chose témoignerait ''nécessairement'' de sa légitimité. Or, ce raisonnement n'est pas rigoureusement exact, car si la récurrence d'une pratique ''peut'' être le signe de sa légitimité, cela n'est pas obligatoire. Dès lors, il ne faut pas s'étonner que la Watch Tower soit capable de citer des contre-exemples d'un raisonnement qu'elle a, en réalité, elle-même érigé en argument en faveur de la masturbation (technique de l'homme de paille).
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!Innocuité sur le plan physique d'après les spécialistes
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* Les médecins et psychiatres sont critiqués pour leur savoir incertain (exemple à l'appui), ce qui les pousse à tort à prétendre que la masturbation est inoffensive, pourvu qu'elle ne s'accompagne pas de culpabilité, étant elle-même source de troubles. En revanche, la Bible est "une source de conseils stable et exempte d'erreur" et souhaite notre bonheur.<ref name="TG72">''La Tour de Garde'', 1er août 1972, pp. 469-471, "Conseils utiles pour les jeunes gens. Pourquoi rejeter la masturbation?"</ref>
* Beaucoup de psychiatres estiment que la masturbation n'est pas néfaste pour la santé, pourvu qu'on ne développe pas de culpabilité, celle-ci pouvant être source de troubles. Or, "les médecins comme les psychiatres sont imparfaits, donc sujets à l'erreur. De plus, leur opinion est changeante."<ref name="VJ"/>
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* Pourquoi les personnes qui pratiquent la masturbation n'en souffrent-elles pas de façon concrète, puisque la Bible prévient que ceux qui se livrent à "l'impureté" finissent par en recevoir le "plein salaire que mérite leur égarement" (<CiteBible>Romains 1:24,27</CiteBible>), ce que la Watch Tower a parfois associé à la maladie? Comment se fait-il que quelque chose de "contre nature" n'ait pas de conséquences fâcheuses sur le plan physique?
* La Watch Tower fait preuve d'une grande ambiguité, voire d'une hypocrisie, dans ses recours aux spécialistes du "monde": elle affirme que leurs points de vue sont incertains et sujets à l'erreur, mais ne les cite-t-elle pas quand leurs avis sont susceptibles de corroborer le sien? Par exemple, dans ''La Tour de Garde'' du 15 janvier 1983, elle cite un biologiste et Prix Nobel du nom d'[http://fr.wikipedia.org/wiki/Alexis_Carrel Alexis Carrel], puisque dans l'une de ses déclarations il condamnait l'abus de sexe mais, comme le fait remarquer un site critique, elle "oublie" de préciser que cet homme 1/ n'était pas une autorité en matière de sexualité puisque ses domaines de compétence étaient la suture vasculaire et la transplantation de cellules sanguines et d'organes; 2/ proposait une théorie douteuse d'eugénique négatif (il écrivit: "beaucoup d'individus inférieurs ont été conservés grâce aux efforts de l'hygiène et de la médecine"), proposant le conditionnement par le fouet et l'euthanasie pour les plus criminels, même s'ils étaient aliénés; 3/ présentait une opinion qui n'est plus d'actualité, la citation datant de 1935. Ainsi, comme elle le fait pour tous les sujets controversés — par exemple, le [[poteau de supplice]] comme instrument de torture du Christ plutôt que la croix —, la Watch Tower délaisse les études récentes de spécialistes reconnus, mais se rabat sur des personnes non-qualifiées aux théories douteuses et dépassées pour donner une apparence de crédibilité à son propre point de vue.
* La Watch Tower affirme se baser sur la Bible qui offre des "conseils stable et exempte d'erreur"; or, elle a très fréquemment eu recours à des versets bibliques pour soutenir un point de vue, puis a révisé son point de vue quelques années plus tard en se basant sur d'autres versets bibliques (par exemple sur la question du [[service civil]] ou des [[transplantations d'organes]]). Cela démontre qu'il ne s'agissait en réalité que d'une interprétation, soumise aux humeurs et préférences des dirigeants de l'organisation — et ceci d'autant lorsqu'aucun verset n'évoquait clairement le sujet examiné. Se pourrait-il qu'il en soit de même un jour pour la masturbation? Par leurs multiples revirements doctrinaux et prophéties non accomplies, les dirigeants de la Watch Tower n'ont-ils pas prouvé qu'ils étaient bien plus "imparfaits, donc sujets à l'erreur" que les médecins qu'ils critiquent, ce qui ne les empêche pas d'être dogmatiques pour autant?
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!Pas un remplaçant aux relations sexuelles
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* La masturbation n'est pas un remplaçant des rapports sexuels et elle "affaiblit une bonne conscience et l'amour du bien".<ref name="TG72"/>
* Ce n'est pas un succédané aux relations sexuelles, "car celui qui se masturbe affaiblit sa conscience et son amour du bien, deux choses qui peuvent justement l'empêcher de commettre de tels péchés".<ref name="VJ"/>
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* La réalité, c'est que la mastubation est bel et bien une façon de remplacer, voire d'éviter les rapports sexuels, à la différence près que celui qui se masturbe réduit la tension provoquée par les pulsions sexuelles, tandis que celui qui leur résiste ne fait qu'augmenter cette tension.
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!Dieu a doté les adolescents de pulsions sexuelles fortes
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* Mais Jéhovah a aussi doté les humains de l'appétit concernant le manger et à boire, donc "la Bible ne condamne pas l’appétit sexuel en lui-même, tout comme elle ne s'oppose pas au goût ''naturel'' et ''raisonnable'' [italique dans l'original] pour la nourriture et pour la boisson. Toutefois, nous n'ignorons pas que du fait de notre imperfection nos appétits risquent de devenir effrénés."<ref name="TG83,26"/>
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* La comparaison avec les aliments n'est pas du tout appropriée: lorsque la Bible condamne (et la médecine décourage) la gloutonnerie et l'alcoolisme, elle met en garde contre un excès de nourriture et de boisson. Autrement dit, c'est la quantité qui détermine le côté nuisible de ces pratiques, et non le simple fait de manger ou de boire. Une personne qui ressent la faim ou la soif peut combler ces besoins en mangeant et en buvant des quantités raisonnables d'aliments; à l'inverse, celui qui éprouve un besoin de se masturber n'est jamais légitimement autorisé à y recourir d'après la Watch Tower, même s'il le fait sans excès: c'est carrément une condamnation, et non une limitation, de la pratique.
* Le caractère universel des pulsions sexuelles très fortes à l'adolescence prouve qu'elles entrent dans l'ordre naturel du développement de l'humain, ce que la Watch Tower admet volontiers dans ses publications. Dès lors, il serait utile de s'interroger: pourquoi Dieu aurait-il créé les humains avec un désir sexuel très fort à un âge où précisément, ils ne seraient pas en mesure de l'assouvir "légitimement" dans le cadre du [[mariage]]? Est-ce qu'il ne s'agirait pas là d'une véritable cruauté de la part d'un Dieu aimant qui placerait ainsi volontairement une épreuve aux humains, sachant qu'ils ne parviendront jamais à en sortir pleinement victorieux (cf. <CiteBible>Jacques 1:13</CiteBible>: "Car Dieu ne peut être éprouvé par des choses mauvaises et lui-même n'éprouve personne [de cette façon]")?
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==Oublis dans les publications==
===Origine des critiques===
La masturbation a presque toujours été considérée comme un péché par l'Église catholique (qui a d'ailleurs grandement censuré toute forme de sexualité, y compris dans le cadre du couple marié). Toutefois, évoquant les origines modernes de la condamnation de la masturbation, l'article "Masturbation" de Wikipédia explique que la réprobation de cette pratique dans les trois derniers siècles trouvait sa source dans des écrits de moralistes (Shannon...), de religieux (Dutoit-Membrini...) et de médecins (Marten, Tissot, Acton...). Ces écrits ne provenaient généralement pas d'études scientifiques ou médicales, mais de convictions personnelles ou d'intérêts particuliers.

Le livre ''Sexualité humaine'' de 1992 retraça ainsi la raison de la condamnation de la masturbation à partir du XVIIIè siècle:<ref>Allgeier, Albert et Elisabeth (1992), ''Sexualité humaine'', De Boeck Université</ref>
: " Pour comprendre l’interdiction qui a frappé la masturbation un siècle plus tard, il faut savoir qu'un ouvrage publié à Londres en 1715 a véritablement tout bouleversé. Cet ouvrage intitulé ''Onania'' est peut être le livre qui a conditionné le plus les deux siècles de répression de la masturbation. Son auteur, un médecin, commença par décrire dans une brochure d’une dizaine de pages, les retombées physiologiques de la masturbation. Il soutenait la thèse selon laquelle les séquelles dues à la masturbation sont irréversibles, conduisent peu à peu à la déchéance du corps et de l’âme, jusqu’à la mort. De 1718 à 1778 se sont succédées près de 22 rééditions d'''Onania''. Les publications ont eu tant de succès, entre autres, parce que l’auteur y publiait les lettres de ses lecteurs, qui constituaient de véritables romans-feuilletons de la masturbation et des crimes qu’elle occasionne. Le médecin suisse Samuel Tissot répertoria toutes les lettres (réelles ou inventées) d' ''Onania'', et en fit six classifications reprenant les troubles les plus fréquents. (...) Tissot suggéra que le sperme jouait un rôle important dans le fonctionnement normal de l'organisme, et que le gaspillage de ce liquide par des activités sexuelles pouvait affaiblir l'organisme et provoquer des maladies. [...] À partir de cette théorie, des médecins (...) élaborèrent un répertoire des maladies liées au gaspillage du sperme dans des activités sexuelles dommageables, dont la masturbation. "

Or, il s'avère qu'à la fin du XVIIIe siècle, la renommée de Tissot était telle qu'il n'était plus possible pour un médecin de ne pas condamner la masturbation, transformée alors en un problème médical et social.<ref>Darby, Robert (2005) (anglais), ''A Surgical Temptation: The Demonization of the Foreskin and the Rise of Circumcision in Britain'', University of Chicago Press</ref> Alors considérée comme un fléau, la masturbation fut vigoureusement combattue par tous, incluant les religieux, et tout un arsenal dissuasif relevant parfois de la torture fut déployé pour l'empêcher: ceintures de chasteté, serrures, cages, suppression d'aliments et des pantalons serrés, camisoles de force pour la nuit, attachement des mains à la tête du lit, introduction de sangsues au niveau du sexe, cautérisation, castration ou ablation des parties génitales...

Est-il déraisonnable de penser que la Watch Tower, véritable produit culturel de son époque qui cherche à se l'ignorer à elle-même, née dans un contexte de réprobation de la masturbation, n'ait pas été fortement influencée par le point de vue alors en vogue sur cette question? Il n'est d'ailleurs pas surprenant de constater que les adventistes du 7è jour et les mormons, nés au cours du même siècle, condamnent également la masturbation avec des arguments similaires.

===Bienfaits de la pratique et méfaits de la condamnation===
La Watch Tower omet de mentionner les bienfaits physiques qui peuvent résulter de la pratique de la masturbation, par exemple:
* '''Diminution du risque de cancer''': Selon une étude australienne effectuée auprès de {{unité|2250}} hommes âgés entre 20 et 40 ans, les risques de cancer de la prostate diminuent avec un nombre important d'éjaculations. Les chercheurs ont constaté que le risque de développer un cancer de la prostate était inférieur d'environ 33% chez la plupart des hommes qui éjaculaient fréquemment (cinq fois ou plus par semaine), quel que soit le type d'activité sexuelle, y compris la masturbation.<ref>Giles, G.G.; Severi, G; English, D.R.; McCredie, M.R.E; Borland, R.; Boyle, P.; Hopper, J.L. (2003) (anglais), "[http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1046/j.1464-410X.2003.04319.x/pdf Sexual Factors and Prostate Cancer]", ''British Journal of Urology International'', vol. 92, p. 211, format pdf. Consulté le 3 septembre 2012</ref> Ce résultat a été confirmé par une autre étude portant sur {{unité|30000}} hommes.<ref>Leitzmann M.F., Platz E.A., Stampfer M.J., Willett W.C., Giovannucci E. (anglais), ''Ejaculation Frequency and Subsequent Risk of Prostate Cancer'', J. Am. Med. Assoc., 7, pp. 1578-86</ref>
* '''Correction de phimosis''': D'après le Dr Beauge, pour les enfants et les adolescents qui ont un phimosis, la masturbation permet de corriger le problème, en ouvrant l'anneau préputial ou en décollant le capuchon du clitoris.<ref>Beaugé, Michel, "[http://enfant.ovh.org/phi_fr.html#roles Traitement médical du phimosis congénital de l'adolescent]", enfant.ovh.org. Consulté le 3 septembre 2012</ref>
* '''Apprentissage du contrôle de l'éjaculation''': Le fait d'apprendre à maîtriser le moment de son éjaculation dans le cadre d'une sexualité solitaire permet de réduire le risque d'éjaculations précoces lors de rapports sexuels ultérieurs.
* '''Évacuation du stress''': Généralement, celui qui vient de se masturber est dans un état de relaxation propice à faciliter l'endormissement, dans le cas où il se trouve dans son lit.
* '''Amélioration de l'état psychique''': De nombreux milieux de la santé mentale estiment que la masturbation peut soulager la [[Santé mentale|dépression]] et conduire à un plus grand sens de l'estime de soi.<ref>Ken R. WellsThomson Gale (2006) (anglais), "[http://www.healthline.com/galecontent/masturbation-1 Masturbation]", ''Gale Encyclopedia of Children's Health'', healthline.com. Consulté le 3 septembre 2012</ref>
* '''Harmonisation des besoins sexuels dans un couple''': La masturbation peut être utile dans un couple où l'un des deux est plus demandeur de sexe que l'autre, en ce qu'elle offre une alternative aux relations sexuelles, évitant la frustration et une éventuelle relation extraconjugale.<ref>'' The Badger Herald'' (24 avril 2007) (anglais), "[http://badgerherald.com/oped/2007/04/19/masturbation_key_to_.php Masturbation Key to Healthy, Functional Sexual Relationships]", Madison, Wisconsin, USA: Badger Herald, Inc., badgerherald.com. Consulté le 3 septembre 2012</ref>
* '''Meilleure respiration''': Une étude réalisée en 2008 à la Tabriz Medical University a conclu que les éjaculations, dont celles dues à la masturbation, réduisait les vaisseaux sanguins gonflés du nez, ce qui libérait les voies respiratoires pour une respiration normale.<ref>Robson, David (1er avril 2009) (anglais), "[http://www.newscientist.com/article/dn16872-masturbation-could-bring-hay-fever-relief-for-men.html?DCMP=OTC-rss&nsref=online-news Masturbation Could Bring Hay Fever Relief for Men]", ''New Scientist Mental''. Consulté le 3 septembre 2012</ref>

De plus, de nombreux observateurs et critiques estiment que les exigences et conseils de la Watch Tower au sujet de la masturbation peuvent se révéler dommageables pour le jeune qui s'y soumet. Par exemple, comme le note l'historien James Penton, "une telle accentuation fut placée sur les méfaits de la masturbation qu'un grand nombre de jeunes Témoins, qui étaient encouragés à reporter leur [[mariage]], développèrent de profonds complexes de péché".<ref name="Penton"/> De même, Perrec écrivit: "La nature intrusive de cette obligation de confession, en plus d'humilier le jeune aux yeux de ses référents depuis sa naissance, contribue à réprimer violemment sa [[sexualité]] au point de pouvoir en venir à détruire tout rapport normal à elle. L'intrusion est fantasmatiquement parachevée par la croyance en l'omniscience de Jéhovah, aux yeux duquel toute choses sont mises à nu. Dans son imaginaire, l'adepte peut être torturé par le fait qu'il se sent à tout moment épié et jugé".<ref name="Perrec"/>

==Moyens pour combattre==
Les publications de la Société Watch Tower enseignent que celui ou celle qui recourt à la masturbation doit lutter vigoureusement contre cette pratique, et donc proposent tout un ensemble de conseils pour s'en affranchir:<ref name="TG83,26"/><ref name="VJ"/><ref name="RV11"/><ref name="JS08"/><ref name="TG74,20">''La Tour de Garde'', 1er janvier 1974, pp. 20-26, "Renoncez à la masturbation — Pourquoi? Comment?"</ref><ref name="TG72"/>
* Haïr cette pratique
* Être résolu à ne plus se masturber
* Prier et agir en conséquence
* Fuir les divertissements montrant des personnes dénudées ou de la pornographie (ouvrages, spectacles, etc)
* Rejeter les conversations sur le sexe
* Être impliqué dans les activités de la congrégation
* En parler à un [[ancien]], et "de préférence" et "le plus logiquement" à son père ou sa mère; par exemple, lors de assemblée "Les hommes de bonne volonté" de 1970, dans une mise en scène, un père Témoin et un médecin conseillent un jeune aux prises avec la masturbation, le tout assorti d'une offense "spirituelle". Il est affirmé dans le périodique que cette mise en scène fut apprécié car cela a décomplexé le sujet entre parents et enfants.<ref name="TG71,246">''La Tour de Garde'', 15 avril 1971, pp. 246,247, "Merveilleux bienfaits dispensés par les assemblées des "Hommes de bonne volonté""</ref>
* Porter des vêtements pas trop serrés qui risqueraient d'irriter les parties sexuelles
* Veiller à son alimentation du soir afin de bien dormir
* Rester bien propre afin d'éviter que le sexe ne soit irrité, ce qui "attirerait anormalement [l']attention sur [lui]".
* Être prudent lorsqu'on se lave
* Faire de l'exercice physique
* Partager sa chambre d'un autre membre de la famille
* Dormir sur le côté, et non sur le dos ou le ventre
* Jouer à un jeu
* Faire une promenade
* Lire la Bible ou les écrits de la Watch Tower

Les conseils donnés aux parents pour éviter que leurs enfants se masturbent sont les suivants:<ref name="TG74,20"/>
* Ne pas frapper ses bébés sur leurs parties génitales
* Éviter que ses enfants ne se renseignent auprès de leurs camarades ou de leurs professeurs.

L'auteur Vivien Perrec critique le conseil donné aux jeunes de se confier à des adultes et à ses parents sur le thème de la masturbation, pour les raisons suivantes: "[Le jeune] doit s'adresser pour se confesser à des individus qui sont souvent mariés, et pour lesquels la sexualité n'est pas soumise à une telle répression. Autrement dit, l'adolescent doit s'adresser à des gens qui ont une sexualité normale pour que ceux-ci l'"encouragent" à réprimer anti-naturellement toute sexualité chez lui, ce qui est d'une violence inouïe en raison du traitement absolument inégalitaire entre les deux catégories d'individus (...). Ceci dit, ce qui me semble le plus le plus terrible dans cette incitation à la confession, c'est qu'elle contribue à violer l'intimité du jeune avec une ampleur effrayante, puisque ce sont les parents eux-mêmes qui sont appelés à juger leurs enfants sur cette pratique. On entre de plain-pied dans l'incestuel, avec cette violence toute particulière qui le caractérise au travers de cette emprise toxique et contre-nature de la libido des parents sur celle de leurs enfants. (...) La confession de cette pratique à un proche, et à plus forte raison à un parent, décuple la force de ce sentiment [la culpabilité]".<ref name="Perrec"/>

==Témoignages==
Beaucoup d'anciens adeptes évoquent la souffrance que leur a causée leur lutte contre la masturbation quand ils étaient jeunes: peur de la destruction, culpabilité, perte d'estime de soi, etc.

Par exemple, l'ex-membre [[Nicolas Jacquette]] écrivit en rapport avec son habitude de la masturbation: "La puberté commence à me travailler. (...) Chaque fois que je jouis, je fonds en larmes; je frappe mon corps et mon sexe. Je me déteste d'être aussi faible. Là encore, culpabilisé, je prie Jéhovah. "Père Jéhovah, pardonne-moi! Pardonne-moi! Pardonne-moi! Je t'en supplie. Je sais que je te fais de la peine, mais c'est plus fort que moi. (...) Aide-moi à chasser le diable qui est en moi. (...)" Et tous les jours, je me procure un plaisir volé. Tous les jours, la culpabilité m'envahit. Tous les jours, je récite les mêmes prières. (...) Plein de remords, je veux me dénoncer à ma mère. (...) J'éclate en sanglots. "—Je... me masturbe... —(long silence)... combien de fois? Souvent? —...Oui! Tous les jours... Plusieurs fois par jour..." Comme tous les garçons de mon âge, mais ça, je l'ignore alors. Elle me serre dans ses bras et me parle doucement, comme à un malade. "—Chut... Ça va aller. On va trouver une solution."" Puis, il explique que son père lui fit étudier les chapitres parlant de la masturbation dans le livre ''Les jeunes s'interrogent'' et l'encouragea à davantage s'impliquer dans les activité de l'organisation. Nicolas résume tout ceci ainsi: "Chantage à la bonne conscience, pressions, culpabilité".<ref>[[Nicolas Jacquette|Jacquette, Nicolas]] (2007), ''Nicolas, 25 ans, rescapé des Témoins de Jéhovah'', Paris: Balland, pp. 131-33 (ISBN 978-2-35315-018-2)</ref>

Kyria Abrahams raconte qu'elle avait l'habitude de se masturber dès l'âge de sept ans; or, sa mère l'a surprise et "a immédiatement pris des mesures, conduisant un assaut sous pression de la honte", lui criant: "Qu'est-ce que tu fais?", puis lui disant: "Kyria, c'est sale et quelque chose que Jéhovah désapprouve. (...) C'est un péché. C'est souillé. Prions Jéhovah pour qu'il te pardonne". Kyria se mit à pleurer. Plus tard, sa mère entra à l'improviste dans la chambre de sa fille au moment où celle-ci se masturbait, et lui répétant que "c'est mal", elle affirma que l'une de ses voisines, Jennifer, ne se masturbait probablement pas, car selon elle "les gens ne font pas cette chose sale, souillée".<ref>Abrahams, Kyria (2009) (anglais), ''[[I'm Perfect, You're Doomed: Tales from a Jehovah's Witness Upbringing]]'', Simon & Schuster, pp. 63-65 (ISBN 978-1-4165-5684-8)</ref>

==Anecdotes==
En septembre 2012, la Watch Tower fusionna ses trois sites en un seul qui prit le nom de jw.org, et mit en ligne ses publications sous différents formats, y compris les vidéos à destination du public malentendant. Or, la vidéo 22 en langue des signes américaine se base sur le chapitre "Comment vaincre la masturbation" de l'appendice du livre ''Gardez-vous dans l'amour de Dieu'' (2008); de ce fait, on voit des adeptes masculins en train d'effectuer des gestes très explicites qui ne laissent planer aucun doute sur le caractère sexuel du message qu'ils transmettent. Plusieurs fois téléchargée sur Youtube, cette vidéo a été à l'origine d'un buzz, et l'une de ses versions reçut plus de {{unité|400000}} visionnages et comptabilisa 107 pages de commentaires au bout d'à peine trois jours. Très rapidement, l'une des premières vidéos postées sur ce site de partage a été supprimée au motif suivant: "Elle ne respecte pas les règles de YouTube concernant la nudité et le contenu à caractère sexuel", ce qui est plutôt ironique quand on se rappelle que cette vidéo provient d'une organisation prude qui se base sur une moralité conservatrice, et qui parvient malgré tout à choquer.

==Vidéos==
* La vidéo de la Watch Tower, sous-titrée: 
<center><videoflash>j4JBwiUFdRQ</videoflash></center>

==Voir aussi==
* [[Mariage]]
* [[Sexualité]]

==Ressources surle sujet==
* {{web}} "[http://chretien.et.homo.free.fr/masturbation.php Masturbation]", chretien.et.homo.free.fr
* {{web}} Wikipédia, "[http://fr.wikipedia.org/wiki/Masturbation Masturbation]", fr.wikipedia.org, version du 2 septembre 2012. Une partie du présent article se base sur ce lien.

==Références==
{{Reflist|2}}

[[Catégorie:Sexualité]]

Divorce

2014-08-17T20:36:32Z

Liberty 84 : /* Témoignage de Raymond Franz */

Le '''divorce''', tel que les Témoins de Jéhovah le conçoivent à travers leur interprétation de la Bible, est une notion différente de celle du divorce légal. En effet, le divorce biblique est le seul qui autorise, pour eux, le remariage. Un témoin de Jéhovah peu très bien obtenir le divorce pour une raison légale, sans pouvoir se remarier au sein de son mouvement. Si la séparation est envisagée pour un autre motif que la "fornication", il n'est pas libre ni de se remarier, ni d’avoir des relations sexuelles avec une autre personne, même s'il obtient le divorce. S'il vient à se remarier de manière légale, les témoins de Jéhovah considèrent qu'il pratique l'adultère, qui est un motif d'[[exclusion]] du mouvement. Les motifs du divorce biblique, comme ceux de la séparation tolérée par la Société [[Watch Tower]], ont connu des changements et des ajustements au fil du temps.

==Taux de divorce chez les Témoins==
La Société Watch Tower prétend que ses fidèles sont globalement épargnés par la multiplication des divorces qui affectent un certain nombre de familles. Par exemple, en 1997, elle cita le cas d'une enquête effectuée en 1994 sur 145 958 fidèles d’Allemagne qui mettait en évidence que 4,9% d'entre eux étaient divorcés.<ref>WTBTS (1997) (français), ''Réveillez-vous!'', 8 septembre 1997, p. 10</ref>

Or, il se trouve que le taux de personnes divorcées dans la société est d'environ 5%. De plus, un sondage réalisé en 2001 aux États-Unis révèle que le taux de divorce chez les Témoins de Jéhovah est sensiblement le même que la moyenne nationale (9%): en effet, le taux chez les TJ était de 11% en 1990 et de 6% en 2001, et les autres religions ont enregistré à peu près les mêmes scores.<ref>Kosmin, Barry A.; Mayer, Egpn; Keysar, Ariela [http://www.gc.cuny.edu/faculty/research_studies/aris.pdf American Religious Survey 2001], The Graduate Center of the University of New York, format pdf, p. 28. Consulté le 21 janvier 2011</ref> D'autres études ont tendance à confirmer ces chiffres, à savoir que le taux de divorce au sein des Témoins de Jéhovah se rapproche de la moyenne nationale dans lequel le mouvement évolue, sachant que le contexte culturel a tendance à jouer un rôle important dans le nombre de divorces.<ref>JWfacts (anglais) [http://www.jwfacts.com/watchtower/divorce.php "Divorce rate of Jehovah's Witnesses"]. Consulté le 23 janvier 2011</ref>

==Principe==
En matière de divorce, la Société Watch Tower rappelle dans ses périodiques que les lois de Jéhovah (en fait, celles édictées par la direction de l'organisation) sont au-dessus de celles des hommes, surnommées "César" et que seule la décision de Jéhovah a de l'importance. Voici ce que déclare ''[[La Tour de Garde]]'' du 1er février 1975, page 95:
: « Il est bien de se rappeler que ce sont les lois de Jéhovah qui sont les plus importantes. L'autorité de César est relative et ce n'est pas lui qui détermine si les liens d'un mariage sont rompus ou non aux yeux de Dieu (voir Actes 5:29). César ne peut que reconnaître ou non légalement un mariage. Ainsi, même si César accorde le divorce alors qu'il n'y a pas de motif biblique (la "fornication"), ce divorce n'est pas valable aux yeux de Dieu, et les conjoints ne sont pas libres de se remarier. Se recommandant à toute conscience humaine devant Dieu’, le chrétien s'efforcera néanmoins d’obtenir la reconnaissance légale par l'État de son mariage ou de son divorce (II Cor. 4:2). Mais ce n’est pas là le facteur essentiel; ce qui compte, c’est la décision judiciaire de Jéhovah. »

==Motifs du divorce biblique==
===Jusqu'aux années 1970===
Les motifs du divorce bibliques ont évolué avec les années. Jusque dans les années 1970, les publications expliquaient que l'adultère — relations sexuelles "naturelles" entre un homme et une femme non mariés — était le seul motif pour lequel la loi divine autorisait le divorce et le remariage, comme l'expliqua ''La Tour de Garde'' du 1er octobre 1970, page 583:
: "Il est vrai que, dans sa loi, Jéhovah Dieu a tenu compte du divorce. Mais il n'autorise la rupture du lien du mariage que pour une seule raison. Jésus, le Fils de Dieu, a dit: "Je vous dis que quiconque divorce d'avec sa femme, excepté pour le motif de fornication [ou adultère], et en épouse une autre commet un adultère" (<CiteBible>Matthieu 19:9</CiteBible>). Ainsi, d’après les Écritures, le divorce est limité. L'adultère est le seul motif pour lequel la loi divine autorise le divorce et le remariage."

Cela donna lieu à des "cas aberrants" au sein de l'organisation, comme l'a rapporté l'historien Bernard Blandre:<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 99 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>
* Une femme n'a pas été autorisée à divorcer parce que son mari, qui la trompait avec une autre femme, pratiquait uniquement la sodomie avec cette dernière et donc qu'il ne s'agissait pas d'une pratique "naturelle";
* Une autre femme fut exclue du mouvement parce qu'elle avait divorcé de son mari parce qu'il pratiquait la zoophilie, pratique qui n'était pas considérée comme étant "naturelle" et donc ne tombait pas sous le coup de l'adultère.

===1973===
Un changement net par rapport au point de vue exprimé antérieurement apparut dans ''La Tour de Garde'' du 15 mars 1973 qui expliqua que "c'est son attachement fidèle aux Écritures qui rend ce changement nécessaire". Des pages 189 à 192, ce périodique précisa l'emploi du mot "adultère" en se référant aux deux termes grecs différents, ''Pornéïa'' et ''Moïkhéïa'', qui ont été utilisés par le rédacteur de l'Évangile selon Matthieu:
: « Selon <CiteBible>Matthieu 5:32</CiteBible>, Jésus déclara: "Mais moi je vous dis que celui qui divorce d'avec sa femme, excepté pour cause de fornication [en grec ''pornéïa''], fait qu'elle est exposée à l'adultère [en grec ''moïkhéïa''], étant donné que quiconque épouse une femme divorcée commet un adultère." De même, dans <CiteBible>Matthieu 19:9</CiteBible> nous lisons: "Je vous dis que quiconque divorce d'avec sa femme, excepté pour le motif de fornication [''pornéïa''], et en épouse une autre commet un adultère [''moïkhéïa'']." »

Ainsi, le périodique expliqua que le terme "fornication" ne désignait pas que les relations "sexuelles ordinaires ou naturelles" entre un homme et une femme non mariés, mais incluait toutes les relations sexuelles considérées comme impures par les Témoins de Jéhovah: [[homosexualité]], relations sexuelles bucco-génitales et sodomie hors mariage, pédophilie, zoophilie. "Toute personne mariée qui, sortant du cadre du mariage, se livre à des actes sexuels impurs, naturels, contre nature ou pervertis avec une personne de l’autre sexe ou du même sexe, se rend coupable de ''pornéïa''". Ainsi, quand "un conjoint se rend coupable d'un acte sexuel impur très grave, le conjoint innocent est donc autorisé par la Bible à divorcer s'il le désire. Le conjoint qui obtient un divorce pour ce motif biblique est également libre de se remarier. Il ne risque pas d'être accusé d'adultère".

===1975===
''La Tour de Garde'' du 1er février 1975, pages 95 à 96, apporta encore un changement d'importance, en étendant la "fornication" aux "perversions sexuelles commises dans les relations conjugales". Elle précisa clairement qu'il existait des cas où des pratiques obscènes dans les relations conjugales pouvaient constituer un motif biblique de divorce:
: « La "fornication" est donc le seul motif de divorce. En grec commun, langue dans laquelle les paroles de Jésus ont été consignées, le mot traduit par "fornication" est ''pornéïa'' qui désigne toutes les formes de relations sexuelles impures, les perversions et les pratiques lubriques, y compris la copulation orale et anale, qui sont courantes dans les maisons de prostitution. Quant aux paroles de Jésus sur le divorce, elles ne précisent pas avec qui la "fornication" ou ''pornéïa'' est pratiquée. Leur application n'est pas limitée. Les perversions sexuelles commises dans les relations conjugales peuvent être considérées comme de la ''pornéïa'' (...). Par conséquent, il est des cas où des pratiques obscènes commises par quelqu'un sur la personne de son conjoint constituent un motif biblique de divorce. Par exemple, une femme peut faire tout son possible pour empêcher son mari de l'obliger à se livrer à des pratiques contre nature, courantes dans les maisons de débauche. Mais comme il est plus fort, il peut la dominer et la forcer à subir ses actes pervertis. Pour ne pas se prostituer ainsi une autre fois, une femme chrétienne peut donc décider de demander le divorce. Elle peut établir devant la congrégation les raisons pour lesquelles il s'agit vraiment de ''pornéïa'' et ensuite obtenir un divorce légal pour n'importe quel motif exact reconnu par les lois du pays.»

===1978===
Cependant, Dans ''La Tour de Garde'' du 15 mai 1978, pages 30 à 32, la Société Watch Tower fit une première marche-arrière dans sa manière de considérer certaines pratiques sexuelles dans le cadre des relations conjugales:
:« Dans le passé, notre périodique a fait paraître plusieurs commentaires à propos de certaines pratiques sexuelles particulières, telles que la copulation orale, et cela dans le cadre du mariage. Ces pratiques furent mises au même rang que les actes de la plus grave immoralité. On en a conclu que ceux qui se livraient à de telles pratiques étaient passibles d'exclusion, à moins de se repentir. On considérait en effet qu'il entrait dans les attributions des anciens de la congrégation de s'informer de telles pratiques conjugales et d'utiliser leur pouvoir judiciaire dans ces cas. Cependant, un réexamen attentif de la question nous apporte la conviction qu'en l'absence d'instructions bibliques précises, c'est au couple lui-même d'assumer sa responsabilité devant Dieu dans ce domaine, et qu'il ne revient pas aux anciens de la congrégation d'essayer de régenter les pratiques sexuelles entre conjoints ni de prendre des mesures d'exclusion pour ce seul motif. »

Si la Watch Tower reconnaît que son périodique fit paraître plusieurs commentaires à propos de certaines pratiques sexuelles, il est intéressant de noter qu'elle utilise le "on", pronom personnel indéfini, pour désigner ceux qui en ont tiré de mauvaises conclusions, alors qu'elle utilise bien le "nous", pour s'identifier à ceux qui ont maintenant la bonne compréhension des versets bibliques. Suite à un réexamen de la question, elle estime maintenant que "les Écritures ne contiennent aucune information qui permettrait de définir avec certitude quelles pratiques conjugales sont ou ne sont pas de la ''pornéïa''" et elle explique que c'est pour obéir à "un sens aigu des responsabilités" qu'elle s'abstient "d'adopter une attitude dogmatique dans un domaine où les critères nécessaires semblent manquer". Elle ajoute, en ce qui concerne le divorce:
:« Si une personne mariée estime que les pratiques sexuelles de son conjoint, bien que n'impliquant pas une tierce personne, sont néanmoins perverties au point de constituer un véritable abandon à la lubricité ou une dépravation, c'est à elle de prendre une décision et d'assumer sa responsabilité. Elle peut penser que dans un tel cas les Écritures lui permettent de divorcer. Si elle décide d'agir ainsi, elle doit alors accepter devant Dieu l'entière responsabilité de son action. On ne doit pas s'attendre à ce que les anciens entérinent (du point de vue biblique) un divorce s'ils ne sont pas sûrs de la validité des motifs. Ils ne peuvent pas non plus imposer aux autres leur conscience sur une question qui est discutable (<CiteBible>Jacques 4:11, 12</CiteBible>). Après avoir exposé les conseils bibliques qu'ils jugent appropriés, ils peuvent montrer à la personne concernée tout le sérieux de la question et l'entière responsabilité qui reposera sur elle si elle décide de divorcer. Si quelqu'un cherche simplement un prétexte pour rompre les liens du mariage, il ne peut s'attendre qu'à encourir la défaveur divine, car Dieu dit, en parlant d'une telle traîtrise, qu'"il a haï le divorce" (<CiteBible>Malachie 2:16</CiteBible>). "Dieu jugera les fornicateurs et les adultères" et quiconque divorce sur un simple prétexte et se remarie ensuite n'échappera pas au jugement (<CiteBible>Hébreux 13:4</CiteBible>). »

Dans cet article, la Société Watch Tower infléchit nettement sa position par rapport à celle qu'elle a développé dans son périodique de 1975: alors qu'elle assimilait clairement certaines activités sexuelles pratiquées dans le cadre des relations conjugales à de la ''pornéïa'' et indiquait qu'elles étaient bien constitutives d' un motif biblique de divorce, c'était désormais au fidèle d'"estimer" si telle pratique relèvait de la ''pornéïa'', à lui qu'appartenait la possibilité de "penser" qu'il s'agissait bien d'un motif biblique de divorce valable et à lui seul d'en assumer la responsabilité. Par ce changement, la Société Watch Tower démontra de façon indirecte que son point de vue antérieur n'était pas biblique et qu'elle s'était substituée aux consciences des adeptes en régentant leur vie de couple.

===1983 à aujourd'hui===
Enfin, la compréhension des versets bibliques donnée en 1975 est totalement revue en 1983, comme le prouve ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 juin 1983, page 30:
: "Le mot ''pornéïa'' désigne une conduite sexuelle illicite et extraconjugale. Dès lors, même si l'un des époux imposait des perversions sexuelles, comme la sodomie ou la copulation orale, dans le cadre du mariage, cela ne constituerait pas un motif biblique de divorce qui pourrait donner droit à l'un ou à l'autre conjoint de se remarier."

Cette ''Tour de Garde'' précisa qu'elle apportait "un éclaircissement et une mise au point" par rapport aux articles parus dans les ''Tour de Garde'' du 1er février 1975 et du 15 mai 1978, et ajouta:
: "Si certains ont agi sur la base de la connaissance qu'ils avaient jusque-là, on ne peut leur en faire le reproche. Par ailleurs, cela ne doit pas non plus porter atteinte à la réputation de ceux qui, prenant la perversion sexuelle de leur conjoint dans le cadre du mariage pour une forme de ''pornéïa'', ont divorcé et se sont remariés depuis."

Ainsi, dans cette mise au point, la Société Watch Tower se décharge de la responsabilité qu'elle a pu avoir dans les divorces ayant été demandés à cause des pratiques sexuelles qu'elle avait explicitement décrites comme une "perversion" constituant un motif biblique de divorce, en 1975. En effet, les tournures de phrase "ceux qui ont agi sur la base de la connaissance qu'ils avaient jusque-là" et "ceux qui, prenant la perversion sexuelle de leur conjoint dans le cadre du mariage pour une forme de ''pornéïa''" laissent penser que c'étaient ces adeptes-là qui avaient mal interprété les directives précédentes, alors qu'elles étaient pourtant clairement exprimées dans l'article de 1975.

Il est également possible de s'interroger sur les causes d'un revirement aussi rapide de sa compréhension du sujet: l'article de 1975 a-t-il provoqué une hausse importante du nombre des demandes de divorce? Ce qui est certain, c'est que la Watch Tower n'a plus voulu en porter la responsabilité et que, comme lors de ses nombreux errements doctrinaux, à aucun moment elle n'a reconnu explicitement son erreur, ni ne s'est excusée auprès de ses fidèles.

===Témoignage de Raymond Franz===
[[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]], témoigna des évènements liés à cette période, dans son livre ''Crise de conscience'', p 52 à 60:
: « La décision du Collège Central en 1972<ref>Note: ''La Tour de Garde'', 1er mars 1973, pp. 158-160 (éd. angl. du 1er décembre 1972, pp. 734-736); 15 février 1973, pp. 127, 128 (éd. angl. du 15 novembre 1972, pp. 703, 704)</ref> conduisit à un nombre impressionnant "d'auditions judiciaires", car les anciens donnaient suite à tous les rapports ou confessions de pratiques sexuelles en question. Les femmes vécurent des moments embarrassants et difficiles au cours de ces auditions où elles devaient répondre aux questions des anciens sur les relations intimes dans leur couple. Nombre de ménages où l'un des conjoints n'était pas Témoin connurent une période turbulente, le conjoint non-Témoin s'opposant énergiquement à ce qu'il ou elle considérait comme une intrusion injustifiée dans leur intimité. Certains mariages furent brisés et finirent par un divorce. »

: « Dans un mémorandum au Collège Central, daté du 9 août 1976, un membre de l'équipe du siège mondial affecté à la correspondance déclara: "Maints et maints problèmes ont surgi à cause de la décision prise, le plus souvent quand le mari est incroyant [c'est-à-dire non-Témoin]. Les femmes n'ont pas permis à leur mari de les stimuler de cette façon ou ont refusé de stimuler leur mari de cette façon". Résultat: des mariages brisés. »

: « Pendant une période de cinq ans, nous reçûmes un volume de courrier sans précédent, la plupart questionnant où dans la Bible, se trouvait ce qui pouvait bien autoriser les membres du Collège Central à s'ingérer dans la vie privée des autres, et exprimant l'impossibilité de discerner la validité des arguments avancés dans la littérature pour soutenir une telle position. (...) D'autres lettres, écrites principalement par des femmes mariées, exprimaient simplement la confusion et l'angoisse qu'elles ressentaient, car elles étaient incertaines si leurs "préludes sexuels" étaient convenables ou non. (...) Finalement, lorsque cinq ans plus tard, le sujet revint à l'ordre du jour, la politique d'exclusion fut supprimée et le Collège Central cessa de s'ingérer dans ce domaine intime de la vie des autres. (...) Je savais que, quoiqu'on puisse dire, rien ne pourrait jamais compenser ou réparer les dégâts causés par la gêne, le désarroi mental, la détresse émotionnelle, les tourments de culpabilité et les mariages brisés, causés par la décision antérieure (...) Rien de tout cela n'aurait dû arriver. »

L'historien Bernard Blandre résume tout ce changement de politique de la part de la Watch Tower sur le sujet: "Ainsi achevée, l'affaire avait laissé des traces: brouilles familiales et divorces, perte de crédibilité des dirigeants et accusations d'intrusion dans la vie privée des couples provoquèrent une dégradation de l'ensemble."<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 99 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

==Motifs de séparation==
===Dans les années 1970 à 1980===
Les motifs de séparation dans les années 1970 furent expliqués dans les ''Tour de Garde'' du 1er octobre 1970, pages 581-85, et du 15 juin 1983, pages 27-31.

====Tout faire pour éviter la séparation====
L'adultère reste le seul motif pour lequel le divorce et le remariage sont autorisés. En ce qui concerne la séparation quand l'adultère n'a pas été commis, la Société Watch Tower expliqua que si la Bible reconnaît que les couples ne resteraient pas tous unis, elle ordonna aux TJ de faire tout leur possible pour régler les désaccords susceptibles de surgir dans leur couple et de les séparer (<CiteBible>I Corinthiens 7:10-11</CiteBible>). Tout doit être fait pour éviter la séparation et le divorce. Deux cas de figure se présentent:
* Si les deux époux sont TJ: La Watch Tower estima qu'il ne devrait surgir aucun problème dans un tel couple, qui ne puisse se résoudre en mettant en application "la sagesse divine et en manifestant un amour véritable l'un envers l'autre". Au besoin, en cas de différends graves, le couple jéhoviste peut consulter des "surveillants murs" pour recevoir l'aide dont il a besoin grâce à des conseils tirés des publications de l'organisation.
* Si l'un des conjoint n'est pas TJ: En citant <CiteBible>I Corinthiens 7:12-15</CiteBible>, la Watch Tower expliqua que les Écritures insistaient avant tout sur le fait que les liens du mariage ne doivent pas être brisés. Toutefois, si la rupture était envisagée, le Témoin ne devait pas être celui qui la demandait. Par contre, si c'est le conjoint non-Témoin qui désirait la séparation, le Témoin ne devait pas s'y opposer.

====Avantages à rester avec son conjoint malgré les difficultés====
Pour la Watch Tower, tout doit être mis en œuvre pour sauver le mariage et il existe plusieurs avantages à rester avec son conjoint, même non-croyant, malgré les difficultés:
*Le TJ a la possibilité, par son attitude, d'amener son conjoint à devenir TJ. Par exemple, si le conjoint non-croyant est un ivrogne, fait subir des sévices à son épouse TJ ou tient des "propos outrageants contre Dieu et sa Parole", celle-ci doit pouvoir cultiver "le respect pour la fonction ou la position occupée par son mari en tant que chef de famille", essayer de découvrir les nouveaux aspects agréables de sa personnalité, "continuer de cultiver l'amour et le respect pour les traits de son caractère qui lui avaient plu et qui subsistent encore", "faire quelque chose pour mettre en valeur ses qualités et minimiser l'importance de ses faiblesse". Selon la Watch Tower, en cultivant l'endurance et en restant "chastes avec un profond respect" malgré les sévices que leur mari leurs infligeait, des femmes témoin de Jéhovah ont finit par gagner celui-ci au mouvement.
*Si la séparation est envisagée pour un autre motif que l'adultère, l'adepte ne sera pas libre de se remarier même s'il obtient le divorce. Cette situation pourrait l'amener à succomber à la passion en commettant un acte immoral.
*Pour le bien-être affectif et matériel des enfants, il peut être préférable de ne pas se séparer.

====En cas se situation extrêmement critique====
Toutefois, si la situation devient "extrêmement critique", si les "mauvais traitements deviennent insoutenables ou s'il y a vraiment danger de mort", le conjoint TJ peut préférer la séparation, mais cette mesure ne doit être envisagée qu'en dernier ressort, après avoir épuisé tous les moyens pour essayer d'améliorer la situation.

===Des années 1990 à aujourd'hui===
Dans les publications plus récentes, telles ''Le secret du bonheur familial'', 1996, chapitre 13, pages 160-161, et ''La Tour de Garde'' du 1er novembre 1988, pages 20 à 25, la Société Watch Tower expliqua que certaines situations pouvaient justifier la séparation ou même le divorce légal d'avec son conjoint, sans qu'il ait commis la "fornication", mais dans ce cas, le conjoint Témoin de Jéhovah n'était pas libre de fréquenter une tierce personne dans l'intention de se remarier, car si la Bible tolère ce genre de séparation, elle stipule que quelqu'un qui quitte son conjoint devrait "rester sans se marier ou bien se réconcilier" (<CiteBible>1 Corinthiens 7:11</CiteBible> ). Selon la Watch Tower, si la plupart les problèmes qui surgissaient dans les mariages jéhovistes sont résolus, elle admit que ce n'était pas toujours le cas, certaines unions atteignant le point de rupture, "les humains étant imparfaits et vivant dans un monde pécheur et soumis au pouvoir de Satan" (<citebible>1 Jean 5:19</citebible>).

Voici les situations extrêmes qui, selon les publications des Témoins de Jéhovah, peuvent rendre une séparation souhaitable :

* '''Le refus de pourvoir aux besoins des siens'''
Si l'un des conjoints dilapide les revenus de la famille dans le jeu, la drogue ou l'[[alcool]], l'autre conjoint peut alors demander une séparation légale pour se protéger, ainsi que ses enfants. Quand c'est un Témoin de Jéhovah qui est accusé d'agir ainsi, les [[ancien]]s examinent la question. Un refus opiniâtre de pourvoir aux besoins de sa famille peut entraîner l’[[exclusion]].

* '''Des violences physiques graves'''
L'un des conjoints est extrêmement violent envers l'autre, l'ayant peut-être battu à plusieurs reprises, au point que sa santé ou même sa vie soient en danger. Là encore, les anciens de la congrégation examinent les accusations de violence lorsque le mariage mis en péril est celui de deux Témoins de Jéhovah et ils devront peut-être prendre une mesure d'exclusion.

* '''Une grave menace sur la "spiritualité"'''
L'un des conjoints essaie de forcer l'autre à enfreindre les "lois de Dieu" — c'est-à-dire celle de l'organisation — de façon permanente ou s'oppose à la pratique du culte jéhoviste, le conjoint menacé peut envisager une séparation, surtout si la situation est telle que sa vie spirituelle est en péril.Le livre ''Demeurez dans l'amour de Dieu'', 2008, pages 220-21, déclara sous le sous-titre "Le point de vue biblique sur le divorce et la séparation":
: « Incontestable mise en danger de la spiritualité. Il peut arriver qu'un conjoint essaie en permanence d'empêcher l'autre de pratiquer le vrai culte ou cherche même, dans un domaine quelconque, à le forcer à enfreindre les commandements divins. Dans un tel cas, le conjoint menacé pourrait être amené à décider si le seul moyen pour lui de continuer à "obéir à Dieu, en sa qualité de chef, plutôt qu'aux hommes" ne consisterait pas à demander une séparation judiciaire. — <CiteBible>Actes 5:29</CiteBible> »

Dans ce genre de situations, les écrits jéhovistes déconseillent aux membres de la congrégation de critiquer la décision du Témoin se séparer de son conjoint, mais expliquent que nul ne doit insister pour qu'il/elle se sépare ou reste avec lui/elle. Des amis et des anciens peuvent offrir leur aide et des conseils fondés sur les publications de l'organisation, mais comme ils ne connaissent pas en détail tout ce qui se passe dans le couple, c'est au conjoint "innocent" de prendre la décision qui lui semble la plus judicieuse au regard de la situation, tout en ayant conscience qu'il aura des comptes à rendre à Dieu. Ceci est autant valable pour le mari que pour l'épouse Témoin de Jéhovah qui souhaite obtenir une séparation.

==Garde des enfants==
:: ''Voir article détaillé [[Garde d'enfant]]''

Dans ses publications et ses documents internes, la Société Watch Tower explique les raisons qu'a le parent adepte de demander la garde de ses enfants, définit la conduite à adopter à l'égard de l'ex-conjoint et donne des conseils pour préparer l'enfant à rencontrer son parent "apostat". Ces situations de garde d'enfants engendrent fréquemment des controverses de nature religieuse ainsi que des actions en justice.

==Voir aussi==
*[[Mariage]]
*[[Sexualité]]

== Références ==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Famille]]
[[Catégorie:Questions éthiques]]

Divorce

2014-08-17T20:32:53Z

Liberty 84 : /* 1983 à aujourd'hui */

Le '''divorce''', tel que les Témoins de Jéhovah le conçoivent à travers leur interprétation de la Bible, est une notion différente de celle du divorce légal. En effet, le divorce biblique est le seul qui autorise, pour eux, le remariage. Un témoin de Jéhovah peu très bien obtenir le divorce pour une raison légale, sans pouvoir se remarier au sein de son mouvement. Si la séparation est envisagée pour un autre motif que la "fornication", il n'est pas libre ni de se remarier, ni d’avoir des relations sexuelles avec une autre personne, même s'il obtient le divorce. S'il vient à se remarier de manière légale, les témoins de Jéhovah considèrent qu'il pratique l'adultère, qui est un motif d'[[exclusion]] du mouvement. Les motifs du divorce biblique, comme ceux de la séparation tolérée par la Société [[Watch Tower]], ont connu des changements et des ajustements au fil du temps.

==Taux de divorce chez les Témoins==
La Société Watch Tower prétend que ses fidèles sont globalement épargnés par la multiplication des divorces qui affectent un certain nombre de familles. Par exemple, en 1997, elle cita le cas d'une enquête effectuée en 1994 sur 145 958 fidèles d’Allemagne qui mettait en évidence que 4,9% d'entre eux étaient divorcés.<ref>WTBTS (1997) (français), ''Réveillez-vous!'', 8 septembre 1997, p. 10</ref>

Or, il se trouve que le taux de personnes divorcées dans la société est d'environ 5%. De plus, un sondage réalisé en 2001 aux États-Unis révèle que le taux de divorce chez les Témoins de Jéhovah est sensiblement le même que la moyenne nationale (9%): en effet, le taux chez les TJ était de 11% en 1990 et de 6% en 2001, et les autres religions ont enregistré à peu près les mêmes scores.<ref>Kosmin, Barry A.; Mayer, Egpn; Keysar, Ariela [http://www.gc.cuny.edu/faculty/research_studies/aris.pdf American Religious Survey 2001], The Graduate Center of the University of New York, format pdf, p. 28. Consulté le 21 janvier 2011</ref> D'autres études ont tendance à confirmer ces chiffres, à savoir que le taux de divorce au sein des Témoins de Jéhovah se rapproche de la moyenne nationale dans lequel le mouvement évolue, sachant que le contexte culturel a tendance à jouer un rôle important dans le nombre de divorces.<ref>JWfacts (anglais) [http://www.jwfacts.com/watchtower/divorce.php "Divorce rate of Jehovah's Witnesses"]. Consulté le 23 janvier 2011</ref>

==Principe==
En matière de divorce, la Société Watch Tower rappelle dans ses périodiques que les lois de Jéhovah (en fait, celles édictées par la direction de l'organisation) sont au-dessus de celles des hommes, surnommées "César" et que seule la décision de Jéhovah a de l'importance. Voici ce que déclare ''[[La Tour de Garde]]'' du 1er février 1975, page 95:
: « Il est bien de se rappeler que ce sont les lois de Jéhovah qui sont les plus importantes. L'autorité de César est relative et ce n'est pas lui qui détermine si les liens d'un mariage sont rompus ou non aux yeux de Dieu (voir Actes 5:29). César ne peut que reconnaître ou non légalement un mariage. Ainsi, même si César accorde le divorce alors qu'il n'y a pas de motif biblique (la "fornication"), ce divorce n'est pas valable aux yeux de Dieu, et les conjoints ne sont pas libres de se remarier. Se recommandant à toute conscience humaine devant Dieu’, le chrétien s'efforcera néanmoins d’obtenir la reconnaissance légale par l'État de son mariage ou de son divorce (II Cor. 4:2). Mais ce n’est pas là le facteur essentiel; ce qui compte, c’est la décision judiciaire de Jéhovah. »

==Motifs du divorce biblique==
===Jusqu'aux années 1970===
Les motifs du divorce bibliques ont évolué avec les années. Jusque dans les années 1970, les publications expliquaient que l'adultère — relations sexuelles "naturelles" entre un homme et une femme non mariés — était le seul motif pour lequel la loi divine autorisait le divorce et le remariage, comme l'expliqua ''La Tour de Garde'' du 1er octobre 1970, page 583:
: "Il est vrai que, dans sa loi, Jéhovah Dieu a tenu compte du divorce. Mais il n'autorise la rupture du lien du mariage que pour une seule raison. Jésus, le Fils de Dieu, a dit: "Je vous dis que quiconque divorce d'avec sa femme, excepté pour le motif de fornication [ou adultère], et en épouse une autre commet un adultère" (<CiteBible>Matthieu 19:9</CiteBible>). Ainsi, d’après les Écritures, le divorce est limité. L'adultère est le seul motif pour lequel la loi divine autorise le divorce et le remariage."

Cela donna lieu à des "cas aberrants" au sein de l'organisation, comme l'a rapporté l'historien Bernard Blandre:<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 99 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>
* Une femme n'a pas été autorisée à divorcer parce que son mari, qui la trompait avec une autre femme, pratiquait uniquement la sodomie avec cette dernière et donc qu'il ne s'agissait pas d'une pratique "naturelle";
* Une autre femme fut exclue du mouvement parce qu'elle avait divorcé de son mari parce qu'il pratiquait la zoophilie, pratique qui n'était pas considérée comme étant "naturelle" et donc ne tombait pas sous le coup de l'adultère.

===1973===
Un changement net par rapport au point de vue exprimé antérieurement apparut dans ''La Tour de Garde'' du 15 mars 1973 qui expliqua que "c'est son attachement fidèle aux Écritures qui rend ce changement nécessaire". Des pages 189 à 192, ce périodique précisa l'emploi du mot "adultère" en se référant aux deux termes grecs différents, ''Pornéïa'' et ''Moïkhéïa'', qui ont été utilisés par le rédacteur de l'Évangile selon Matthieu:
: « Selon <CiteBible>Matthieu 5:32</CiteBible>, Jésus déclara: "Mais moi je vous dis que celui qui divorce d'avec sa femme, excepté pour cause de fornication [en grec ''pornéïa''], fait qu'elle est exposée à l'adultère [en grec ''moïkhéïa''], étant donné que quiconque épouse une femme divorcée commet un adultère." De même, dans <CiteBible>Matthieu 19:9</CiteBible> nous lisons: "Je vous dis que quiconque divorce d'avec sa femme, excepté pour le motif de fornication [''pornéïa''], et en épouse une autre commet un adultère [''moïkhéïa'']." »

Ainsi, le périodique expliqua que le terme "fornication" ne désignait pas que les relations "sexuelles ordinaires ou naturelles" entre un homme et une femme non mariés, mais incluait toutes les relations sexuelles considérées comme impures par les Témoins de Jéhovah: [[homosexualité]], relations sexuelles bucco-génitales et sodomie hors mariage, pédophilie, zoophilie. "Toute personne mariée qui, sortant du cadre du mariage, se livre à des actes sexuels impurs, naturels, contre nature ou pervertis avec une personne de l’autre sexe ou du même sexe, se rend coupable de ''pornéïa''". Ainsi, quand "un conjoint se rend coupable d'un acte sexuel impur très grave, le conjoint innocent est donc autorisé par la Bible à divorcer s'il le désire. Le conjoint qui obtient un divorce pour ce motif biblique est également libre de se remarier. Il ne risque pas d'être accusé d'adultère".

===1975===
''La Tour de Garde'' du 1er février 1975, pages 95 à 96, apporta encore un changement d'importance, en étendant la "fornication" aux "perversions sexuelles commises dans les relations conjugales". Elle précisa clairement qu'il existait des cas où des pratiques obscènes dans les relations conjugales pouvaient constituer un motif biblique de divorce:
: « La "fornication" est donc le seul motif de divorce. En grec commun, langue dans laquelle les paroles de Jésus ont été consignées, le mot traduit par "fornication" est ''pornéïa'' qui désigne toutes les formes de relations sexuelles impures, les perversions et les pratiques lubriques, y compris la copulation orale et anale, qui sont courantes dans les maisons de prostitution. Quant aux paroles de Jésus sur le divorce, elles ne précisent pas avec qui la "fornication" ou ''pornéïa'' est pratiquée. Leur application n'est pas limitée. Les perversions sexuelles commises dans les relations conjugales peuvent être considérées comme de la ''pornéïa'' (...). Par conséquent, il est des cas où des pratiques obscènes commises par quelqu'un sur la personne de son conjoint constituent un motif biblique de divorce. Par exemple, une femme peut faire tout son possible pour empêcher son mari de l'obliger à se livrer à des pratiques contre nature, courantes dans les maisons de débauche. Mais comme il est plus fort, il peut la dominer et la forcer à subir ses actes pervertis. Pour ne pas se prostituer ainsi une autre fois, une femme chrétienne peut donc décider de demander le divorce. Elle peut établir devant la congrégation les raisons pour lesquelles il s'agit vraiment de ''pornéïa'' et ensuite obtenir un divorce légal pour n'importe quel motif exact reconnu par les lois du pays.»

===1978===
Cependant, Dans ''La Tour de Garde'' du 15 mai 1978, pages 30 à 32, la Société Watch Tower fit une première marche-arrière dans sa manière de considérer certaines pratiques sexuelles dans le cadre des relations conjugales:
:« Dans le passé, notre périodique a fait paraître plusieurs commentaires à propos de certaines pratiques sexuelles particulières, telles que la copulation orale, et cela dans le cadre du mariage. Ces pratiques furent mises au même rang que les actes de la plus grave immoralité. On en a conclu que ceux qui se livraient à de telles pratiques étaient passibles d'exclusion, à moins de se repentir. On considérait en effet qu'il entrait dans les attributions des anciens de la congrégation de s'informer de telles pratiques conjugales et d'utiliser leur pouvoir judiciaire dans ces cas. Cependant, un réexamen attentif de la question nous apporte la conviction qu'en l'absence d'instructions bibliques précises, c'est au couple lui-même d'assumer sa responsabilité devant Dieu dans ce domaine, et qu'il ne revient pas aux anciens de la congrégation d'essayer de régenter les pratiques sexuelles entre conjoints ni de prendre des mesures d'exclusion pour ce seul motif. »

Si la Watch Tower reconnaît que son périodique fit paraître plusieurs commentaires à propos de certaines pratiques sexuelles, il est intéressant de noter qu'elle utilise le "on", pronom personnel indéfini, pour désigner ceux qui en ont tiré de mauvaises conclusions, alors qu'elle utilise bien le "nous", pour s'identifier à ceux qui ont maintenant la bonne compréhension des versets bibliques. Suite à un réexamen de la question, elle estime maintenant que "les Écritures ne contiennent aucune information qui permettrait de définir avec certitude quelles pratiques conjugales sont ou ne sont pas de la ''pornéïa''" et elle explique que c'est pour obéir à "un sens aigu des responsabilités" qu'elle s'abstient "d'adopter une attitude dogmatique dans un domaine où les critères nécessaires semblent manquer". Elle ajoute, en ce qui concerne le divorce:
:« Si une personne mariée estime que les pratiques sexuelles de son conjoint, bien que n'impliquant pas une tierce personne, sont néanmoins perverties au point de constituer un véritable abandon à la lubricité ou une dépravation, c'est à elle de prendre une décision et d'assumer sa responsabilité. Elle peut penser que dans un tel cas les Écritures lui permettent de divorcer. Si elle décide d'agir ainsi, elle doit alors accepter devant Dieu l'entière responsabilité de son action. On ne doit pas s'attendre à ce que les anciens entérinent (du point de vue biblique) un divorce s'ils ne sont pas sûrs de la validité des motifs. Ils ne peuvent pas non plus imposer aux autres leur conscience sur une question qui est discutable (<CiteBible>Jacques 4:11, 12</CiteBible>). Après avoir exposé les conseils bibliques qu'ils jugent appropriés, ils peuvent montrer à la personne concernée tout le sérieux de la question et l'entière responsabilité qui reposera sur elle si elle décide de divorcer. Si quelqu'un cherche simplement un prétexte pour rompre les liens du mariage, il ne peut s'attendre qu'à encourir la défaveur divine, car Dieu dit, en parlant d'une telle traîtrise, qu'"il a haï le divorce" (<CiteBible>Malachie 2:16</CiteBible>). "Dieu jugera les fornicateurs et les adultères" et quiconque divorce sur un simple prétexte et se remarie ensuite n'échappera pas au jugement (<CiteBible>Hébreux 13:4</CiteBible>). »

Dans cet article, la Société Watch Tower infléchit nettement sa position par rapport à celle qu'elle a développé dans son périodique de 1975: alors qu'elle assimilait clairement certaines activités sexuelles pratiquées dans le cadre des relations conjugales à de la ''pornéïa'' et indiquait qu'elles étaient bien constitutives d' un motif biblique de divorce, c'était désormais au fidèle d'"estimer" si telle pratique relèvait de la ''pornéïa'', à lui qu'appartenait la possibilité de "penser" qu'il s'agissait bien d'un motif biblique de divorce valable et à lui seul d'en assumer la responsabilité. Par ce changement, la Société Watch Tower démontra de façon indirecte que son point de vue antérieur n'était pas biblique et qu'elle s'était substituée aux consciences des adeptes en régentant leur vie de couple.

===1983 à aujourd'hui===
Enfin, la compréhension des versets bibliques donnée en 1975 est totalement revue en 1983, comme le prouve ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 juin 1983, page 30:
: "Le mot ''pornéïa'' désigne une conduite sexuelle illicite et extraconjugale. Dès lors, même si l'un des époux imposait des perversions sexuelles, comme la sodomie ou la copulation orale, dans le cadre du mariage, cela ne constituerait pas un motif biblique de divorce qui pourrait donner droit à l'un ou à l'autre conjoint de se remarier."

Cette ''Tour de Garde'' précisa qu'elle apportait "un éclaircissement et une mise au point" par rapport aux articles parus dans les ''Tour de Garde'' du 1er février 1975 et du 15 mai 1978, et ajouta:
: "Si certains ont agi sur la base de la connaissance qu'ils avaient jusque-là, on ne peut leur en faire le reproche. Par ailleurs, cela ne doit pas non plus porter atteinte à la réputation de ceux qui, prenant la perversion sexuelle de leur conjoint dans le cadre du mariage pour une forme de ''pornéïa'', ont divorcé et se sont remariés depuis."

Ainsi, dans cette mise au point, la Société Watch Tower se décharge de la responsabilité qu'elle a pu avoir dans les divorces ayant été demandés à cause des pratiques sexuelles qu'elle avait explicitement décrites comme une "perversion" constituant un motif biblique de divorce, en 1975. En effet, les tournures de phrase "ceux qui ont agi sur la base de la connaissance qu'ils avaient jusque-là" et "ceux qui, prenant la perversion sexuelle de leur conjoint dans le cadre du mariage pour une forme de ''pornéïa''" laissent penser que c'étaient ces adeptes-là qui avaient mal interprété les directives précédentes, alors qu'elles étaient pourtant clairement exprimées dans l'article de 1975.

Il est également possible de s'interroger sur les causes d'un revirement aussi rapide de sa compréhension du sujet: l'article de 1975 a-t-il provoqué une hausse importante du nombre des demandes de divorce? Ce qui est certain, c'est que la Watch Tower n'a plus voulu en porter la responsabilité et que, comme lors de ses nombreux errements doctrinaux, à aucun moment elle n'a reconnu explicitement son erreur, ni ne s'est excusée auprès de ses fidèles.

===Témoignage de Raymond Franz===
[[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]], témoigna des évènements liés à cette période, dans son livre ''Crise de conscience'', p 52 à 60:
: « La décision du Collège Central en 1972<ref>Note: ''La Tour de Garde'', 1er mars 1973, pp. 158-160 (éd. angl. du 1er décembre 1972, pp. 734-736); 15 février 1973, pp. 127, 128 (éd. angl. du 15 novembre 1972, pp. 703, 704)</ref> conduisit à un nombre impressionnant "d'auditions judiciaires", car les anciens donnaient suite à tous les rapports ou confessions de pratiques sexuelles en question. Les femmes vécurent des moments embarrassants et difficiles au cours de ces auditions où elles devaient répondre aux questions des anciens sur les relations intimes dans leur couple. Nombre de ménages où l'un des conjoints n'était pas Témoin connurent une période turbulente, le conjoint non-Témoin s'opposant énergiquement à ce qu'il ou elle considérait comme une intrusion injustifiée dans leur intimité. Certains mariages furent brisés et finirent par un divorce. »

: « Dans un mémorandum au Collège Central, daté du 9 août 1976, un membre de l'équipe du siège mondial affecté à la correspondance déclara: "Maints et maints problèmes ont surgi à cause de la décision prise, le plus souvent quand le mari est incroyant [c'est-à-dire non-Témoin]. Les femmes n'ont pas permis à leur mari de les stimuler de cette façon ou ont refusé de stimuler leur mari de cette façon". Résultat: des mariages brisés. »

: « Pendant une période de cinq ans, nous reçûmes un volume de courrier sans précédent, la plupart questionnant où dans la Bible, se trouvait ce qui pouvait bien autoriser les membres du Collège Central à s'ingérer dans la vie privée des autres, et exprimant l'impossibilité de discerner la validité des arguments avancés dans la littérature pour soutenir une telle position. (...) D'autres lettres, écrites principalement par des femmes mariées, exprimaient simplement la confusion et l'angoisse qu'elles ressentaient, car elles étaient incertaines si leurs "préludes sexuels" étaient convenables ou non. (...) Finalement, lorsque cinq ans plus tard, le sujet revint à l'ordre du jour, la politique d'exclusion fut supprimée et le Collège Central cessa de s'ingérer dans ce domaine intime de la vie des autres. (...) Je savais que, quoiqu'on puisse dire, rien ne pourrait jamais compenser ou réparer les dégâts causés par la gêne, le désarroi mental, la détresse émotionnelle, les tourments de culpabilité et les mariages brisés, causés par la décision antérieure (...) Rien de tout cela n'aurait dû arriver. »

==Motifs de séparation==
===Dans les années 1970 à 1980===
Les motifs de séparation dans les années 1970 furent expliqués dans les ''Tour de Garde'' du 1er octobre 1970, pages 581-85, et du 15 juin 1983, pages 27-31.

====Tout faire pour éviter la séparation====
L'adultère reste le seul motif pour lequel le divorce et le remariage sont autorisés. En ce qui concerne la séparation quand l'adultère n'a pas été commis, la Société Watch Tower expliqua que si la Bible reconnaît que les couples ne resteraient pas tous unis, elle ordonna aux TJ de faire tout leur possible pour régler les désaccords susceptibles de surgir dans leur couple et de les séparer (<CiteBible>I Corinthiens 7:10-11</CiteBible>). Tout doit être fait pour éviter la séparation et le divorce. Deux cas de figure se présentent:
* Si les deux époux sont TJ: La Watch Tower estima qu'il ne devrait surgir aucun problème dans un tel couple, qui ne puisse se résoudre en mettant en application "la sagesse divine et en manifestant un amour véritable l'un envers l'autre". Au besoin, en cas de différends graves, le couple jéhoviste peut consulter des "surveillants murs" pour recevoir l'aide dont il a besoin grâce à des conseils tirés des publications de l'organisation.
* Si l'un des conjoint n'est pas TJ: En citant <CiteBible>I Corinthiens 7:12-15</CiteBible>, la Watch Tower expliqua que les Écritures insistaient avant tout sur le fait que les liens du mariage ne doivent pas être brisés. Toutefois, si la rupture était envisagée, le Témoin ne devait pas être celui qui la demandait. Par contre, si c'est le conjoint non-Témoin qui désirait la séparation, le Témoin ne devait pas s'y opposer.

====Avantages à rester avec son conjoint malgré les difficultés====
Pour la Watch Tower, tout doit être mis en œuvre pour sauver le mariage et il existe plusieurs avantages à rester avec son conjoint, même non-croyant, malgré les difficultés:
*Le TJ a la possibilité, par son attitude, d'amener son conjoint à devenir TJ. Par exemple, si le conjoint non-croyant est un ivrogne, fait subir des sévices à son épouse TJ ou tient des "propos outrageants contre Dieu et sa Parole", celle-ci doit pouvoir cultiver "le respect pour la fonction ou la position occupée par son mari en tant que chef de famille", essayer de découvrir les nouveaux aspects agréables de sa personnalité, "continuer de cultiver l'amour et le respect pour les traits de son caractère qui lui avaient plu et qui subsistent encore", "faire quelque chose pour mettre en valeur ses qualités et minimiser l'importance de ses faiblesse". Selon la Watch Tower, en cultivant l'endurance et en restant "chastes avec un profond respect" malgré les sévices que leur mari leurs infligeait, des femmes témoin de Jéhovah ont finit par gagner celui-ci au mouvement.
*Si la séparation est envisagée pour un autre motif que l'adultère, l'adepte ne sera pas libre de se remarier même s'il obtient le divorce. Cette situation pourrait l'amener à succomber à la passion en commettant un acte immoral.
*Pour le bien-être affectif et matériel des enfants, il peut être préférable de ne pas se séparer.

====En cas se situation extrêmement critique====
Toutefois, si la situation devient "extrêmement critique", si les "mauvais traitements deviennent insoutenables ou s'il y a vraiment danger de mort", le conjoint TJ peut préférer la séparation, mais cette mesure ne doit être envisagée qu'en dernier ressort, après avoir épuisé tous les moyens pour essayer d'améliorer la situation.

===Des années 1990 à aujourd'hui===
Dans les publications plus récentes, telles ''Le secret du bonheur familial'', 1996, chapitre 13, pages 160-161, et ''La Tour de Garde'' du 1er novembre 1988, pages 20 à 25, la Société Watch Tower expliqua que certaines situations pouvaient justifier la séparation ou même le divorce légal d'avec son conjoint, sans qu'il ait commis la "fornication", mais dans ce cas, le conjoint Témoin de Jéhovah n'était pas libre de fréquenter une tierce personne dans l'intention de se remarier, car si la Bible tolère ce genre de séparation, elle stipule que quelqu'un qui quitte son conjoint devrait "rester sans se marier ou bien se réconcilier" (<CiteBible>1 Corinthiens 7:11</CiteBible> ). Selon la Watch Tower, si la plupart les problèmes qui surgissaient dans les mariages jéhovistes sont résolus, elle admit que ce n'était pas toujours le cas, certaines unions atteignant le point de rupture, "les humains étant imparfaits et vivant dans un monde pécheur et soumis au pouvoir de Satan" (<citebible>1 Jean 5:19</citebible>).

Voici les situations extrêmes qui, selon les publications des Témoins de Jéhovah, peuvent rendre une séparation souhaitable :

* '''Le refus de pourvoir aux besoins des siens'''
Si l'un des conjoints dilapide les revenus de la famille dans le jeu, la drogue ou l'[[alcool]], l'autre conjoint peut alors demander une séparation légale pour se protéger, ainsi que ses enfants. Quand c'est un Témoin de Jéhovah qui est accusé d'agir ainsi, les [[ancien]]s examinent la question. Un refus opiniâtre de pourvoir aux besoins de sa famille peut entraîner l’[[exclusion]].

* '''Des violences physiques graves'''
L'un des conjoints est extrêmement violent envers l'autre, l'ayant peut-être battu à plusieurs reprises, au point que sa santé ou même sa vie soient en danger. Là encore, les anciens de la congrégation examinent les accusations de violence lorsque le mariage mis en péril est celui de deux Témoins de Jéhovah et ils devront peut-être prendre une mesure d'exclusion.

* '''Une grave menace sur la "spiritualité"'''
L'un des conjoints essaie de forcer l'autre à enfreindre les "lois de Dieu" — c'est-à-dire celle de l'organisation — de façon permanente ou s'oppose à la pratique du culte jéhoviste, le conjoint menacé peut envisager une séparation, surtout si la situation est telle que sa vie spirituelle est en péril.Le livre ''Demeurez dans l'amour de Dieu'', 2008, pages 220-21, déclara sous le sous-titre "Le point de vue biblique sur le divorce et la séparation":
: « Incontestable mise en danger de la spiritualité. Il peut arriver qu'un conjoint essaie en permanence d'empêcher l'autre de pratiquer le vrai culte ou cherche même, dans un domaine quelconque, à le forcer à enfreindre les commandements divins. Dans un tel cas, le conjoint menacé pourrait être amené à décider si le seul moyen pour lui de continuer à "obéir à Dieu, en sa qualité de chef, plutôt qu'aux hommes" ne consisterait pas à demander une séparation judiciaire. — <CiteBible>Actes 5:29</CiteBible> »

Dans ce genre de situations, les écrits jéhovistes déconseillent aux membres de la congrégation de critiquer la décision du Témoin se séparer de son conjoint, mais expliquent que nul ne doit insister pour qu'il/elle se sépare ou reste avec lui/elle. Des amis et des anciens peuvent offrir leur aide et des conseils fondés sur les publications de l'organisation, mais comme ils ne connaissent pas en détail tout ce qui se passe dans le couple, c'est au conjoint "innocent" de prendre la décision qui lui semble la plus judicieuse au regard de la situation, tout en ayant conscience qu'il aura des comptes à rendre à Dieu. Ceci est autant valable pour le mari que pour l'épouse Témoin de Jéhovah qui souhaite obtenir une séparation.

==Garde des enfants==
:: ''Voir article détaillé [[Garde d'enfant]]''

Dans ses publications et ses documents internes, la Société Watch Tower explique les raisons qu'a le parent adepte de demander la garde de ses enfants, définit la conduite à adopter à l'égard de l'ex-conjoint et donne des conseils pour préparer l'enfant à rencontrer son parent "apostat". Ces situations de garde d'enfants engendrent fréquemment des controverses de nature religieuse ainsi que des actions en justice.

==Voir aussi==
*[[Mariage]]
*[[Sexualité]]

== Références ==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Famille]]
[[Catégorie:Questions éthiques]]

Divorce

2014-08-17T20:31:00Z

Liberty 84 : /* Jusqu'aux années 1970 */

Le '''divorce''', tel que les Témoins de Jéhovah le conçoivent à travers leur interprétation de la Bible, est une notion différente de celle du divorce légal. En effet, le divorce biblique est le seul qui autorise, pour eux, le remariage. Un témoin de Jéhovah peu très bien obtenir le divorce pour une raison légale, sans pouvoir se remarier au sein de son mouvement. Si la séparation est envisagée pour un autre motif que la "fornication", il n'est pas libre ni de se remarier, ni d’avoir des relations sexuelles avec une autre personne, même s'il obtient le divorce. S'il vient à se remarier de manière légale, les témoins de Jéhovah considèrent qu'il pratique l'adultère, qui est un motif d'[[exclusion]] du mouvement. Les motifs du divorce biblique, comme ceux de la séparation tolérée par la Société [[Watch Tower]], ont connu des changements et des ajustements au fil du temps.

==Taux de divorce chez les Témoins==
La Société Watch Tower prétend que ses fidèles sont globalement épargnés par la multiplication des divorces qui affectent un certain nombre de familles. Par exemple, en 1997, elle cita le cas d'une enquête effectuée en 1994 sur 145 958 fidèles d’Allemagne qui mettait en évidence que 4,9% d'entre eux étaient divorcés.<ref>WTBTS (1997) (français), ''Réveillez-vous!'', 8 septembre 1997, p. 10</ref>

Or, il se trouve que le taux de personnes divorcées dans la société est d'environ 5%. De plus, un sondage réalisé en 2001 aux États-Unis révèle que le taux de divorce chez les Témoins de Jéhovah est sensiblement le même que la moyenne nationale (9%): en effet, le taux chez les TJ était de 11% en 1990 et de 6% en 2001, et les autres religions ont enregistré à peu près les mêmes scores.<ref>Kosmin, Barry A.; Mayer, Egpn; Keysar, Ariela [http://www.gc.cuny.edu/faculty/research_studies/aris.pdf American Religious Survey 2001], The Graduate Center of the University of New York, format pdf, p. 28. Consulté le 21 janvier 2011</ref> D'autres études ont tendance à confirmer ces chiffres, à savoir que le taux de divorce au sein des Témoins de Jéhovah se rapproche de la moyenne nationale dans lequel le mouvement évolue, sachant que le contexte culturel a tendance à jouer un rôle important dans le nombre de divorces.<ref>JWfacts (anglais) [http://www.jwfacts.com/watchtower/divorce.php "Divorce rate of Jehovah's Witnesses"]. Consulté le 23 janvier 2011</ref>

==Principe==
En matière de divorce, la Société Watch Tower rappelle dans ses périodiques que les lois de Jéhovah (en fait, celles édictées par la direction de l'organisation) sont au-dessus de celles des hommes, surnommées "César" et que seule la décision de Jéhovah a de l'importance. Voici ce que déclare ''[[La Tour de Garde]]'' du 1er février 1975, page 95:
: « Il est bien de se rappeler que ce sont les lois de Jéhovah qui sont les plus importantes. L'autorité de César est relative et ce n'est pas lui qui détermine si les liens d'un mariage sont rompus ou non aux yeux de Dieu (voir Actes 5:29). César ne peut que reconnaître ou non légalement un mariage. Ainsi, même si César accorde le divorce alors qu'il n'y a pas de motif biblique (la "fornication"), ce divorce n'est pas valable aux yeux de Dieu, et les conjoints ne sont pas libres de se remarier. Se recommandant à toute conscience humaine devant Dieu’, le chrétien s'efforcera néanmoins d’obtenir la reconnaissance légale par l'État de son mariage ou de son divorce (II Cor. 4:2). Mais ce n’est pas là le facteur essentiel; ce qui compte, c’est la décision judiciaire de Jéhovah. »

==Motifs du divorce biblique==
===Jusqu'aux années 1970===
Les motifs du divorce bibliques ont évolué avec les années. Jusque dans les années 1970, les publications expliquaient que l'adultère — relations sexuelles "naturelles" entre un homme et une femme non mariés — était le seul motif pour lequel la loi divine autorisait le divorce et le remariage, comme l'expliqua ''La Tour de Garde'' du 1er octobre 1970, page 583:
: "Il est vrai que, dans sa loi, Jéhovah Dieu a tenu compte du divorce. Mais il n'autorise la rupture du lien du mariage que pour une seule raison. Jésus, le Fils de Dieu, a dit: "Je vous dis que quiconque divorce d'avec sa femme, excepté pour le motif de fornication [ou adultère], et en épouse une autre commet un adultère" (<CiteBible>Matthieu 19:9</CiteBible>). Ainsi, d’après les Écritures, le divorce est limité. L'adultère est le seul motif pour lequel la loi divine autorise le divorce et le remariage."

Cela donna lieu à des "cas aberrants" au sein de l'organisation, comme l'a rapporté l'historien Bernard Blandre:<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 99 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>
* Une femme n'a pas été autorisée à divorcer parce que son mari, qui la trompait avec une autre femme, pratiquait uniquement la sodomie avec cette dernière et donc qu'il ne s'agissait pas d'une pratique "naturelle";
* Une autre femme fut exclue du mouvement parce qu'elle avait divorcé de son mari parce qu'il pratiquait la zoophilie, pratique qui n'était pas considérée comme étant "naturelle" et donc ne tombait pas sous le coup de l'adultère.

===1973===
Un changement net par rapport au point de vue exprimé antérieurement apparut dans ''La Tour de Garde'' du 15 mars 1973 qui expliqua que "c'est son attachement fidèle aux Écritures qui rend ce changement nécessaire". Des pages 189 à 192, ce périodique précisa l'emploi du mot "adultère" en se référant aux deux termes grecs différents, ''Pornéïa'' et ''Moïkhéïa'', qui ont été utilisés par le rédacteur de l'Évangile selon Matthieu:
: « Selon <CiteBible>Matthieu 5:32</CiteBible>, Jésus déclara: "Mais moi je vous dis que celui qui divorce d'avec sa femme, excepté pour cause de fornication [en grec ''pornéïa''], fait qu'elle est exposée à l'adultère [en grec ''moïkhéïa''], étant donné que quiconque épouse une femme divorcée commet un adultère." De même, dans <CiteBible>Matthieu 19:9</CiteBible> nous lisons: "Je vous dis que quiconque divorce d'avec sa femme, excepté pour le motif de fornication [''pornéïa''], et en épouse une autre commet un adultère [''moïkhéïa'']." »

Ainsi, le périodique expliqua que le terme "fornication" ne désignait pas que les relations "sexuelles ordinaires ou naturelles" entre un homme et une femme non mariés, mais incluait toutes les relations sexuelles considérées comme impures par les Témoins de Jéhovah: [[homosexualité]], relations sexuelles bucco-génitales et sodomie hors mariage, pédophilie, zoophilie. "Toute personne mariée qui, sortant du cadre du mariage, se livre à des actes sexuels impurs, naturels, contre nature ou pervertis avec une personne de l’autre sexe ou du même sexe, se rend coupable de ''pornéïa''". Ainsi, quand "un conjoint se rend coupable d'un acte sexuel impur très grave, le conjoint innocent est donc autorisé par la Bible à divorcer s'il le désire. Le conjoint qui obtient un divorce pour ce motif biblique est également libre de se remarier. Il ne risque pas d'être accusé d'adultère".

===1975===
''La Tour de Garde'' du 1er février 1975, pages 95 à 96, apporta encore un changement d'importance, en étendant la "fornication" aux "perversions sexuelles commises dans les relations conjugales". Elle précisa clairement qu'il existait des cas où des pratiques obscènes dans les relations conjugales pouvaient constituer un motif biblique de divorce:
: « La "fornication" est donc le seul motif de divorce. En grec commun, langue dans laquelle les paroles de Jésus ont été consignées, le mot traduit par "fornication" est ''pornéïa'' qui désigne toutes les formes de relations sexuelles impures, les perversions et les pratiques lubriques, y compris la copulation orale et anale, qui sont courantes dans les maisons de prostitution. Quant aux paroles de Jésus sur le divorce, elles ne précisent pas avec qui la "fornication" ou ''pornéïa'' est pratiquée. Leur application n'est pas limitée. Les perversions sexuelles commises dans les relations conjugales peuvent être considérées comme de la ''pornéïa'' (...). Par conséquent, il est des cas où des pratiques obscènes commises par quelqu'un sur la personne de son conjoint constituent un motif biblique de divorce. Par exemple, une femme peut faire tout son possible pour empêcher son mari de l'obliger à se livrer à des pratiques contre nature, courantes dans les maisons de débauche. Mais comme il est plus fort, il peut la dominer et la forcer à subir ses actes pervertis. Pour ne pas se prostituer ainsi une autre fois, une femme chrétienne peut donc décider de demander le divorce. Elle peut établir devant la congrégation les raisons pour lesquelles il s'agit vraiment de ''pornéïa'' et ensuite obtenir un divorce légal pour n'importe quel motif exact reconnu par les lois du pays.»

===1978===
Cependant, Dans ''La Tour de Garde'' du 15 mai 1978, pages 30 à 32, la Société Watch Tower fit une première marche-arrière dans sa manière de considérer certaines pratiques sexuelles dans le cadre des relations conjugales:
:« Dans le passé, notre périodique a fait paraître plusieurs commentaires à propos de certaines pratiques sexuelles particulières, telles que la copulation orale, et cela dans le cadre du mariage. Ces pratiques furent mises au même rang que les actes de la plus grave immoralité. On en a conclu que ceux qui se livraient à de telles pratiques étaient passibles d'exclusion, à moins de se repentir. On considérait en effet qu'il entrait dans les attributions des anciens de la congrégation de s'informer de telles pratiques conjugales et d'utiliser leur pouvoir judiciaire dans ces cas. Cependant, un réexamen attentif de la question nous apporte la conviction qu'en l'absence d'instructions bibliques précises, c'est au couple lui-même d'assumer sa responsabilité devant Dieu dans ce domaine, et qu'il ne revient pas aux anciens de la congrégation d'essayer de régenter les pratiques sexuelles entre conjoints ni de prendre des mesures d'exclusion pour ce seul motif. »

Si la Watch Tower reconnaît que son périodique fit paraître plusieurs commentaires à propos de certaines pratiques sexuelles, il est intéressant de noter qu'elle utilise le "on", pronom personnel indéfini, pour désigner ceux qui en ont tiré de mauvaises conclusions, alors qu'elle utilise bien le "nous", pour s'identifier à ceux qui ont maintenant la bonne compréhension des versets bibliques. Suite à un réexamen de la question, elle estime maintenant que "les Écritures ne contiennent aucune information qui permettrait de définir avec certitude quelles pratiques conjugales sont ou ne sont pas de la ''pornéïa''" et elle explique que c'est pour obéir à "un sens aigu des responsabilités" qu'elle s'abstient "d'adopter une attitude dogmatique dans un domaine où les critères nécessaires semblent manquer". Elle ajoute, en ce qui concerne le divorce:
:« Si une personne mariée estime que les pratiques sexuelles de son conjoint, bien que n'impliquant pas une tierce personne, sont néanmoins perverties au point de constituer un véritable abandon à la lubricité ou une dépravation, c'est à elle de prendre une décision et d'assumer sa responsabilité. Elle peut penser que dans un tel cas les Écritures lui permettent de divorcer. Si elle décide d'agir ainsi, elle doit alors accepter devant Dieu l'entière responsabilité de son action. On ne doit pas s'attendre à ce que les anciens entérinent (du point de vue biblique) un divorce s'ils ne sont pas sûrs de la validité des motifs. Ils ne peuvent pas non plus imposer aux autres leur conscience sur une question qui est discutable (<CiteBible>Jacques 4:11, 12</CiteBible>). Après avoir exposé les conseils bibliques qu'ils jugent appropriés, ils peuvent montrer à la personne concernée tout le sérieux de la question et l'entière responsabilité qui reposera sur elle si elle décide de divorcer. Si quelqu'un cherche simplement un prétexte pour rompre les liens du mariage, il ne peut s'attendre qu'à encourir la défaveur divine, car Dieu dit, en parlant d'une telle traîtrise, qu'"il a haï le divorce" (<CiteBible>Malachie 2:16</CiteBible>). "Dieu jugera les fornicateurs et les adultères" et quiconque divorce sur un simple prétexte et se remarie ensuite n'échappera pas au jugement (<CiteBible>Hébreux 13:4</CiteBible>). »

Dans cet article, la Société Watch Tower infléchit nettement sa position par rapport à celle qu'elle a développé dans son périodique de 1975: alors qu'elle assimilait clairement certaines activités sexuelles pratiquées dans le cadre des relations conjugales à de la ''pornéïa'' et indiquait qu'elles étaient bien constitutives d' un motif biblique de divorce, c'était désormais au fidèle d'"estimer" si telle pratique relèvait de la ''pornéïa'', à lui qu'appartenait la possibilité de "penser" qu'il s'agissait bien d'un motif biblique de divorce valable et à lui seul d'en assumer la responsabilité. Par ce changement, la Société Watch Tower démontra de façon indirecte que son point de vue antérieur n'était pas biblique et qu'elle s'était substituée aux consciences des adeptes en régentant leur vie de couple.

===1983 à aujourd'hui===
Enfin, la compréhension des versets bibliques donnée en 1975 est totalement revue en 1983, comme le prouve ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 juin 1983, page 30:
:« Le mot ''pornéïa'' désigne une conduite sexuelle illicite et extraconjugale. Dès lors, même si l'un des époux imposait des perversions sexuelles, comme la sodomie ou la copulation orale, dans le cadre du mariage, cela ne constituerait pas un motif biblique de divorce qui pourrait donner droit à l'un ou à l'autre conjoint de se remarier. »

Cette ''Tour de Garde'' précisa qu'elle apportait "un éclaircissement et une mise au point" par rapport aux articles parus dans les ''Tour de Garde'' du 1er février 1975 et du 15 mai 1978, et ajouta:
: « Si certains ont agi sur la base de la connaissance qu'ils avaient jusque-là, on ne peut leur en faire le reproche. Par ailleurs, cela ne doit pas non plus porter atteinte à la réputation de ceux qui, prenant la perversion sexuelle de leur conjoint dans le cadre du mariage pour une forme de ''pornéïa'', ont divorcé et se sont remariés depuis. »

Ainsi, dans cette mise au point, la Société Watch Tower se décharge de la responsabilité qu'elle a pu avoir dans les divorces ayant été demandés à cause des pratiques sexuelles qu'elle avait explicitement décrites comme une "perversion" constituant un motif biblique de divorce, en 1975. En effet, les tournures de phrase "ceux qui ont agi sur la base de la connaissance qu'ils avaient jusque-là" et "ceux qui, prenant la perversion sexuelle de leur conjoint dans le cadre du mariage pour une forme de ''pornéïa''" laissent penser que c'étaient ces adeptes-là qui avaient mal interprété les directives précédentes, alors qu'elles étaient pourtant clairement exprimées dans l'article de 1975.

Il est également possible de s'interroger sur les causes d'un revirement aussi rapide de sa compréhension du sujet: l'article de 1975 a-t-il provoqué une hausse importante du nombre des demandes de divorce? Ce qui est certain, c'est que la Watch Tower n'a plus voulu en porter la responsabilité et que, comme lors de ses nombreux errements doctrinaux, à aucun moment elle n'a reconnut explicitement son erreur, ni ne s'est excusée auprès de ses fidèles.

===Témoignage de Raymond Franz===
[[Raymond Franz]], ancien membre du [[Collège Central]], témoigna des évènements liés à cette période, dans son livre ''Crise de conscience'', p 52 à 60:
: « La décision du Collège Central en 1972<ref>Note: ''La Tour de Garde'', 1er mars 1973, pp. 158-160 (éd. angl. du 1er décembre 1972, pp. 734-736); 15 février 1973, pp. 127, 128 (éd. angl. du 15 novembre 1972, pp. 703, 704)</ref> conduisit à un nombre impressionnant "d'auditions judiciaires", car les anciens donnaient suite à tous les rapports ou confessions de pratiques sexuelles en question. Les femmes vécurent des moments embarrassants et difficiles au cours de ces auditions où elles devaient répondre aux questions des anciens sur les relations intimes dans leur couple. Nombre de ménages où l'un des conjoints n'était pas Témoin connurent une période turbulente, le conjoint non-Témoin s'opposant énergiquement à ce qu'il ou elle considérait comme une intrusion injustifiée dans leur intimité. Certains mariages furent brisés et finirent par un divorce. »

: « Dans un mémorandum au Collège Central, daté du 9 août 1976, un membre de l'équipe du siège mondial affecté à la correspondance déclara: "Maints et maints problèmes ont surgi à cause de la décision prise, le plus souvent quand le mari est incroyant [c'est-à-dire non-Témoin]. Les femmes n'ont pas permis à leur mari de les stimuler de cette façon ou ont refusé de stimuler leur mari de cette façon". Résultat: des mariages brisés. »

: « Pendant une période de cinq ans, nous reçûmes un volume de courrier sans précédent, la plupart questionnant où dans la Bible, se trouvait ce qui pouvait bien autoriser les membres du Collège Central à s'ingérer dans la vie privée des autres, et exprimant l'impossibilité de discerner la validité des arguments avancés dans la littérature pour soutenir une telle position. (...) D'autres lettres, écrites principalement par des femmes mariées, exprimaient simplement la confusion et l'angoisse qu'elles ressentaient, car elles étaient incertaines si leurs "préludes sexuels" étaient convenables ou non. (...) Finalement, lorsque cinq ans plus tard, le sujet revint à l'ordre du jour, la politique d'exclusion fut supprimée et le Collège Central cessa de s'ingérer dans ce domaine intime de la vie des autres. (...) Je savais que, quoiqu'on puisse dire, rien ne pourrait jamais compenser ou réparer les dégâts causés par la gêne, le désarroi mental, la détresse émotionnelle, les tourments de culpabilité et les mariages brisés, causés par la décision antérieure (...) Rien de tout cela n'aurait dû arriver. »

==Motifs de séparation==
===Dans les années 1970 à 1980===
Les motifs de séparation dans les années 1970 furent expliqués dans les ''Tour de Garde'' du 1er octobre 1970, pages 581-85, et du 15 juin 1983, pages 27-31.

====Tout faire pour éviter la séparation====
L'adultère reste le seul motif pour lequel le divorce et le remariage sont autorisés. En ce qui concerne la séparation quand l'adultère n'a pas été commis, la Société Watch Tower expliqua que si la Bible reconnaît que les couples ne resteraient pas tous unis, elle ordonna aux TJ de faire tout leur possible pour régler les désaccords susceptibles de surgir dans leur couple et de les séparer (<CiteBible>I Corinthiens 7:10-11</CiteBible>). Tout doit être fait pour éviter la séparation et le divorce. Deux cas de figure se présentent:
* Si les deux époux sont TJ: La Watch Tower estima qu'il ne devrait surgir aucun problème dans un tel couple, qui ne puisse se résoudre en mettant en application "la sagesse divine et en manifestant un amour véritable l'un envers l'autre". Au besoin, en cas de différends graves, le couple jéhoviste peut consulter des "surveillants murs" pour recevoir l'aide dont il a besoin grâce à des conseils tirés des publications de l'organisation.
* Si l'un des conjoint n'est pas TJ: En citant <CiteBible>I Corinthiens 7:12-15</CiteBible>, la Watch Tower expliqua que les Écritures insistaient avant tout sur le fait que les liens du mariage ne doivent pas être brisés. Toutefois, si la rupture était envisagée, le Témoin ne devait pas être celui qui la demandait. Par contre, si c'est le conjoint non-Témoin qui désirait la séparation, le Témoin ne devait pas s'y opposer.

====Avantages à rester avec son conjoint malgré les difficultés====
Pour la Watch Tower, tout doit être mis en œuvre pour sauver le mariage et il existe plusieurs avantages à rester avec son conjoint, même non-croyant, malgré les difficultés:
*Le TJ a la possibilité, par son attitude, d'amener son conjoint à devenir TJ. Par exemple, si le conjoint non-croyant est un ivrogne, fait subir des sévices à son épouse TJ ou tient des "propos outrageants contre Dieu et sa Parole", celle-ci doit pouvoir cultiver "le respect pour la fonction ou la position occupée par son mari en tant que chef de famille", essayer de découvrir les nouveaux aspects agréables de sa personnalité, "continuer de cultiver l'amour et le respect pour les traits de son caractère qui lui avaient plu et qui subsistent encore", "faire quelque chose pour mettre en valeur ses qualités et minimiser l'importance de ses faiblesse". Selon la Watch Tower, en cultivant l'endurance et en restant "chastes avec un profond respect" malgré les sévices que leur mari leurs infligeait, des femmes témoin de Jéhovah ont finit par gagner celui-ci au mouvement.
*Si la séparation est envisagée pour un autre motif que l'adultère, l'adepte ne sera pas libre de se remarier même s'il obtient le divorce. Cette situation pourrait l'amener à succomber à la passion en commettant un acte immoral.
*Pour le bien-être affectif et matériel des enfants, il peut être préférable de ne pas se séparer.

====En cas se situation extrêmement critique====
Toutefois, si la situation devient "extrêmement critique", si les "mauvais traitements deviennent insoutenables ou s'il y a vraiment danger de mort", le conjoint TJ peut préférer la séparation, mais cette mesure ne doit être envisagée qu'en dernier ressort, après avoir épuisé tous les moyens pour essayer d'améliorer la situation.

===Des années 1990 à aujourd'hui===
Dans les publications plus récentes, telles ''Le secret du bonheur familial'', 1996, chapitre 13, pages 160-161, et ''La Tour de Garde'' du 1er novembre 1988, pages 20 à 25, la Société Watch Tower expliqua que certaines situations pouvaient justifier la séparation ou même le divorce légal d'avec son conjoint, sans qu'il ait commis la "fornication", mais dans ce cas, le conjoint Témoin de Jéhovah n'était pas libre de fréquenter une tierce personne dans l'intention de se remarier, car si la Bible tolère ce genre de séparation, elle stipule que quelqu'un qui quitte son conjoint devrait "rester sans se marier ou bien se réconcilier" (<CiteBible>1 Corinthiens 7:11</CiteBible> ). Selon la Watch Tower, si la plupart les problèmes qui surgissaient dans les mariages jéhovistes sont résolus, elle admit que ce n'était pas toujours le cas, certaines unions atteignant le point de rupture, "les humains étant imparfaits et vivant dans un monde pécheur et soumis au pouvoir de Satan" (<citebible>1 Jean 5:19</citebible>).

Voici les situations extrêmes qui, selon les publications des Témoins de Jéhovah, peuvent rendre une séparation souhaitable :

* '''Le refus de pourvoir aux besoins des siens'''
Si l'un des conjoints dilapide les revenus de la famille dans le jeu, la drogue ou l'[[alcool]], l'autre conjoint peut alors demander une séparation légale pour se protéger, ainsi que ses enfants. Quand c'est un Témoin de Jéhovah qui est accusé d'agir ainsi, les [[ancien]]s examinent la question. Un refus opiniâtre de pourvoir aux besoins de sa famille peut entraîner l’[[exclusion]].

* '''Des violences physiques graves'''
L'un des conjoints est extrêmement violent envers l'autre, l'ayant peut-être battu à plusieurs reprises, au point que sa santé ou même sa vie soient en danger. Là encore, les anciens de la congrégation examinent les accusations de violence lorsque le mariage mis en péril est celui de deux Témoins de Jéhovah et ils devront peut-être prendre une mesure d'exclusion.

* '''Une grave menace sur la "spiritualité"'''
L'un des conjoints essaie de forcer l'autre à enfreindre les "lois de Dieu" — c'est-à-dire celle de l'organisation — de façon permanente ou s'oppose à la pratique du culte jéhoviste, le conjoint menacé peut envisager une séparation, surtout si la situation est telle que sa vie spirituelle est en péril.Le livre ''Demeurez dans l'amour de Dieu'', 2008, pages 220-21, déclara sous le sous-titre "Le point de vue biblique sur le divorce et la séparation":
: « Incontestable mise en danger de la spiritualité. Il peut arriver qu'un conjoint essaie en permanence d'empêcher l'autre de pratiquer le vrai culte ou cherche même, dans un domaine quelconque, à le forcer à enfreindre les commandements divins. Dans un tel cas, le conjoint menacé pourrait être amené à décider si le seul moyen pour lui de continuer à "obéir à Dieu, en sa qualité de chef, plutôt qu'aux hommes" ne consisterait pas à demander une séparation judiciaire. — <CiteBible>Actes 5:29</CiteBible> »

Dans ce genre de situations, les écrits jéhovistes déconseillent aux membres de la congrégation de critiquer la décision du Témoin se séparer de son conjoint, mais expliquent que nul ne doit insister pour qu'il/elle se sépare ou reste avec lui/elle. Des amis et des anciens peuvent offrir leur aide et des conseils fondés sur les publications de l'organisation, mais comme ils ne connaissent pas en détail tout ce qui se passe dans le couple, c'est au conjoint "innocent" de prendre la décision qui lui semble la plus judicieuse au regard de la situation, tout en ayant conscience qu'il aura des comptes à rendre à Dieu. Ceci est autant valable pour le mari que pour l'épouse Témoin de Jéhovah qui souhaite obtenir une séparation.

==Garde des enfants==
:: ''Voir article détaillé [[Garde d'enfant]]''

Dans ses publications et ses documents internes, la Société Watch Tower explique les raisons qu'a le parent adepte de demander la garde de ses enfants, définit la conduite à adopter à l'égard de l'ex-conjoint et donne des conseils pour préparer l'enfant à rencontrer son parent "apostat". Ces situations de garde d'enfants engendrent fréquemment des controverses de nature religieuse ainsi que des actions en justice.

==Voir aussi==
*[[Mariage]]
*[[Sexualité]]

== Références ==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Famille]]
[[Catégorie:Questions éthiques]]

Exclusion

2014-08-17T20:11:10Z

Liberty 84 : /* Rupture sociale */

<div style="text-align: center;">"Afin de haïr ce qui est mal, un chrétien doit haïr une personne à qui le mal est inséparablement lié"</div> <div style="text-align: center;">''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1961</div>

Un Témoin de Jéhovah est dit '''excommunié''' (ou '''exclu''', jusqu’à il y a peu)<ref>Le nouveau terme est apparu avec le livre ''Organisés pour faire la volonté de Jéhovah'' édité en 2005</ref> quand il est expulsé du mouvement, après avoir commis une faute 'grave', émis des doutes répétés sur l'enseignement ou l'organisation des Témoins de Jéhovah, sans manifestation de repentir véritable, ou encore s'il s'est retiré volontairement. Toute société ou institution religieuse possède cette disposition de procéder à l'excommunication temporaire ou définitive d'un membre fautif. Cependant, il s'agit d'étudier ici la particularité du dispositif des Témoins de Jéhovah, qui rompt le lien social et affectif qui existait entre l'ancien adepte et ses coreligionnaires.

== Un gouvernement qui se prétend théocratique ==
Selon l’enseignement de la Société Watch Tower, le Christ a été intronisé de manière invisible en 1914 et exerce depuis le ciel sa domination, en se servant pour cela du [[Collège Central]] de la Société Watch Tower. Les Témoins de Jéhovah reconnaissent cette théocratie, agréée selon eux, par Jéhovah et considèrent qu’ils ne font pas partie de ce [[Monde]]. Ils doivent donc obéir à un ensemble de règles qui émanent, d'après la Société Watch Tower, d’une étude scrupuleuse de la Bible et rendre des comptes à un système de ''discipline religieuse'' mis en place par cette organisation, en cas de manquement à ces obligations et ce, même dans les cas les plus graves, relevant normalement de la justice du "monde" (notamment dans le cas des [[Liste des affaires de pédophilie|affaires de pédophilie]]).<ref>cf.''Charlie Hebdo'' N° 331 du mercredi 21 octobre 1998, page 6:
: "Le 25 février 1998, le tribunal correctionnel de Dijon a rendu un jugement dans une affaire mettant en cause trois jéhovistes accusés de non-dénonciation de crime (viol sur mineure), alors qu'il "était encore possible de prévenir ou de limiter les effets".(…) Ces sectateurs, en leur qualité d'"ancien", s'étaient constitués en "juridiction religieuse", avaient convoqué le Témoin de Jéhovah violeur pour qu'il leur raconte les faits. Ensuite, ils gardèrent le lourd secret pour eux.(…) tout ce petit monde bien discret a été condamné, pour non-dénonciation de crime, à trois mois de prison avec sursis..."</ref>

==Règles à observer ==
:: ''Voir article détaillé [[Motifs d'exclusion]]''

Afin que « l’esprit du monde » ne pénètre pas dans les congrégations ni ne les souille, les [[ancien]]s doivent reprendre et redresser les transgresseurs, pouvant les expulser de celles-ci, s’ils ne montrent pas de repentir.
Parmi les péchés relevant de la discipline religieuse de l’organisation des Témoins de Jéhovah, nous trouvons en autres ceux énoncés ci-dessous :
* Le fait de ne pas s’abstenir de sang, entraînant évidemment le refus de la transfusion sanguine (Depuis 2000, les Témoins de Jéhovah qui acceptent une transfusion sanguine sont rangés parmi les "retirés volontaires", ce qui permet à la Société Watch Tower de prétendre qu'elle n'exclut plus un Témoin de Jéhovah ayant reçu une transfusion, alors que dans la pratique cela revient au même, le comité de discipline religieuse en moins).
* Le meurtre, incluant l’[[avortement]] et les tentatives de [[suicide]].
* Les [[Sexualité|conduites sexuelles dites impures]]: adultère, fornication, [[homosexualité]], zoophilie, copulation orale et anale etc…
* L’[[apostasie]] : Le fait d'enseigner des doctrines contraires à l'enseignement du Christ et par extension de contester ou simplement de discuter la valeur de n'importe lequel des enseignements de la société Watch Tower
* L’usage du [[tabac]] et autres drogues
* Les activités contraires à la neutralité chrétienne dont l'acceptation du [[service militaire]], le fait de [[vote]]r pour un parti humain, etc…
* Le fait de fréquenter un exclu ou encore une personne s'étant retirée elle-même de l'Organisation des Témoins de Jéhovah, considérée de fait comme "exclue".
* L'idolâtrie : le fait d'adorer ou simplement d'arborer des représentations ou symboles religieux (ex. une croix), ou politiques (saluer un drapeau, chanter ''La Marseillaise''). Par extension, le fait de célébrer des fêtes considérées comme païennes par les Témoins de Jéhovah : [[Noël]], Pâques...
* L'ivrognerie
* La pratique du vol ou du mensonge
* Etc…

==Comité de discipline religieuse (ou comité judiciaire) ==
:: ''Voir article détaillé [[Comité judiciaire]]''

En cas de manquement à ce règlement, deux cas de figures se présentent: le Témoin de Jéhovah rongé par sa mauvaise conscience et ses remords se confesse de lui-même ou il est dénoncé par des membres de la congrégation ayant été témoins de sa faute.( Dans le deuxième cas, il faudra au moins deux témoins oculaires pour qu’il puisse y avoir excommunication.)

Les anciens débattront alors de l’utilité de former un ''comité de discipline religieuse''<ref>Avant la publication du livre ''Organisés pour faire la volonté de Jéhovah'' (2005), il était question de comité judiciaire. On notera néanmoins que la terminologie anglaise n'a pas changé (judicial committee) ce qui montre le côté opportuniste de la modification.</ref> et désigneront ceux d’entre eux qu’ils estimeront les plus à même de régler ce genre d'affaire, leur nombre pouvant varier de trois à cinq dans les cas les plus complexes.

Le jour de celui-ci, les anciens vont demander au pécheur de confesser sa faute, puis poser toutes les questions qu’ils jugeront nécessaires ; parfois très intimes ; pour établir les faits et évaluer le repentir de l’accusé. Si la culpabilité est établie, ils vont reprendre le pécheur en lui démontrant la gravité de son péché, le congédier et analyser entre eux les faits et l’attitude de l’accusé pour rendre leur verdict.

== Réprimande judiciaire et excommunication (ou exclusion) ==
Quand le pécheur se repent sincèrement de sa faute, il n’est pas forcément excommunié. Les anciens lui infligent alors une réprimande et peuvent aller jusqu’à avertir la congrégation de l’état de faiblesse spirituelle de cette personne, recommandant à la communauté de ne plus la fréquenter en dehors du culte, jusqu'à nouvel avis. Il arrive aussi qu’on lui retire certains privilèges comme celui de participer oralement aux réunions.

Si le pécheur coupable d’un péché grave ne se repent pas ou si un Témoin de Jéhovah se retire volontairement de l’organisation, il sera excommunié ou expulsé de la congrégation. Dans ce cas, des règles très précises vont régenter l’attitude de tous les membres de la congrégation envers celui-ci. Adresser la parole ou saluer un excommunié est interdit, sauf pour la famille où il est considéré comme raisonnable de limiter au maximum les entrevues, ou bien de couper uniquement le lien spirituel dans le cas d'un membre du cercle familial immédiat, l'excommunication ne rompant pas, en théorie, les liens conjugaux ou familiaux. La société Watchtower engage ses adeptes à observer la plus grande prudence envers les ex-Témoins de Jéhovah qui ont apostasié, pour éviter qu’ils ne ' contaminent la congrégation comme la gangrène '.

Il existe enfin, toute une procédure d’appels pour ceux qui souhaitent être réintégrés dans le mouvement, la société Watchtower recommandant à ses adeptes de limiter autant que possible leurs relations avec le monde extérieur,<ref>''La Tour de Garde'', 1er août 1993, pp. 15-20:
: "Paul a dit aux Corinthiens: "Ne vous laissez pas égarer. Les mauvaises compagnies gâtent les saines habitudes." (...) Toutefois, le conseil paternel de Paul doit entrer en jeu si quelqu’un persiste à ne pas accepter ce que nous savons être la vérité biblique, ou à tenir des propos sceptiques ou négatifs. Nous devrions nous garder de fréquenter ce genre de personne?"</ref> certains ont du mal à supporter cette éviction et émettent ce souhait.<ref> Voir le livre de Dany Bouchard</ref>

== Controverses ==
===Rupture sociale===
Leur attitude envers les « exclus » désormais appelés « excommuniés » est sujet à débat. Leur doctrine est basée sur le verset de la bible:
: "Mais maintenant je vous écris de cesser de fréquenter celui qui, appelé frère, est un fornicateur, ou un homme avide, ou un idolâtre, ou un insulteur, ou un ivrogne, ou un extorqueur, et de ne pas même manger avec un tel homme." — <CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>

Cela encourage les fidèles Témoins de Jéhovah à ne plus fréquenter une personne qui a quitté leur mouvement ou qui en a été excommuniée, à ne pas engager de conversation amicale avec elle, ni même, en principe, à la saluer. La Société Watch Tower recommande cette attitude dans ses publications, pour préserver la pureté de la congrégation des influences corruptrices:
* ''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, p. 23:
: "'''Soutenir la justice de Dieu et l’exclusion signifie-t-il qu’un chrétien ne devrait pas adresser du tout la parole à un exclu ni même le saluer?''' Certains se sont posé la question, compte tenu du conseil de Jésus d’aimer nos ennemis et de ne pas ‘saluer que nos frères’. — <CiteBible>Matthieu 5:43-47</CiteBible>. 22 Dans sa grande sagesse, Dieu n’a pas essayé de prévoir toutes les situations possibles. Nous avons donc besoin de saisir le sens de ce que Jéhovah dit sur la façon de traiter les exclus, pour pouvoir ensuite soutenir son point de vue. Voici ce que Dieu nous explique sous la plume de l’apôtre Jean : “Quiconque va de l’avant et ne demeure pas dans l’enseignement du Christ n’a pas Dieu. (...) Si quelqu’un vient à vous sans apporter cet enseignement,''' ne le recevez pas chez vous et ne lui dites pas de salut. Car celui qui lui dit un salut s’associe à ses œuvres méchantes'''.” — <CiteBible>2 Jean 9,11</CiteBible>. 23 L’apôtre qui donna ce sage avertissement était très proche de Jésus et savait bien ce que celui-ci avait dit concernant les salutations. Il savait aussi que la salutation courante à cette époque était “Paix”. À la différence d’un “ennemi” personnel ou d’un homme haut placé qui combat les chrétiens, l’individu qui a été exclu ou qui s’est retiré, et qui essaie maintenant de répandre ou de justifier ses vues apostates, ou encore celui qui persiste dans sa conduite impie, n’est pas le genre de personne à laquelle il faut souhaiter la “paix” (<CiteBible>1 Timothée 2:1,2</CiteBible>). '''Nous savons tous par expérience qu’un simple “bonjour” peut constituer le premier pas vers une conversation et peut-être vers une amitié. Voulons-nous faire ce premier pas avec une personne exclue?'''"

* ''La Tour de Garde'', 1er juillet 1983, p. 24:
: "D’autre part, si un serviteur de Jéhovah recevait chez lui un tel enseignant trompeur, il deviendrait “complice des mauvaises actions qu’il commet”. (Bible en français courant.) '''Par conséquent, aucun témoin de Jéhovah fidèle de notre époque ne voudra saluer un apostat exclu ou qui s’est retiré volontairement de la congrégation''', ni faire de son foyer chrétien un lieu d’où se répandraient des erreurs doctrinales."

Cette mise aux bans de la communauté est d'autant plus difficile à vivre, que la Société Watch Tower recommande à ses adeptes de limiter leurs relations avec les gens du monde extérieur. Certains excommuniés se retrouvent donc très seuls, supportent mal d'être privés brutalement de leurs seuls amis et certains témoignages relatent des cas de dépression suite à cette exclusion du mouvement. Des cas de [[Affaires de discipline religieuse et suicide|tentatives de suicide ou des suicides]], s'étant produits après une réprimande religieuse ou une excommunication, sont également rapportés.

Les ex-Témoins de Jéhovah qui témoignent publiquement de leur expérience dans ce mouvement, rapportent que les contacts avec leur famille Témoin de Jéhovah sont rendus au mieux très difficile, quand cela ne tombe pas dans la rupture de tout contact, y compris dans des circonstances exceptionnelles comme un mariage ou un décès.
* ''La Tour de Garde'', 15 décembre 1981, p. 29:
: "Les chrétiens estimeront parfois qu’il leur est impossible de recevoir un parent exclu ou qui s’est retiré volontairement, lors d’une réunion où d’autres membres de la famille sont invités. Mais ces chrétiens peuvent trouver leur joie dans la fréquentation des membres fidèles de la congrégation, en se rappelant ces paroles de Jésus: “Quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère.” — Marc 3:35."

Les Témoins de Jéhovah affirment quant à eux, que l’exclusion ne rompt pas les liens conjugaux ou familiaux, puisqu’il est considéré comme raisonnable de limiter au maximum les entrevues ou bien de couper uniquement le lien spirituel, dans le cas d'un membre du cercle familial immédiat. Cependant, leurs écrits prouvent qu’ils édulcorent leur position pour le cas d’un parent qui vit en dehors du foyer ou du cercle familial immédiat:

* ''Le Ministère du Royaume'', août 2002:
: "La situation est différente si la personne exclue ou qui s'est retirée volontairement est un parent qui vit en dehors du foyer ou du cercle familial immédiat, déclare ''La Tour de Garde'' du 15 avril 1988, page 28. '''Il sera peut-être possible de n’avoir presque aucun contact avec lui'''. Même si des questions familiales rendent nécessaires des contacts, ceux-ci devraient certainement être réduits au minimum."

Cette attitude de rupture est aussi préconisée pour la conduite que les parents Témoins de Jéhovah doivent adopter avec leur enfant excommunié, ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 janvier 2007, à la page 20, donne toujours des consignes très sévères:
: "Il n’en va pas de même lorsque l’enfant excommunié est majeur et n’habite plus sous le toit familial. L’apôtre Paul a ordonné aux chrétiens de Corinthe de « cesser de fréquenter celui qui, appelé frère est un fornicateur, ou un homme avide, ou un idolâtre, ou un insulteur, ou un ivrogne, ou un extorqueur, et de ne pas même manger avec un tel homme » (<CiteBible>1 Corinthiens 5:11</CiteBible>) . Même si certaines questions familiales peuvent vous obliger à avoir quelques contacts avec votre enfant excommunié, '''vous devriez vous efforcer d'éviter les rencontres qui ne sont pas indispensables'''."

Il arrive que certains Témoins de Jéhovah prennent sur eux de ne pas suivre à lettre les consignes données par la Société Watch Tower, au risque de passer pour spirituellement faibles aux yeux de leurs coreligionnaires. Des sanctions peuvent être appliquées à ceux-ci, comme l'impossibilité de prendre la parole lors des réunions des Témoin de Jéhovah. Ces mises au ban créent un état de solitude, voire de dépression, qui obligent la plupart du temps l'individu, à se conformer à l'obligation du respect de l'excommunication et par conséquent à rejeter totalement les membres excommuniés.

Résumant la situation des exclus, l'historien Bernard Blandre a écrit : "Totalement délaissé par ceux qui doivent rompre tout contact avec lui, l'exclu se retrouvé isolé. (...) Les chiffres prouvent que beaucoup sont sortis de l'organisation, mais c'est souvent au prix de bien des difficultés de réinsertion dans la société."<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 81 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

===Exclusion et Convention Européenne des Droits de l’Homme===
====Point de vue de chaque partie====
Les membres excommuniés du mouvement des Témoins de Jéhovah, estiment qu’ils sont victimes de discrimination et que cette pratique est contraire à plusieurs articles de la Convention Européenne des Droits de l’Homme:<ref>[http://conventions.coe.int/Treaty/fr/Treaties/Html/005.htm]</ref>
*'''Article 9''' : « Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction » et pourtant, les consignes des Témoins de Jéhovah peuvent constituer un frein à la liberté de changer de religion ou de conviction puisqu'elles s'appliquent également à ceux qui ne voudraient plus faire partie du mouvement.
*'''Article 3''': interdiction des traitements inhumains ou dégradants : le fait de ne plus pouvoir dire un simple bonjour à un excommunié n'est-il pas un traitement inhumain et dégradant ?
*'''Article 8''': droit au respect de la vie privée et familiale: les consignes des Témoins de Jéhovah concernent aussi la vie privée et familiale (à l'exception, dans une certaine mesure, des membres de la famille vivant sous le même toit).
*'''Article 14''': interdiction de discrimination.
*'''Article 17''': interdiction de l'abus de droit : la liberté de culte consacrée par l'article 9 n'est pas totale en Europe (les articles 8 et 9 précisent in fine que les "droits et libertés d'autrui", y compris donc des excommuniés, doivent être protégés).

Pour les Témoins de Jéhovah cette discrimination n’existe pas, car les excommunications se font de manière systématique, dans des cas de figures établis et identiques, sans à priori individuel et l'excommunication fait partie des règles approuvées librement par tout Témoin de Jéhovah.

On pourra néanmoins objecter que, si l'excommunication est évoquée régulièrement dans les publications ou lors des réunions, force est de constater que parmi les 104 questions qu'examinent les anciens avec le candidat au baptême une seule à trait à l'excommunication; la voici: Livre ''Organisés pour faire la volonté de Jéhovah'' (2005), p. 202:
: "Troisième partie : Les justes exigences de Jéhovah - question 27: Quelle mesure la congrégation prend-elle quand un de ses membres transgresse les commandement de Dieu et ne se repent pas ? La réponse donnée est: <CiteBible>1 Corinthiens 5:9-13</CiteBible>"

Aucun autre verset n'est cité précisant la conduite draconienne qui sera imposée ( <CiteBible>2 Jean 10</CiteBible> ). Le mot excommunication n'est même pas explicité.
Aucun commentaire clair et précis ne vient préciser la pensée et sa portée.

Une question se pose: le candidat au baptême comprend-t-il bien ce que recouvre et signifie, dans ses conséquences relationnelles et affectives, l'exigence de l'excommunication?

Si le baptême peut être assimilé à un engagement contractuel ou quasi-contractuel librement consenti, il apparaît nécessaire d'être strictement et complètement prévenu des clauses pénalisantes de sortie du contrat ou du quasi-contrat; or ces éléments sont proprement escamotés.
On peut tout à fait être baptisé sans avoir été amené à mesurer objectivement (c'est en effet inconcevable du point de vue de la foi) les effets préjudiciables de la sortie du mouvement.

Les tenants de l'excommunication justifient cette sanction par la nécessité d’appliquer les enseignements bibliques et par le désir de se conformer aux règles observées selon eux, par les chrétiens du premier siècle. Ils revendiquent cette pratique au nom de la Liberté de Culte, garantie par la Convention Européenne des Droits de l’Homme (Article 9).

Les opposants du mouvement signalent quant à eux, l’incitation faite aux autres adeptes, de bannir les excommuniés de leurs relations. Ils dénoncent la pression morale exercée sur ceux-ci, qui risquent eux-même l’excommunication s’ils vont au-delà du minimum préconisé par le mouvement. Ils s’élèvent contre les consignes présentes dans la littérature des Témoins de Jéhovah, préconisant de s’abstenir le plus possible de contacts avec un membre excommunié, ce qui le laisse souvent sans tissu social.

====Décision de Justice====
Cependant, la condamnation de l'excommunication, telle qu’elle est pratiquée au sein du mouvement des Témoins de Jéhovah, pose un problème aux pouvoirs publics, car celle-ci oppose le Droit à la Liberté de Culte invoquée par les Témoins de Jéhovah au respect des limites de celle-ci, telles qu'elles figurent dans la Convention Européenne des Droits de l’Homme, dont se réclament ceux qui se disent victimes de la pratique de l’excommunication dans ce mouvement.<ref>Extrait de l'arrêt du 06 février 2006 de la Cour d'appel de Liège (2OO4/RG/1450):
:"Sur l'application de la loi sur la non discrimination au cas d’espèce — L'intimée estime que la loi du 25 février 2003 ne s’applique pas à la présente procédure qui vise une communauté religieuse. Elle expose que la liberté des cultes est garantie par la Constitution belge (art 19) et par la Convention européenne des droits de l‘homme (art. 9) et que cette liberté inclut celle d’organiser librement le fonctionnement interne de ces communautés. Dès lors, conclut-elle en substance, que la mesure d’exclusion, avec ses implications pratiques, fait partie, intégrante de la foi et de la religion des témoins de Jéhovah, ces pratiques sont couvertes par cette liberté de culte."
: "Il n’est évidemment pas question de remettre en cause la liberté de culte et de religion. Cependant cette liberté peut avoir des limites, dans le cadre de son organisation interne, lorsqu’elle impose aux fidèles des obligations spécifiques qui ne seraient pas conforme au respect des autres principes démocratiques fondamentaux, Ainsi en serait-il, pour prendre un exemple extrême mais qui a existé dans les temps anciens et sous d’autres cieux, d’un culte qui exigerait des sacrifices humains et violerait ainsi l’article 2 de la Convention européenne des droits de l’Homme"</ref>. De plus, il est très difficile de prouver le préjudice ou la discrimination et les excommuniés sont rarement en état d'organiser leur défense.

Néanmoins, une affaire jugée récemment par la Cour d'appel de Liège <ref>[http://v.i.v.free.fr/wt/nwt-15-02-2006.html Extrait de jugement: COUR D’APPEL DE LIÈGE]</ref> laisse entrapercevoir un espoir pour tous ceux qui dénoncent la pratique de l’excommunication chez les Témoins de Jéhovah. En effet, si le plaignant a été débouté par la Cour qui a estimé que « c'était à lui de prouver la discrimination » ; pour la première fois, « dans ses attendus, la cour d'appel de Liège considère que les consignes à l'égard des exclus et des adeptes qui souhaitent quitter la communauté sont susceptibles de constituer une discrimination ». De plus, « la cour invoque également le fait que les pressions morales faites aux membres pour isoler un exclu pourraient être de nature à porter atteinte à la liberté de culte ».<ref> [http://www.dhnet.be/dhinfos/article.phtml?id=143930 Plus de Jéhovah, plus de droit]</ref> On peut lire dans cet arrêt du 06 février 2006 de la Cour d'appel de Liège (2OO4/RG/1450):
: "La Cour estime que l’intimée édulcore sa position: il ressort des divers documents soumis à l’appréciation de la Cour que des pressions morales sont exercées sur les autres adeptes dès lors qu’il leur est conseillé de supprimer non seulement les contacts spirituels — ce qui est compréhensible — mais aussi les rapports sociaux et familiaux qui doivent se limiter au minimum indispensable. Cette pression morale résulte essentiellement du fait que si un membre de la congrégation va au delà de ce minimum, il peut être exclu. Dans ces conditions, ''la liberté de culte elle-même risque de ne plus être respectée'' dans la mesure où, si les pressions sont trop fortes, l’adepte qui souhaite quitter la communauté s’en trouve moralement empêché, obligé qu’il est de choisir entre deux situations moralement dommageables : soit continuer à adhérer à des principes auxquels il ne croit plus et maintenir sa vie privée familiale et sociale, soit quitter la communauté et se voir rejeté par sa famille et ses connaissances. Dans cette mesure, les consignes données - quoiqu’en dise l’intimée, il ne s’agit pas de simples « réflexions » - risquent, in abstracto, de créer une discrimination."

La Cour de Liège a donc jugé que:
* En raison des consignes données par les Témoins de Jéhovah la ''liberté de culte elle-même risque de ne plus être respectée'' (liberté de changer de religion ou de conviction : Article 9 de la Convention Européenne des Droits de l’Homme).
* Ces consignes risquent ''de créer une discrimination'' (interdiction de discrimination: Article 14 de la Convention Européenne des Droits de l’Homme).
* Ces consignes sont donc susceptibles d'enfreindre les limites de la liberté de culte (interdiction de l'abus de droit: Article 17 de la Convention Européenne des Droits de l’Homme).

==Nouvelles dénominations==
:: ''Voir article détaillé [[Historique de l'exclusion]]''

Les Témoins de Jéhovah avaient depuis le début donné le nom d''''exclusion''' aux excommunications, ainsi que de '''comités judiciaires''' aux comités de discipline religieuse. Toutefois, en raison des démarches actuelles pour s'imposer comme religion et ne plus être considérée comme une secte dans de nombreux pays, la Watchtower a revu en 2005 sa dénomination, en imposant le terme usité traditionnellement d'excommunication, qui se veut plus modéré. Elle n'a cependant pas remis en cause la question de la rupture sociale liée à l'excommunication, ni le fonctionnement de ses comités de discipline religieuse, qui sont pourtant l'objet de la controverse.

==Faits divers impliquant des exclus==
*'''10 janvier 1992''' : Laurent, 22 ans, était un joyeux drille jusqu'à ce qu'il rencontre les Témoins de Jéhovah. Un jour, il annonce qu'il souhaite devenir "proclamateur" en prêchant de porte en porte : "C'est le plus beau métier du monde", dit-il.(...) Le 10 janvier 1992, Laurent annonce à son frère qu'il vient d'être [[Exclusion|exclu]] du mouvement, puis il met fin à ses jours...([http://www.unelueur.org/mm.htm#Tem-Guillain Témoignage de Monique Guillain]). Par la suite, les Témoins de Jéhovah ont intenté un procès en diffamation contre sa mère qui avait établi un lien entre le suicide de son fils et les Témoins de Jéhovah, sur l'antenne de R.M.C.[http://www.unelueur.org/guillain.htm]
*'''15 octobre 1997''' : (France) Selon le ''Le Canard Enchaîné'' du 15 octobre 1997, un témoin de Jéhovah corrézien de 31 ans, déprimé après une exclusion temporaire, se suicide [http://www.prevensectes.com/rev9710.htm#10].
*'''Année 1998''' : (France) ''Congrégation de Neufchatel en bray'' (Seine maritime). Un TJ dépressif qui avait cessé d’assister aux réunions et dont la vie de couple était devenue instable, est exclu par un comité judiciaire composé de trois anciens, puis se suicide. Sa mort a été annoncée à sa congrégation, avec la recommandation de ne pas assister à son enterrement car il était exclu. (source: ex-témoin de Jéhovah ayant été membre de cette congrégation. [http://unelueur.org/Invision/index.php?showtopic=222&view=findpost&p=2272 (Témoignage LORAN) ]
*'''19 décembre 2001''' : (États-Unis) Le corps de MaryJane Baker et de deux de ses enfants est découvert dans les eaux de Alsea Bay (Oregon). Son troisième enfant, un bébé, est découvert sans vie à un autre endroit. C'est Christian Longo, l'époux de MaryJane, exclu des Témoins de Jéhovah, qui est le meurtrier de sa famille. Il est condamné à mort. Les Longo étaient Témoins de Jéhovah (l'époux était exclu). [http://www.crimelibrary.com/criminal_mind/psychology/fathers_who_kill/5.html] - voir aussi tous les détails sur [http://p076.ezboard.com/flambsmarchfrm33.showMessage?topicID=2.topic]
*'''20 février 2005''' : (Canada) Une lesbienne est rejetée par sa famille et les Témoins de Jéhovah. «Quand j'ai décidé de révéler mon homosexualité, je me suis retrouvée complètement isolée de ma communauté. C'est comme si on venait de démolir ma maison et que je devais à présent m'en construire une nouvelle, toute seule, sans espérer l'aide ou le soutien de quiconque.» Déchirée entre son orientation sexuelle et les préceptes de sa communauté, Sophie a tenté de chercher de l'aide auprès de ses proches. «Mais au lieu de m'apporter du soutien, on m'a fait comparaître devant un comité qui m'a jugée inapte à continuer d'être Témoin de Jéhovah. Du jour au lendemain, je me suis retrouvée isolée de tous, au moment où j'avais justement le plus besoin d'aide». Même si Sophie a songé à quelques reprises au suicide, ses parents témoins de Jéhovah n'ont jamais accepté son homosexualité. Aujourd'hui, Sophie a réussi à traverser cette épreuve et vit en paix avec elle-même. (Le Citoyen, 20 février 2005 par Patrick Rodrigue)[http://www.prevensectes.com/rev0502.htm#20b]
*'''26 février 2005''' : (Italie) Un ancien témoin de Jéhovah de 35 ans, a menacé de se faire exploser au beau milieu d'une réunion de plus de 2000 Témoins de Jéhovah, à Rome. Il a rapidement relâché ses otages puis s’est barricadé à l’étage, exigeant de parler. Il avait été exclu du mouvement des Témoins de Jéhovah un an auparavant.[http://www.prevensectes.com/rev0502.htm#27a]

==Voir aussi==
* [[Historique de l'exclusion]]
* [[Mesures de discipline religieuse]]

==Liens externes==
* {{web}} Thierry, "[http://www.euaggelion2414.com/exclusiontj.htm Témoins de Jéhovah de A à Z]", euggelion2412.com. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} Alain, Patrick, "[http://www.unelueur.org/exclusion.htm La dure réalité de l'exclusion]", unelueur.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} Alain, Patrick (2002), "[http://www.unelueur.org/exclusion2002.htm Exclusion et rupture familiale]", unelueur.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} Diaz, Henrique, "[http://tjwt.free.fr/exclusion.htm La question de l'exclusion]", tjwt.free.fr. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2009), "[http://www.tj-revelation.org/Discussion-sur-l-excommunication Discussion sur l'excommunication]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite L'exclusion, mythes et réalité - Partie I: "Celui qui est exclu a fait son choix, c'est son droit, et nous le respectons!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560 L'exclusion, mythes et réalité - Partie II: "L'exclu savait à quoi s'attendre quand il s'est fait baptiser!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,562 L'exclusion, mythes et réalité - Partie III: "On part facilement de l’organisation. Une simple lettre, et le tour est joué!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,563 L'exclusion, mythes et réalité - Partie IV: "Toute société a le droit d’exclure de ses rangs ceux qui transgressent ses règles"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2011), "[http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,564 L'exclusion, mythes et réalité - Partie V: "C'est la personne exclue qui coupe les ponts avec son entourage!"]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012
* {{web}} TJ Revelation (2012), "[http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif Petite leçon de chantage affectif]", tj-revelation.org. Consulté le 19 janvier 2012

== Références ==
{{Reflist}}

{{Culte}}

[[Catégorie:Glossaire]]
[[Catégorie:Exclusion|*]]

Nathan Knorr

2014-08-17T20:05:38Z

Liberty 84 : /* Au niveau organisationnel */

{{Infobox Biographie
| nom complet = Nathan Homer Knorr
| image = knorr.jpg
| légende =
| date de naissance = 23 avril 1905
| lieu de naissance = Bethlehem, Pennsylvanie
| date de décès = 8 juin 1977
| lieu de décès = Wallkill, New York
| nationalité = [[Fichier:Etats-Unis.jpg|30px]] Américaine
| occupation =
| connu pour = Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Watch Tower Bible & Tract Society]]
| influences =
| parents=
| conjoint = Audrey Mock
| enfants =
| œuvres célèbres = Mise en place de nombreuses écoles, dont [[Guiléad]]
| procès célèbres =
| signature =
}}

'''Nathan Homer Knorr''' (23 avril 1905 - 8 juin 1977) fut le troisième président de la [[Société Watch Tower]]. Il prit ses fonctions le 13 janvier 1942, remplaçant [[Joseph Rutherford]].

==Parcours==
Knorr naquit le 23 avril 1905 à Bethlehem en Pennsylvanie. Il découvrit les Étudiants de la Bible à l'âge de 16 ans. Il quitta l'Église réformée en 1922, et se fit baptiser Étudiant de la Bible le 4 juillet 1923, le discours du baptême ayant été prononcé par [[Frederick Franz]], de qui Knorr devint proche.<ref>WTBTS (1975), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 195</ref> Knorr est devenu bénévole au siège de la Watch Tower à Brooklyn le 6 septembre 1923, et est devenu le directeur de l'imprimerie en septembre 1932.<ref>''La Tour de Garde'', 1er septembre 1989, p. 26, article "J'ai fait du service à plein temps ma carrière"</ref> En 1933, il se rendit à Berlin avec Rutherford pour préparer la [[Déclaration de Faits]] et assister à l'assemblée qui y eut lieu.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 147</ref> Le 11 janvier 1934, à 28 ans, Knorr fut élu directeur de la People's Pulpit Association (maintenant appelée Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc), dont il devint le vice-président l'année suivante. En 1938, aux côtés d'[[Albert Schroeder]], Knorr mena un défilé d'hommes-sandwichs à l'occasion d'une assemblée tenue à Londres.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 447</ref>

À partir de janvier 1942, Knorr devint le président de l'Association Internationale des Étudiants de la Bible, de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania et de la Watchtower Bible and Tract Society of New York. Quand il devint président de l'organisation, aucune situation de crise interne n'était à craindre, et ainsi Knorr s'éloigna quelque peu du dogmatisme aigu des écrits de Rutherford, bien que, dans le même temps, il y eut une tendance vers une autorité centralisée.<ref>[[#Franz|Franz, 2007]], pp. 76,77</ref> Knorr épousa Audrey Mock le 31 janvier 1953.<ref name="TG04">''La Tour de Garde'', 1er juillet 2004, pp. 23-29, article "Une vie heureuse, malgré des chagrins"</ref>

Il inaugura plusieurs filiales: celle du Paraguay en 1966,<ref>WTBTS (1998), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 234</ref> celle de Porta Rico en 1969<ref>WTBTS (1987), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 107</ref> celle de Suisse en 1970,<ref>''Réveillez-vous!'', 8 novembre 1970, p. 25, article "L'expansion en Suisse"</ref> celle d'Espagne en 1971,<ref>WTBTS (1978), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 251</ref> celle du Brésil en 1973,<ref>WTBTS (1997), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 133-35</ref> et celle du Mexique en 1974.<ref>''Réveillez-vous!'', 22 novembre 1974, p. 16, article "Un nouveau bâtiment pour une œuvre culturelle au Mexique"</ref> Il inaugura également la ferme de la Watch Tower, près de Pine Bush, New York, en 1973.<ref>''La Tour de Garde'', 15 août 1973, pp. 505-08, article "Une construction qui permet d’accomplir l'œuvre de Dieu"</ref> Ses tournées de service l'amenèrent à visiter une soixantaine de pays.

Il décéda d'une tumeur au cerveau le 8 juin 1977, après avoir reçu des soins palliatifs à une extension du siège mondial, la ferme de Wallkill, New York. Sa femme se remaria en 1978, après avoir déménagé à la ferme; elle épousa Glenn Hyde, un Témoin qui décéda dix ans plus tard de la maladie d'Alzheimer.<ref name="TG04"/>

Sous sa présidence, le nombre d'adeptes est passé de 115 240 en 1942 à 2 248 390 en 1976.<ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 1977, p. 602, article "Ferme jusqu'à la fin"</ref>

==Caractère, personnalité et train de vie==
L'historien James Penton considère que Knorr avait des défauts très humains, mais était sincère et avait un esprit pratique, avec toutefois peu de capacités au niveau de l'écriture.<ref name="P252">[[#Penton|Penton, 1997]], pp. 252</ref><ref name="P77">[[#Penton|Penton, 1997]], pp. 77,78</ref> Il le décrit aussi comme étant "complètement autocrate". Comme le révéla le témoignage de Fred Franz lors du [[procès Walsh]] en 1954, Knorr était le porte-parole de l'organisation et c'était lui qui, au final, donnait son approbation ou son veto aux écrits du comité d'édition.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], pp. 162,163</ref> En 1952, tandis que des Témoins du comité se questionnaient sur des sujets doctrinaux, Knorr déclara: "Frères, vous pouvez débattre autant que vous le voulez sur cette question, mais quand elle descend du sixième étage [c'est-à-dire quand elle a été publiée, puisque c'est là que se trouvaient les presses], ''c'est la vérité''".<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], pp. 245</ref> De même, il amoindrit le pouvoir des membres de ceux qui étaient haut placés dans l'organisation et chercha à faire disparaître toute personne indépendante d'esprit susceptible de poser des problèmes: par exemple, il fit exiler pendant quelques années l'éditeur du ''Réveillez-vous!'' Colin Quackenbush, et fut en mauvais termes avec Hayden Covington. Toutefois, l'organisation eut quelques possibilités de changements profitables sous sa présidence, car il était disposé à écouter les conseils de certains, tels [[Raymond Franz]] et [[Edward Dunlap]].<ref name="P252"/>

Selon l'ex-membre du Collège Central Raymond Franz, Knorr avait dit à [[Edward Dunlap]] qu'il aurait souhaité être directeur d'un grand magasin tel que Wanamaker de New York, s'il n'avait pas développé sa carrière religieuse, ce qui explique peut-être son goût et ses aptitudes pour le côté organisationnel et sa démarche d'"homme d'affaires" dans sa gestion de la Watch Tower. Il voulait que de nombreuses publications soient imprimées, déclarant: "Nous devons occuper les presses".<ref>[[#Franz|Franz, 2007]], p. 152</ref> Franz affirme également que Knorr faisait partie des membres du Collège Central qui n'assistaient pas souvent aux études de livre et ne participaient que rarement à l'activité de prosélytisme de porte en porte.<ref>[[#Franz|Franz, 2007]], p. 158</ref> Il était toutefois disposé à être plus raisonnable que Fred Franz sur les réalités de la vie des Témoins hors du Béthel.<ref>[[#Franz|Franz, 2007]], p. 200</ref>

Calme et réfléchi,<ref name="R66">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 66</ref> il était connu pour être quelqu'un de déterminé, avec des manières plus douces que celles de Rutherford. Il pouvait manifester autant la gentillesse de [[Charles Taze Russell]] que l'irritabilité et la méchanceté propres à Rutherford. Il se plaignait de remarques acerbes à son encontre de la part de ce dernier, mais lui-même ne se gênait pas pour agir de la même manière, notamment envers certains Béthélites.<ref name="P77"/> Timothy White pense que Knorr était semblable à Rutherford au niveau du caractère: il était lui aussi froid et distant, mais un peu moins, un peu plus intellectuel et poli, et davantage du type "Américain moyen".<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 225</ref> Réputé pour son efficacité et sa précision, il était davantage un homme d'organisation qu'un leader spirituel.<ref name="B75">[[#Beckford|Beckford, 1975]], pp. 46,47</ref> Selon l'ex-Béthélite Barbara Grizzuti Harrison, "ses reproches étaient cinglants" lors des repas. "Sa voix était plutôt faible, mais agréablement modulée, avec un timbre touchant. Il parlait avec la voix exercée et guindée du proviseur qui décernait la récompense et infligeait la punition sans passion".<ref>[[#Harrison|Harrison, 1978]], p. 158</ref> Elle le décrit comme étant "terne" et "dépourvu de fantaisie" en comparaison de ses deux prédécesseurs.<ref>[[#Harrison|Harrison, 1978]], p. 338</ref> De même, Alan Rogerson le présente comme "un orateur capable et puissant, mais peut-être un peu terne" par rapport à son successeur.<ref name="R66"/>

Knorr mit une distance entre lui et la communauté des Témoins ordinaires, développant ainsi chez les fidèles une "aura de distance psychique". Lors des grandes assemblées, il apparaissait entouré de serviteurs qui lui servaient de gardes du corps, et refusait généralement de parler à la presse. Lorsque les journalistes tentaient de l'interviewer, il se montrait "grincheux" et "rude".<ref name="P252"/> Selon le sociologue James Beckford, Knorr ne se montrait que dans des situations très structurées et formelles, et malgré tout, apparaissait comme nerveux et mal à l'aise. Ses discours cependant bien modulés témoignaient d'une préparation méticuleuse.<ref name="B75"/>

Il était connu au Béthel pour faire une fixation sur les péchés sexuels, en particulier l'[[homosexualité]] et la [[masturbation]], ce dont il parlait très fréquemment à table avec les Témoins du siège de Brooklyn.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 225</ref> Une jour, lors d'un repas, il s'appesantit longuement sur les détails d'un [[Pédophilie|viol sur mineur]] perpétré par un adepte désormais exclu, ce qui mit mal à l'aise plusieurs Béthélites.<ref>[[#Gruss|Gruss, 2003]], p. 36</ref>

De son côté, la Société Watch Tower présente Knorr comme un exemple d'humilité, au même titre que Russell, Rutherford et Franz, citant comme exemple un jour où, parlant à un membre du service de la rédaction, il lui dit: "C'est ici que se fait le travail le plus important et aussi le plus difficile. C'est pour cela que j'y participe si peu".<ref>''La Tour de Garde'', 1er décembre 1993, p. 18, § 18, article "Humilité: des exemples à suivre"</ref> Par contraste, le sociologue Massimo Introvigne, décrit Knorr comme un bureaucrate "très autoritaire" qui renforça les mesures répressives envers ceux qui exprimaient un quelconque désaccord envers l'organisation, tout en reconnaissant qu'il pouvait être un homme agréable dans un cadre privé.<ref>[[#Introvigne|Introvigne, 1990]], p. 53</ref>

:: ''Voir aussi [[Train de vie des dirigeants internationaux#Relative aisance des présidents ultérieurs|Train de vie de Knorr]]''

Pour ce qui est de son train de vie, Knorr appréciait les raffinements ainsi que la bonne cuisine.<ref name="P77"/> Il voyageait en première classe partout où il allait, racontait ensuite aux travailleurs du Béthel ses voyages,<ref>[[#Gruss|Gruss, 2003]], p. 37</ref> et se rendait aux assemblées en Cadillac avec des gardes du corps.<ref>[[#Botting|Botting, Heather & Gary, 1984]], pp. xi,xii</ref> Selon le témoignage de l'ancienne Béthélite Joan Cetnar, il "invit[ait] des gens aux restaurants les plus chers, all[ait] aux représentations de théâtre", "se fai[sai]t rembourser tous ses frais", avait un somptueux appartement avec cuisinier privé.<ref>[[#Gruss|Gruss, 2003]], p. 40</ref> Ce style de vie lui valut des critiques, car les Béthélites vivaient de façon plus modeste.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 222</ref>

[[Fichier:Voyages_de_Knorr.PNG|thumb|center|600px|En rouge, pays visités lors des tournées de service de [[Nathan Knorr]], tandis qu'il voyageait en première classe]]

==Réalisations==
===Au niveau organisationnel===
Vice-président au moment de la mort de Rutherford et membre du Conseil des directeurs depuis 1934, Knorr s'illustra dans la recherche de l'efficacité dans le domaine de la [[prédication]]: création de l'[[école du ministère théocratique]] pour la formation des [[Lexique jéhoviste#P|proclamateurs]] de base sur la suggestion de [[Hayden Covington]], et création en 1943 de l'[[Guiléad|école de Galaad]] pour former des missionnaires, ce qui éleva grandement le niveau général des Témoins et améliora leur image publique.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 84</ref> Selon l'historien Bernard Blandre, cette formation des adeptes dans l'art oratoire s'est effectuée "en imitant les grandes organisations industrielles soucieuses de rentabilité".<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 79 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Knorr instaura également une périodicité régulière des assemblées.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 83</ref> Il fit abandonner l'utilisation du [[phonographe]] et des cartes de présentation dans le cadre du porte à porte, au profit de la récitation de courts sermons par les proclamateurs.<ref>Holden, Andrew (2002) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses, Portrait of a Contemporary Religious Movement]]'', Routledge, p. 21 (ISBN 0-415-26610-6)</ref> Ainsi, "Knorr contribua à la physionomie actuelle des Témoins de Jéhovah par son insistance sur la formation des propagandistes".<ref>[[#Introvigne|Introvigne, 1990]], p. 55</ref>

En 1944, plusieurs articles de la charte de la Société Watch Tower furent amendés; le système des parts de vote à 10 $ au sein de l'organisation disparut, étant considéré comme non-"théocratique", et remplacé par un électorat d'environ 500 Témoins ayant chacun un vote, système alors présenté comme "théocratique", ceci alors qu'il ne se justifiait pas davantage d'un point de vue biblique. Dans un discours tout comme dans un périodique de cette année-là, Knorr présenta l'organisation comme étant désormais "théocratique", bien qu'on ignore en quoi ces changements étaient le signe d'une "théocratisation" du mouvement.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 241</ref>

Lors de la persécution au Québec, non seulement Knorr découragea les adeptes de quitter le pays, mais en plus il envoya là-bas davantage de Témoins, par l'intermédiaire de l'école de Guiléad, afin qu'ils fassent à leur tour l'expérience de la persécution, suite à quoi il publia en trois langues une brochure destinée à dénoncer le traitement des Témoins et ainsi à faire de la publicité pour le mouvement.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 230</ref> Comme le relève Introvigne, cette façon de procéder est "révélatrice du style des Témoins de Jéhovah sous la direction de Knorr": défense énergique avec recours légaux et publicité en cas de victoire.<ref name="I54">[[#Introvigne|Introvigne, 1990]], p. 54</ref>

Outre le fait que le périodique ''[[Réveillez-vous!]]'' remplaça ''Consolation'' en 1946, plusieurs livres parurent également sous sa présidence: ''Équipés pour toute œuvre bonne'', ''Que Dieu soit reconnu pour vrai!'', ''Assurez-vous de toutes choses'', ''Du Paradis perdu au Paradis reconquis'', ''Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile'' et surtout, une nouvelle traduction de la Bible, la ''Traduction du Monde Nouveau des Saintes Écritures'', Knorr ayant fait partie du comité de traduction de celle-ci.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 174</ref> Knorr contrôlait le contenu de chaque publication,<ref>[[#Beckford|Beckford, 1975]], p. 81</ref> mais voulait que les articles écrits par le vice-président Frederick Franz ne soient pas modifiés sans l'accord préalable de ce dernier.<ref>[[#Franz|Franz, 2007]], p. 123</ref> C'est aussi sous l'impulsion de Knorr qu'apparurent les premiers films de la Société à destination des non-Témoins, le premier étant ''La Société du Monde Nouveau en action'', en 1954.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 70,71</ref>

Knorr prépara la création de nouvelles filiales dans de nombreux pays. En 1942, quand il devint président, il y avait 25 filiales dans le monde entier. En 1946, malgré les événements de la Seconde Guerre mondiale, le nombre de filiales s'éleva à 57. Au cours des 30 années suivantes, ce nombre passa à 97. Les signatures des auteurs des articles ou publications de l'organisation n'apparurent plus à la fin de ceux-ci, de telle sorte que la proéminence de certaines figures dans le mouvement fut remplacée par celle d'une entité dirigeante plus impersonnelle. De ce fait, Knorr, comme les autres dirigeants, bénéficièrent dès lors d'un charisme due à leur position, et non simplement à leurs qualités personnelles.<ref>[[#Beckford|Beckford, 1975]], p. 83</ref>

À partir du 1er octobre 1972, des ajustements furent apportés au niveau de la surveillance des congrégations des Témoins de Jéhovah. La parution de l'''Auxiliaire pour une meilleur intelligence de la Bible'' fut l'occasion de modifier la structure organisationnelle du mouvement. Désormais, il n'y avait plus seulement un seul serviteur congrégation, ou surveillant, mais un collège d'[[ancien]]s et des assistants ministériels. Un ancien serait désigné président, mais tous les anciens auraient la même autorité et partageraient la responsabilité des décisions.

Plus tard, la présidence du [[Collège Central]] fut également affectée, tournant dans l'ordre alphabétique. En décembre 1975, la direction des Témoins de Jéhovah passa du président de la Société Watch Tower au Collège Central des Témoins de Jéhovah. Dès le 1er janvier 1976, le Collège forma plusieurs comités pour superviser l'édition, l'écriture, l'enseignement, les services et le personnel. Knorr travailla avec cette restructuration jusqu'à ce que sa maladie, peu de temps avant sa mort, ne le force à quitter le siège mondial de Brooklyn. Après son décès en juin 1977, Frederick W. Franz lui succéda comme président de la Société.

===Au niveau doctrinal===
Sous sa présidence, l'enseignement jéhoviste mit l'accent sur l'honnêteté personnelle, l'intégrité dans les affaires profanes, et à partir de 1962, sur la soumission aux [[autorités supérieures|gouvernements humains]], ce qui permit à la communauté de se forger une réputation de personnes à la haute moralité.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 283</ref> De même, Knorr réhabilita le [[mariage]], l'amour romantique et la [[Condition féminine|place de la femme]]. Son discours vis-à-vis des religions fut moins virulent que celui de son prédécesseur, bien qu'elles continuèrent d'être dénoncées comme étant diaboliques.<ref name="I54"/>

Par son programme d'enseignement, son accent sur la prédication, les assemblées internationales, etc., il souhaitait faire prendre conscience à chaque Témoin qu'il participait à un mouvement dont le caractère international lui désormais lui donner une certaine légitimité.<ref>[[#Beckford|Beckford, 1975]], pp. 50,51</ref>

Knorr participa à quelques compromis plus ou moins importants. Par exemple, il fit partie de ceux qui furent d'accord pour que, dans les années 1960-70, les Témoins du Mexique corrompent les fonctionnaires en leur payant une somme d'argent contre l'obtention d'une ''cartilla''.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 149</ref> Il ne fut pas choqué par le fait qu'une fois achetée et rénovée par la Société Watch Tower, la salle de théâtre le Queens de New York, comportait toujours des symboles païens dans son architecture, car il les considérait comme étant de simples décorations.<ref>[[#Franz|Franz, 2007]], p. 218</ref>

La doctrine du refus des transfusions sanguines ainsi que la [[Historique de l'exclusion|forme actuelle de l'exclusion]] ont également été introduites au cours de la présidence de Knorr, respectivement en 1945 et 1952.

== Vidéo ==
* Interview avec Nathan Knorr 
<center><videoflash>68ysCiXR6rc</videoflash></center>

==Ressources sur le sujet==
{{Refbegin}}
* <cite id=Beckford></cite>{{plume}} Beckford, James A. (1975) (anglais), ''[[The Trumpet of Prophecy: A Sociological Study of Jehovah's Witnesses]]'', Oxford: Basil Blackwell (ISBN 0-631-16310-7)
* <cite id=Botting></cite>{{plume}} Botting, Heather & Gary (1984) (anglais), ''[[The Orwellian World of Jehovah's Witnesses]]'', University of Toronto Press (ISBN 0-8020-6545-7)
* <cite id=Franz></cite>{{plume}} Franz, Raymond (2007) (français), ''[[À la recherche de la liberté chrétienne]]'', Atlanta: Commentary Press, format pdf
* <cite id=Gruss></cite>{{plume}} Gruss, Edmond C. (2003) (anglais), ''[[The Four Presidents of the Watch Tower Society]]'', Xulon Press (ISBN 1-594671-31-1)
* <cite id=Harrison></cite>{{plume}} Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster (ISBN 0-671-25101-5)
* <cite id=Introvigne></cite>{{plume}} Introvigne, Massimo (1990), ''Les Témoins de Jéhovah'', Le Cerf/Fidès (ISBN 2-204-04099-1)
* <cite id=Penton></cite>{{plume}} Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)
* <cite id=Rogerson></cite>{{plume}} Rogerson, Alan (1969) (anglais), ''[[Millions Now Living Will Never Die]]'', Londres: Constable (ISBN 0094559406)
* <cite id=Wills></cite>{{plume}} Wills, Tony (2006) (anglais), ''[[A People for His Name: A History of Jehovah's Witnesses and an Evaluation]]'', Morrisville: Lulu Enterprises (ISBN 978-1-4303-0100-4)
{{Refend}}

==Références==
{{Reflist|2}}

{{s-start}}
{{succession box|title= Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Watch Tower Bible and Tract Society]]|before=[[Joseph Rutherford]]|after=[[Frederick Franz]]|years=13 janvier 1942 — 8 juin 1977}}
{{s-end}}

{{DEFAULTSORT:Knorr, Nathan}}
[[Catégorie:Membres du Collège Central]]
[[Catégorie:Présidents de la Société Watch Tower]]

Joseph Rutherford

2014-08-17T18:09:54Z

Liberty 84 :

{{Infobox Biographie
| nom complet = Joseph Franklin Rutherford
| image = J.F. Rutherford.gif
| légende = Rutherford vers 1910
| date de naissance = 8 novembre 1869
| lieu de naissance = Versailles, Missouri
| date de décès = 8 janvier 1942
| lieu de décès = San Diego, Missouri
| nationalité = [[Fichier:Etats-Unis.jpg|30px]] Américaine
| occupation =
| connu pour = Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Watch Tower Bible & Tract Society]]
| influences =
| parents= James Calvin Rutherford Leonora Strickland
| conjoint = [[Mary Rutherford]]
| enfants = [[Malcom Rutherford]]
| œuvres célèbres = nombreux livres
| procès célèbres = ''[[Procès Moyle|Olin Moyle v. Watch Tower Society]]''
| signature = Signature de Rutherford.jpg
}}

'''Joseph Franklin Rutherford''' (8 novembre 1869 – 8 janvier 1942), aussi connu en tant que "Juge" Rutherford, fut le deuxième président de la Société [[Watch Tower]] et joua un rôle primordial dans l'organisation et le développement doctrinal des Témoins de Jéhovah, mouvement qui émergea de celui des Étudiants de la Bible fondés par [[Charles Taze Russell]].

Rutherford commença une carrière en droit, travailla comme sténographe judiciaire et comme avocat et procureur. Il développa un intérêt pour les doctrines du président de la Société Watch Tower Charles Taze Russell, ce qui mena à son adhésion au mouvement des Étudiants la Bible et à son [[baptême]] en 1906. Il fut nommé conseiller juridique de la Société Watch Tower en 1907 ainsi que représentant itinérant avant son élection comme président en 1917. Ses premiers temps de présidence furent marqués par un différend avec le conseil d'administration de la Société, dans laquelle quatre de ses sept membres l'accusèrent de comportement autocratique et cherchèrent à réduire ses pouvoirs. La crise de succession qui en a résulté divisa la communauté des Étudiants de la Bible et contribua au départ d'un septième des fidèles en 1919 et jusqu'à 75% en 1931.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 50</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 37</ref> Rutherford et six autres dirigeants de la Watch Tower furent emprisonnés en 1918 suite à des accusations portées au cours de la publication de ''[[Le Mystère Accompli]]'', livre jugé "séditieux" pour ses commentaires contre la guerre.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1950, p. 217, article "Postwar Enlargement of the Theocratic Organization"</ref>

Rutherford introduisit de nombreux changements organisationnels et doctrinaux qui contribuèrent à façonner les croyances et les pratiques des Témoins de Jéhovah.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 75</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 64</ref> D'une manière générale, l'historien Bernard Blandre estime qu'en procédant ainsi, Rutherford "transforma le groupe en une structure totalitaire polarisée sur l'activisme et le conflit contre l'ensemble du monde extérieur",<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 60, 61 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> "acheva[n]t de transformer ses adeptes en asociaux".<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 66 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Ce conflit avec le monde, porté au degré le plus élevé, était, selon Blandre, "l'application consciente de la stratégie "provocation-répression-solidarité"", c'est-à-dire que le message virulent colporté par les adeptes de la Watch Tower entrainait leur persécution, laquelle était ensuite exposée dans les publications pour s'attirer la sympathie du public, présenter publiquement les Églises et les États comme leurs persécuteurs et ainsi renforcer la crédibilité du message du groupe.<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 68 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Les changements initiés par Rutherford eurent pour conséquence d'amener les adeptes à être "embrigadés dans une formidable organisation de propagande, très imaginative, et qui fournissait une main-d'œuvre abondante et gratuite";<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 69 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> par ailleurs, la provocation (et donc la persécution qui s'ensuivait) "renforçait la cohésion du groupe", amenant les adeptes à une plus grande obéissance aux dirigeants de l'organisation.<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 70 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

Concrètement, Rutherford imposa une structure administrative centralisée au mouvement des Étudiants la Bible dans le monde entier, qu'il appela plus tard une théocratie, exigeant que tous les adeptes distribuent des publications par l'intermédiaire du porte à porte, et que chacun d'entre eux remettent des [[Rapport de prédication|rapports réguliers de leur activité]].<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1987, p. 17, article "Testing and Sifting in Modern Times"</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 53</ref> Il établit 1914 comme date du retour invisible du Christ, affirma que celui-ci était mort sur un arbre plutôt que sur une [[croix]],<ref>Rutherford, J.F. (1936) (anglais), ''Richesses'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 27</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mai 1995, p. 20, article "Flashes of Light—Great and Small"</ref> formula le concept actuel des Témoins d'Har-Maguédôn comme étant la guerre de Dieu sur les méchants, et renforça la croyance en l'imminence du début du règne millénaire du Christ. Il ordonna que les adeptes rejettent les fêtes traditionnelles telles que [[Noël]] et les anniversaires, refusent le salut des drapeaux et le chant des hymnes nationaux. Il introduisit le nom de "Témoins de Jéhovah" en 1931 et le terme "[[Salle du Royaume]]" pour les lieux de culte en 1935.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], pp. 319</ref>

En 1942, la Société Watch Tower affirma que sous sa présidence, près de 400 millions de livres et de brochures avaient été distribués.<ref>''Consolation'' (anglais), 27 mai 1942, p. 6. Toutefois, il n'est pas précisé si ce chiffre incluait ou pas la distribution des premiers écrits de Russell.</ref> Malgré des diminutions importantes au cours des années 1920, les effectifs du mouvement furent multipliés par sept à la fin de sa présidence qui dura 25 ans.<ref>WTBTS (1975) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' (anglais), p. 94: "...earthwide report shows that the Memorial of Jesus Christ's death on April 5, 1917, was attended by 21,274.</ref><ref>WTBTS (1959) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'', pp. 312,313: L'assistance au Mémorial fut de 98 076 en 1941 et de 140 450 en 1942.</ref>

==Jeunesse==
[[Image:Ruth-1891.jpg|130px|right|thumb|Joseph Franklin Rutherford à 23 ans]]
Originaires du comté de Morgan, dans le Missouri, les parents de Joseph furent James Calvin Rutherford (né vers 1837, Missouri) et son épouse Lenora Strickland Rutherford (née vers 1843, Tennassee). Ils vécurent tout le temps de leur vie conjugale qui dura près de cinquante ans sur la petite ferme qu'ils possédait à trois miles et demi au nord de Versailles, dans le Missouri. Selon le prêtre catholique Richard Felix, auteur d'une brochure sur Rutherford, les parents étaient des "honnêtes gens qui travaillaient dur, respectés par tout le monde". Tous deux étaient des membres actifs de l’Église Baptiste Liberté ("Freedom Baptist Chruch") située moins d'un mile de leur maison. Ce fut dans le petit cimetière près de cette église que les parents de Joseph furent tous deux enterrés.<ref name="Felix">[[#Felix|Felix, 1940]], p. 20</ref>

Ils eurent en tout huit enfants, trois fils et cinq filles. Les enfants étaient Virginia Rutherford (née vers 1860), épouse Ross, qui était enseignante en 1880 et vivait à Versailles dans le Missouri vers 1940, Anna Rutherford (née vers 1861), épouse Neville, Salena [ou Lena] Rutherford (née vers 1863), épouse Mc Daniels, William P. Rutherford (né vers 1865), Florence [ou Flora] Rutherford (née vers 1867), épouse Chism, Joseph Rutherford (né le 8 novembre 1869) et James Bertie Rutherford (né en 1876, vivait à Kensas City en 1926). Une autre fille Ella Rutherford (date de naissance inconnue), épouse NewKirk, résidait à Tipton, dans le Missouri vers 1940. Trois des filles, Flora, Lena et Anna étaient déjà décédées en 1940.<ref>Cette reconstitution de la famille provient d'un croisement des informations données par [[#Felix|Felix, 1940]], p. 20, et le recensement de 1880, examiné par Laolaia (2008) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/154191/4/Rutherford-Exposed-The-Story-of-Berta-and-Bonnie-redux Rutherford Exposed: The Story of Berta and Bonnie (redux)]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 février 2012</ref>

Ainsi, Rutherford, second fils de la famille, fut élevé dans la religion baptiste par ses parents, dans une condition de quasi-pauvreté. Certaines sources indiquent que son lieu de naissance était Boonville, dans le Missouri, mais son certificat de décès mentionne Versailles, dans le Missouri.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 47</ref><ref name="CDD">Dept. of Public Health, San Diego California, Joseph Franklin Rutherford, Certificat de décès du 6 février 1942</ref> Rutherford développa un intérêt en droit à partir de l'âge de 16 ans;<ref>[[#Rogerson|Rogerson 1969]], p. 34</ref> il étudia le droit contre l'avis de son père,<ref>[[#Felix|Felix, 1940]], p. 21. Cette brochure de l'époque de Rutherford affirme même qu'on ne retrouve aucune trace de Rutherford dans les registres des écoles de loi du Missouri.</ref> qui n'accepta qu'à la condition que son fils paie un travailleur qui prendrait sa place à la ferme familiale. Rutherford contracta un emprunt,<ref name="WT75,81">[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 81</ref> et paya ses études de droit en travaillant comme démarcheur à domicile pour vendre des encyclopédies.<ref name="WT93,67">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 67</ref>

Le 30 décembre 1891, il se maria avec [[Mary Rutherford|Mary Fetzer]] au domicile de la mère de Mary, et la cérémonie fut présidée par le révérend Gauss de l'Église presbytérienne.<ref>''Weekly Advertiser'' (anglais), Boonville, Missouri, 1er janvier 1892</ref> Le couple devint père d'un fils prénommé Malcom, né le 10 novembre 1892.

Son père James décéda le 11 juillet 1912, et sa mère Lenora le 9 octobre 1926. Cette dernière était invalide durant les trois dernières années de sa vie. Au moment de sa mort, elle était aveugle et recevait une aide du gouvernement sous la forme d'une pension pour aveugles, comme le prouvent les dossiers de la Cour des successions à Versailles. Lors du décès de sa mère, Joseph prononça un sermon funèbre.<ref name="Felix"/>

==Parcours professionnel==
===Carrière dans le droit===
Rutherford devint greffier et passa deux ans à partir de 1890 sous la tutelle du juge E.L. Edwards. Il devint le greffier officiel du 14ème district judiciaire du Missouri.<ref>D'après les livres de cour, le circuit de Cour de Versailles (Missouri) et le circuit de cour de Boonville (Missouri); cité dans Felix, 1940, p. 21</ref> En raison de sa connaissance de la loi grâce à son emploi de greffier, il fut admis au barreau de Boonville le 5 mai 1892 après un examen oral passé devant cinq membres du barreau dans le Missouri.<ref>Courts Records, Cooper County, Missouri Book 19, p. 84, cité dans [[#Felix|Felix, 1940]], p. 21</ref><ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 67</ref> Il servit d'avocat pour un cabinet juridique,<ref name="WT55,175">''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 1955, p. 175, article "Modern History of Jehovah's Witnesses"</ref> et exerça la profession de procureur public à ce même barreau pendant quatre années. Il fut nommé juge spécial dans la Eighth Judicial Circuit Court du Missouri,<ref name="WT93,67"/><ref>"[http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?_r=1&res=9D0CE1D8163AE433A25754C0A9679C946696D6CF Succeeds Pastor Russell]", ''The New York Times'' (anglais), 17 janvier 1919, Section I, p. 9, query.nytimes.com, format pdf. Consulté le 12 août 2011</ref><ref>"[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,883470,00.html Religion: Jehovah's Witness]", ''Time magazine'' (anglais), 10 juin 1935, time.com. Consulté le 12 août 2011</ref> et fut juge suppléant au moins une fois quand un juge ordinaire fut dans l'incapacité de siéger.<ref name="WT75,81"/> Il fut admis au barreau de New York en 1909 et put exercer devant la Cour suprême des États-Unis la même année.<ref>[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 83</ref> Toutefois, sa [[Personnalité et vie privée de Rutherford#Probité dans sa profession d'avocat|probité en tant qu'avocat]] fut mise en cause par deux jugements défavorables contre lui pour offenses à la Cour ainsi que ses procédés professionnels douteux considérés comme peu honnêtes par la Cour d'appel du Missouri.

===Controverse sur son titre de "Juge"===
[[Image:Jfr-trial-965.jpg|200px|right|thumb|Déposition de Rutherford sur sa fonction de Juge en 1918]]
Tout au long de sa carrière à la tête des Témoins de Jéhovah, Rutherford se fit appeler "Juge" Rutherford, que ce soit dans les livres, revues ou annonces de ses discours. Pourtant comme l'ont noté ses détracteurs, il n'a jamais eu de charges de Juge. Certains critiques dont Bill Cetnar, ancien membre du Béthel de Brooklyn, affirment qu'il a été juge '''temporaire''' pendant '''quatre jours''', au moment où le juge titulaire de son barreau fut malade. D'autres, comme l'auteur anonyme cité par Edmond Gruss dans son livre ''The Four President of The Watchtower'', qui prétend qu'[[Alexander Macmillan]] était l'ami de son père et à ce titre lui a fourni des informations, sont d'accord sur ces quatre jours, mais prétendent que le juge officiel ne voulait pas se mouiller par temps de pluie et a envoyé Rutherford à sa place.

À ce sujet, le transcript du jugement opposant l'ancien juriste [[Olin Moyle]] contre la Société Watch Tower rapporte le témoignage de [[Frederick Franz]], futur président de la Watch Tower, et de [[Hayden Convington]], agissant en tant qu'avocat de l'accusé, la Watch Tower. Si Franz affirma avoir appelé "Juge" Rutherford, parce que l'intéressé se présentait lui-même comme juge, et ne sachant pas s'il l'avait été ou pas; Convington accrédita la thèse du juge temporaire de quatre jours, sans donner d'explication. Néanmoins, quand il tenta d'affirmer que les juristes du Missouri avaient pris l'habitude de nommer Rutherford en le faisant précéder du terme "Juge", le président du tribunal, qui avait été juriste dans le Missouri et qui prétendait connaître l'affaire, contredit et annula cette affirmation de Convington.<ref>[[Procès Moyle]], pp. 841–44</ref> Lors du procès de 1918, Rutherford n'entra pas dans les détails, mais donna à peu près la même version.<ref>Procès des sept administrateurs de la Société Watch Tower, 1918, pp. 964,965</ref>

===Engagement politique===
Avant de connaître les Étudiants de la Bible et même après, il fut, semble-t-il, actif en politique. En 1892, il participa à la campagne réussie en vue de la présidence de Grover Cleveland. En 1896, deux ans après sa prise de contact avec les Étudiants de la Bible, il se présenta sous la bannière démocrate à la législature de l'État du Missouri mais échoua à 100 voix près. En 1896 et 1900, il participa brièvement aux campagnes perdues de William Jennings Bryan,<ref name="Harrison">Harrison, 1978, chapitre 6</ref> démocrate et ardent fondamentaliste religieux qui fut par la suite l'avocat pour la cause créationniste dans le procès Scopes lui aussi perdu en 1925. Bryan fut aussi opposé à l'entrée en guerre des États-Unis en 1917, tout comme Rutherford.

==Implication dans la Watch Tower==
===Aux côtés de Russell===
C'est en 1894 que Rutherford entra en contact avec le mouvement des [[Étudiants de la Bible]] par l'achat de trois livres de la série ''Millennial Dawn'' et de revues à des [[colporteur]]s comme en témoigne une lettre publiée dans ''La Tour de Garde'' du 15 avril de cette année-là. À l'époque, il percevait toutes les religions comme étant hypocrites, mais fut touché par la sincérité de Russell,<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 131</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er octobre 1997, p. 6, qui cite un journal de 1913 comportant un entretien dans lequel Rutherford dit être devenu athée après qu'un pasteur baptiste ait affirmé que son épouse Mary Rutherford irait en enfer parce qu'elle n'avait pas été baptisée.</ref> et écrivit à la Société Watch Tower pour la remercier des livres.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 67</ref> Malgré cela, il ne se fit baptiser que douze ans plus tard, en 1906, année où il publia son premier livre ''Le salut de l'homme selon le point de vue d'un homme de loi''. Avec son épouse, il tint des classes d'études bibliques à son domicile,<ref name="Harrison"/> et abandonna son travail d'avocat dans le Missouri en 1907.<ref>Transcript procès 1918, p. 968</ref>

Peu de temps après, il apparut comme orateur d'une convention des Étudiants de la Bible en août aux Chutes du Niagara,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 11 octobre 1907</ref> et dans le même temps, devint le conseiller juridique du mouvement à son siège social de Pittsburgh. Il servit dans ce rôle lors des affaires opposant Charles Russell à sa femme [[Maria Russell|Maria]] en 1908 en vue de leur [[Séparation légale des époux Russell|séparation]], et dans l'affaire du "[[blé miraculeux]]". Selon ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 juin 1908, Rutherford servit comme [[pèlerin]] à cette date.<ref name="WT55,175"/> Comme la santé de Russell se détériorait, il représenta aussi ce dernier lors de voyages en Europe,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 janvier 1915, p. 26, R5616, article "British Branch report"</ref> et en avril 1915, il participa à un grand débat avec le prédicateur baptiste J.H. Troy à Los Angeles devant un auditoire de {{unité|12000}} personnes,<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 30</ref><ref>[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 55</ref> à débattre des sujets divers, dont l'état de les morts, le feu de l'enfer et la seconde venue du Christ.<ref>"[http://www.archive.org/details/RutherfordTroyDebate Rutherford-Troy Debate]" (anglais), archive.org. Consulté le 12 août 2011</ref><ref>WTBTS (1991) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', p. 73</ref>

En [[1915]], il publia une défense dithyrambique du pasteur Russell, appelée ''[[Une grande bataille dans les cieux ecclésiastiques]]'', panégyrique de Russell dans le rôle de David contre Goliath, représentant tous ses opposants religieux, étendus à la totalité des autorités ecclésiastiques du monde entier. Si Russell accepta ce cadeau, il ne voulut pas néanmoins être associé au projet tout en acceptant d'en informer les lecteurs de ''La Tour de Garde'' pour qu'ils le commandent.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1915, p. 130, R5685, article "Judge Rutherford's Spicy Defense"</ref>

[[Image:Moyle-1567.jpg|thumb|right|130px|Transcript procès Olyn Moyle- Témoignage d'Isaac Hoskins]]

Rutherford quitta le Béthel cette année-là pour reprendre son activité d'avocat à Monrovia près de Los Angeles pour une chaîne de magasins. À cette occasion, il demanda une fort dédommagement financier de {{unité|1000}} dollars de l'époque à Russell, pour ouvrir un cabinet d'avocat à Los Angeles, ce que ce dernier accepta. Cette demande laissait sous-entendre que c'était en fait Russell qui aurait demandé à Rutherford de quitter le Béthel. C'est en raison de cette demande, et des distances de Russell sur le livre de Rutherford, que certains critiques évoquèrent à l'époque le froid qui aurait existé entre les deux hommes dans les dernières années de la vie du pasteur. Néanmoins, cet avis doit être nuancé par le fait que Russell ne demanda pas la radiation de Rutherford des directeurs de la Société, ni ne chercha quelqu'un d'autre pour être son dépositaire testamentaire. De plus, Rutherford participa toujours aux assemblées en tant qu'orateur: par exemple, il fut l'un des orateurs aux côtés de Russell le 15 juillet 1915 à l'assemblée de Springfield, dans le Massachusetts, et fut le président de l'assemblée de Los Angeles du 2 au 10 septembre 1916. On peut néanmoins se demander si ce n'est pas peu de responsabilités pour un directeur de la Société. De plus à partir de 1913, Russell n'eut plus eu la majorité des actions de la Société Watch Tower et n'a pas pu à partir de cette date agir à sa guise avec les directeurs comme il reconnaissait le faire dans une ''Tour de Garde'' de 1890. Sur ce point, le mystère reste donc entier, on peut néanmoins affirmer que Rutherford n'était pas vu par Russell comme son successeur le plus probable.

===Élection à la présidence===
Le jour même de la mort de Russell, Alexander H. Macmillan, alors manager général en l'absence de Russell au Béthel de Brooklyn, intercepta un télégramme de [[Menta Sturgeon]], le secrétaire particulier de Russell, envoyé à sa femme et qui annonçait le décès du pasteur. Il avertit immédiatement Rutherford, alors présent à une assemblée à Oakland dans le Marynland, le décidant à partir dans l'urgence pour le Béthel car il était le dépositaire testamentaire du pasteur.

Deux jours après, le conseil des directeurs élut à la place de Russell [[Andrew Pierson]] et nomma un comité exécutif de trois directeurs chargé de l'intérim: [[Alfred Ritchie|A.I. Ritchie]], W.E. Van Amburgh et J.F. Rutherford, jusqu'aux nouvelles élections lors de l'assemblée générale de janvier suivant.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 647</ref> Ce comité fut lui-même supervisé par le comité des directeurs dans son ensemble. Rutherford rejoignit également un comité de rédaction de cinq personnes pour faire publier ''La Tour du Garde'' à partir du numéro du 15 décembre 1916. Dans son testament, Russell avait décrété qu'après sa mort le magazine devait être géré par un comité de rédaction de cinq personnes;<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1916, R5999, p. 358, article "[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1916DEC.asp#Z358:1 Will and Testament of Charles Taze Russell]"</ref> il n'avait placé Rutherford que quatrième sur une deuxième liste alternative de cinq membres destinée à combler d'éventuelles vacances à cette fonction.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 48</ref>

Très vite le dynamisme et la connaissance de la loi de Rutherford le désignèrent comme possible candidat à la présidence. La Société Watch Tower était à l'époque une société d'édition dont la nomination des dirigeants revenait aux actionnaires. Toute personne donnant dix dollars avait droit à un vote, et chaque donation supplémentaire de dix dollars donnait droit à un vote supplémentaire. C'était le 6 janvier 1917 que Rutherford, seul candidat, fut élu par les actionnaires comme président, Pierson comme vice-président et Van Amburgh comme secrétaire-trésorier. Un fait parmi bien d'autres montre que Rutherford savait qu'il allait être élu président, avant même cette élection: sa biographie avait été envoyée aux journaux éloignés une semaine avant l'élection pour qu'elle paraisse le jour de l'annonce de son élection.

Une brochure publiée par les quatre directeurs exclus en 1918, affirme que MacMillan s'était vanté après l'élection d'avoir pris de vitesse ceux qui voulaient présenter leur candidature et ainsi laisser pour seul candidat Rutherford. De ce fait, les votes prévus pour d'autres candidats sur les procurations d'Étudiants de la Bible qui n'avaient pas pu être là, furent mécaniquement reportés sur la candidature unique de Rutherford.

Le jour de l'élection, Rutherford proposa [[By Laws de 1917| de nouvelles règles de fonctionnement ou By-Laws]] pour la Société Watch Tower, lui donnant tout pouvoir et créant un comité consultatif de trois "frères" pour le président, comité indépendant du comité des directeurs de la corporation. Il fit examiner ce texte pendant que les actionnaires écoutaient des discours, par un comité de trois Étudiants de la Bible — "Frère" Margeson de Boston, "Frère" Bricker de Pittsburgh et "frère" Ostrander de Cleveland —<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 5</ref> qui, après examen, souhaita le modifier pour donner un droit de regard du conseil des directeurs sur le comité et les actions du Président. Rutherford intercepta le comité ainsi que le texte amendé proposé par celui-ci avant que son porte-parole n'arrivât sur le podium, et parlementa pendant une heure avec les membres du comité pour qu'ils laissent inchangé son texte, les menaçant de faire un scandale. Apeurés, les trois "frères" acceptèrent, et les actionnaires approuvèrent le texte. De retour de l'assemblée, Rutherford convoqua dans la foulée les directeurs, seuls à même de pouvoir valider légalement ces By-Laws, afin les leur faire entériner.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], pp. 5,6</ref> Il semble que ces directeurs ne savaient pas que les actionnaires n'avaient pas le droit de voter des By-Laws,<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 16, lettre du Frère McGee. McGee et Hoskins découvrirent plusieurs semaines après, en étudiant la charte, que ce n'étaient pas les actionnaires qui pouvaient passer des By-Laws, mais les directeurs</ref> en conséquence de qui ils validèrent le texte.

De son côté, Macmillan déclara plus tard que les tensions au siège de la Société avait augmenté à mesure que le jour de l'élection des dirigeants de la Société approchait. Il écrivit Van Amburgh et lui-même détenaient un grand nombre de votes et que de nombreux actionnaires, sachant leur longue association avec Russell, leur envoyèrent leurs procurations afin qu'ils votent pour celui qu'ils estimaient le plus apte pour le poste de président.<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 68</ref> Macmillan affirma avait refusé, un mois plus tôt, l'offre de Russell pour le poste de président après sa mort,<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 70</ref> et dit avoir été d'accord avec Van Amburgh sur le fait que Rutherford leur semblait le meilleur candidat. Pour Macmillan, "il n'y a[vait] aucun doute dans [son] esprit que la volonté du Seigneur s'accomplissait dans ce choix".<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 71</ref>

===Schisme de 1917===
:: ''Voir articles détaillés [[Crise de succession de 1917]] et [[Paul Samuel Leo Johnson]]''

Il semble que les directeurs qui furent expulsés n'étaient pas appréciés pour leurs capacités avant même la mort de Russell par le triumvirat qui prit le pouvoir (Rutherford, Van Amburgh, Macmillan), témoin l'anecdote rapportée dans ''[[Light After Darkness]]'' par l'un de ces directeurs: pendant la veillée funèbre de Russell, le 6 novembre 1916, Macmillan aurait approché l'un deux pour lui proposer discrètement de quitter son poste de directeur pour que des personnes plus compétentes prennent sa place, menaçant celui-ci d'être mis à la porte s'il ne le faisait pas lui-même.<ref name="P9">[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 9</ref>

Le 6 janvier 1917, Rutherford, alors âgé de 47 ans, fut élu président de la Société Watch Tower, sans opposition, lors du congrès de Pittsburgh. Les By-Laws adoptés tant par la Convention de Pittsburgh que par le Conseil d'administration précisaient que le président serait le directeur exécutif et général de la Société, lui donnant ainsi la pleine charge de ses affaires dans le monde entier.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], pp. 5,6</ref> Une fois Rutherford élu et ayant tout pouvoir, et Van Amburgh confirmé trésorier de la Watch Tower, il nomma Macmillan représentant spécial de Rutherford au Béthel, le pouvoir devenant ainsi cadenassé. Le seul qui pouvait alors faire contrepoids était Pierson, nommé vice-président de la Watch Tower; il habitait à plusieurs jours de trajet du Béthel. On peut se demander si au fond cette prise de pouvoir ne s'était pas réalisée si facilement tant en raison du dynamisme et de l'esprit calculateur d'un Rutherford qu'en raison de la naïveté et de la passivité des directeurs.<ref> Selon la brochure ''Facts for Shareholder'', dès la mort même de Russell, Van Amburgh et Rutherford avaient pris le pouvoir au sein du comité exécutif temporaire, laissant de côté Hirsh sans même que cela dérange aucun des directeurs, ni même l'intéressé.</ref>

Les problèmes rencontrés avec l'[[Angelophone]] et l'argent "disparu" du ''[[Photo-Drame de la Création]]'' provoquèrent très vite une rupture entre les trois dirigeants et les autres, rupture d'autant plus rapide que Rutherford ne s'embarrassa pas de dire aux intéressés que ce n'était pas leur affaire et qu'ils n'avaient aucun pouvoir de décision, ni même de vérifier les comptes. En juin, quatre des sept directeurs de la Société Watch Tower — Robert H. Hirsh, Alfred I. Ritchie, Isaac F. Hoskins et James D. Wright — décidèrent qu'ils avaient commis une erreur en approuvant des pouvoirs élargis à Rutherford pour la direction de l'organisation, affirmant que celui-ci était devenu autocrate.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 4</ref> Dès avril, ces directeurs prirent des avis juridiques extérieurs, notamment auprès de [[Francis H. McGee]], un juriste, assistant de l'avocat général de la cour du New Jersey et Étudiant de la Bible, pour savoir ce qu'ils pouvaient faire avec les By-Laws passés. En juin, Hirsch tenta d'annuler le nouveau règlement et de récupérer l'autorité du Conseil du président.<ref>[[#RA17|Rutherford, août 1917]], p. 12</ref> Rutherford prétendit plus tard qu'il avait alors détecté une conspiration parmi les administrateurs, affirmant que ceux-ci cherchaient alors à prendre le contrôle de la Société.<ref>[[#RA17|Rutherford, août 1917]], pp. 22,23</ref>

En juillet, Rutherford gagna un avis juridique de la part d'un avocat de Philadelphie qui lui dit qu'aucun de ses opposants ne pouvaient être légalement reconnus comme administrateurs de la Société. La littérature de la Watch Tower affirme que les conseils juridiques donnés aux directeurs évincés avaient confirmé celui de Rutherford;<ref>[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], p. 71, colonne 2</ref> cependant, les brochures produites par les membres du Conseil expulsés à l'époque indiquèrent que leur conseils juridiques, obtenus auprès de plusieurs avocats, étaient en désaccord avec celui de Rutherford.<ref name="P11">[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 11</ref><ref>''Facts for Shareholders'', 15 novembre 1917, p. 14</ref> Selon eux, si les quatre directeurs n'étaient pas légaux, les trois autres (Rutherford, Van Amburgh, Pierson) ne l'étaient pas non plus, car on choisissait les officiers du mouvement parmi les directeurs, s'il n'y a plus de directeurs, il n'y a plus d'officiers. De plus, la jurisprudence du comté démontrait que dans ces cas particuliers, on attendait simplement la prochaine réunion des actionnaires au cours de laquelle serait choisis légalement leurs nouveaux directeurs. Enfin, Rutherford avançait l'idée que, puisque la Watch Tower était une corporation de Pennsylvanie, la loi obligeait à ce que trois des administrateurs habitent dans ce comté; toutefois, les directeurs démontrèrent que cette loi postérieure à l'incorporation de la Société ne pouvait pas s'appliquer rétroactivement. En dehors de Macmillan, les trois autres frères nommés habitaient loin du Béthel, tout comme déjà le vice-président Pierson qui habitait Cromwell dans le Connecticut. Les frères Spill et Bohnet habitaient Pittsburgh, le frère Fischer vivait à Scranton, tous dans l'État de Pennsylvanie. Ainsi, aucun des directeurs autres que Van Amburgh, Rutherford et Macmillan ne pouvaient avoir une vue des activités du mouvement.

Le 20 juin, une réunion des directeurs eut lieu, durant laquelle les quatre directeurs proposèrent de réécrire les By-Laws, mais Rutherford, furieux, fit ajournée la réunion jusqu'au 20 juillet; pendant ce temps, il partit en voyage à Philadelphie pour prendre des conseils juridiques. Lors de son absence au début de juillet, le conflit atteignit son paroxysme, quand les quatre directeurs apprirent qu'ils n'avaient plus le droit de rentrer au Tabernacle de Brooklyn; incrédules, ceux-ci décidèrent de s'y rendre malgré tout, et Macmillan, qui avait été averti de leur venue, leur demanda de sortir. Face à leur refus, il appela un policier, mais celui-ci rebroussa chemin, reconnaissant qu'il n'avait aucun droit d'intervention dans des affaires privées.

De retour à Brooklyn, Rutherford convoqua une réunion des directeurs trois jours avant la date, réunion dans laquelle il annonça l'expulsion des quatre directeurs. Son argumentation juridique reposait sur le fait que, selon la loi, les directeurs devaient être élus annuellement par les actionnaires, ce qui n'était pas le cas, puisqu'ils avaient été nommés par Russell ou par les autres directeurs. Rutherford pensa que les trois autres directeurs, qui avaient été élus officiers (Président, Vice-Président et Trésorier) par les actionnaires ne se trouvent pas dans ce cas de figure. De ce fait, le 12 juillet, Rutherford remplit ce qu'il prétendait être quatre postes vacants au Conseil d'administration en nommant Macmillan, l'Étudiant de la Bible de Pennsylvanie W. E. Spill, [[John A. Bohnet]] et [[George H. Fisher]] en tant qu'administrateurs.<ref>[[#RA17|Rutherford, août 1917]], pp. 14,15</ref>

Le 31 juillet, Rutherford réunit le Conseil d'administration de la [[People's Pulpit Association]] afin d'expulser de celui-ci les frères Hirsh et Hoskins. Quatorze des 40 membres de l'association furent présents. Rutherford déclara que ces directeurs étaient opposés au travail de cette association et devaient donc en être exclus. Il n'arriva pas à convaincre la majorité des membres présents, néanmoins Macmillan présenta les proxys envoyés et utilisés pour l'élection des directeurs du 10 janvier et vota avec ceux-ci pour obtenir la majorité. Cette procédure était illégale, un proxy ne servant que pour le vote auquel il était prévu. De ce fait, certains des membres présents protestèrent, d'autres le feront plus tard, comme Paul E. Thomson dans une lettre à Macmillan, déclarant que son proxy ne servait que pour le 10 janvier et qu'il était contre le vote qu'on lui avait fait prendre.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 10</ref>

Entre août et novembre, la Société et les quatre directeurs évincés publièrent une série de pamphlets, chaque camp accusant l'autre de comportement ambitieux et autoritaire. Les anciens administrateurs affirmèrent également que Rutherford avait demandé à tous les travailleurs du siège de Brooklyn de signer une pétition afin de le soutenir, et ceci avec la menacé de licenciement de tous ceux qui ont refuseraient de signer.<ref name="P9"/> Les anciens administrateurs quittèrent le siège de Brooklyn le 8 août.<ref name="WT93,68">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 68</ref> Le 5 janvier 1918, les actionnaires retournèrent au bureau de Rutherford.

De plus, vers la même époque, un conflit opposant Rutherford à [[Paul Samuel Leo Johnson]] éclata à ce moment-là à propos des pouvoirs de ce derniers dans l'organisation; néanmoins d'après les directeurs expulsés, ce n'était pas la cause des leurs problèmes, bien que la Watch Tower ait présenté Johnson comme étant à l'origine de la "rébellion" des quatre administrateurs.

La controverse fractura le mouvement des Étudiants de la Bible et certaines congrégations se divisèrent en groupes opposés fidèles soit à Rutherford, soit à ceux qu'il avait expulsés. À la mi-1919, environ un septième des Étudiants de la Bible avait choisi de quitter le mouvement plutôt que d'accepter la direction de Rutherford, et au cours de la décennie suivante des groupes dissidents de la Watch Tower furent formés, dont les [[Standfasters]], le Mouvement Missionnaire Intérieur Laïque, la Dawn Bible Students Association, l'[[Institut Biblique Pastoral]], le Mouvement de la Voix d'Élie et la Société de l'Aigle, entre autres.

===Publication du ''Mystère Accompli'' et conséquences===
À la fin de 1916, deux éminents Étudiants de la Bible du siège de Brooklyn, [[Clayton J. Woodworth]] et [[George H. Fisher]], demandèrent l'approbation du Comité exécutif afin de produire un livre sur les prophéties des livres de la Révélation et Ézéchiel qui aurait été basé sur les écrits de Russell.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 97</ref> Le livre, ''[[Le Mystère Accompli]]'', présenté dans les publications de la Watch Tower comme étant le septième volume de la série des ''Études dans les Écritures'' et une œuvre posthume de Russell, fut publié à l'insu de l'ensemble du Conseil d'administration et du Comité de rédaction,<ref name="P11"/> par Rutherford au siège mondial le 17 juillet 1917, le jour où il annonça la nomination de quatre administrateurs de remplacement.

Bien que dénoncé par les adversaires de Rutherford, le livre fut immédiatement un best-seller, traduit en six langues et publié en feuilleton dans ''La Tour de Garde''.<ref name="R40">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 40</ref> Rutherford, qui attendait pour 1918 l'établissement du Royaume de Dieu sur terre et l'enlèvement des saints au ciel,<ref name="R40"/> commença une vaste campagne publicitaire pour dénoncer l'"iniquité" des religions et de leurs alliances avec les gouvernements "bestiaux", développant les affirmations du ''Mystère Accompli'' comme quoi le patriotisme était une illusion et un meurtre.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 100</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 41</ref> La campagne attira l'attention des gouvernements et le 12 février 1918, le livre fut interdit par le gouvernement canadien au motif de "déclarations séditieuses et anti-guerre", selon un journal de Winnipeg.<ref name="M85">[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 85</ref> Le 24 février, à Los Angeles, Rutherford prononça une conférence intitulée "Le monde touche à sa fin - Des millions de personnes actuellement vivantes peuvent ne jamais mourir" (les titres des discours ultérieurs sur ce thème furent rebaptisés "Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais")<ref>Le discours initial était intitulé "The World Has Ended—Millions Now Living May Never Die". Voir la différence dans les titres entre le 24 février et le 31 mars dans [[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 719</ref><ref>''Los Angeles Morning Tribune'' (anglais), 25 février 1918; cité par [[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 86</ref> dans laquelle il attaquait le clergé en déclarant: "En tant que classe, selon les Écritures, les membres du clergé sont les hommes les plus répréhensibles sur terre pour la grande guerre qui est en train d'affliger l'humanité."<ref name="M85"/> Trois jours plus tard, l'Army Intelligence Bureau saisit les bureaux de la Société de Los Angeles et la littérature fut confisquée.

Au début de mai 1918, le procureur général américain Thomas Watt Gregory condamna ''Le Mystère Accompli'' comme étant "l'un des exemples les plus dangereux de (...) propagande (...), une œuvre écrite dans un langage extrêmement religieux et distribuée en masse".<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 89</ref> Des mandats furent émis pour arrêté Rutherford et les sept autres administrateurs de la Watch Tower sur des accusations de sédition en vertu de la Loi sur l'espionnage. De ce fait, deux ''Tour de Garde'' de cette période se montrèrent étonnamment bienveillantes envers le gouvernement américain, affirmant que les adeptes pouvaient acheter des bons servant à financer la guerre et à se joindre à la jour de prière en faveur de la victoire, ce qui amena le schisme des [[Standfasters]]. Le 21 juin, sept d'entre eux, y compris Rutherford, furent condamnés à 20 ans d'emprisonnement. Rutherford craignait alors que ses adversaires ne prennent le contrôle de la Société, en son absence. Le 2 janvier 1919, il apprit qu'il avait été réélu président lors du congrès de Pittsburgh la veille.<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], pp. 105,106</ref> En mars 1919, les administrateurs furent libérés sous caution après qu'une cour d'appel statua qu'ils avaient été condamnés à tort; en mai 1920, le gouvernement annonça que toutes les charges avaient été abandonnées.<ref name="R44">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 44</ref>

===Non-respect des dernières volontés de Russell===
: ''Voir article détaillé [[Testament de Russell#Non-respect des volontés par Rutherford|Non-respect du testament de Russell]]''

Russell avait, neuf années avant son décès, exprimé ses souhaits dans un testament qui parut dans La Tour de Garde (anglais) du 1er décembre 1916, puis dans un supplément du périodique en 1927. Or, bien que s'étant engagé à les respecter, Rutherford, une fois à la tête de l'organisation, se permit de passer outre aux volontés de Russell, notamment en congédiant le comité de rédaction et en publiant un nouveau magazine. De son côté, White considère qu'en agissant de la sorte, Rutherford "démontra son mépris pour le testament de Russell ainsi que pour son serment de le suivre", et son non-respect des volontés du défunt était motivé par un désir de s'octroyer "suffisamment de pouvoir".<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 120</ref> À l'époque, ce comportement irrespectueux provoqua des divisions au sein des Étudiants de la Bible.

==Réorganisation de la Watch Tower==
===Changements organisationnels===
Après sa sortie de prison, Rutherford commença une réorganisation majeure des activités des Étudiants de la Bible. Lors d'une convention en mai 1919 dans l'Ohio, il annonça la publication d'un nouveau magazine, ''L'Âge d'Or'' (plus tard rebaptisé ''[[Réveillez-vous!]]''). Le testament de Russell décrétant que la Société ne devait pas publier d'autres périodiques,<ref name="P56">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 56</ref> le nouveau magazine fut d'abord publiée par "Woodworth, Hudgings & Martin", avec une adresse à Manhattan (plutôt qu'à Brooklyn).<ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), volume 1, n°1, 1er octobre 1919, [http://www.strictlygenteel.co.uk/goldenage/ga1919.html couverture]. Consulté le 15 août 2011</ref> En quelques mois, les Étudiants de la Bible furent organisés pour le distribuer dans le cadre du porte-à-porte.<ref name="P56"/> Rutherford fit élargir les imprimeries de la Société, relança le travail de [[colporteur]] et, en 1920, introduisit l'obligation des [[Rapport de prédication|rapports hebdomadaires de l'activité de prédication]] pour chaque Étudiant de la Bible.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 53,54</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1920, article "Annual report for 1920":
: "At the beginning of the fiscal year there were only 225 active colporteurs in the field. The number has now increased to 350, all of whom are devoting their entire time to the service ... In addition to the colporteurs there are reported to this office 8,052 class workers."</ref> Il réorganisa aussi les filiales à l'étranger,<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 57</ref> travail qu'il considérait comme un "nettoyage" et un "criblage" de l'œuvre.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 52,53</ref>

En commençant par une convention de huit jours à Cedar Point, dans l'Ohio, en septembre 1922, Rutherford lança une série de grandes conventions internationales, sous le thème "Proclamez le Roi et son Royaume", attirant jusqu'à 20 000 personnes.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 54</ref> Le public fut invité à "annoncer le message à grande échelle".<ref>[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 131</ref> Il souligna que le premier devoir de tous les Étudiants de la Bible était de devenir des "agents de publicité" dans l'accomplissement de <CiteBible>Matthieu 24:14</CiteBible>, notamment sous la forme de porte-à-porte avec les publications de la Société.<ref name="P60">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 60</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1925, p. 72, col. 2</ref> En 1928, Rutherford commença à enseigner que la convention de Cedar Point et les événements qui lui étaient rattachés accomplissaient la prophétie des 1290 jours mentionnés en <CiteBible>Daniel 12:11</CiteBible>.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1929, pp 371-77:
: "Briefly, then, these prophecies and the dates of their fulfilment [sic] are as follows, to wit: The fixed "time of the end" is October 1, 1914 A.D. The 1260-day period ended in April, 1918. The 1290-day period ended September, 1922. The 1335-day period of blessedness began May, 1926, and goes on for ever."</ref><ref>''La Harpe de Dieu'' (anglais), édition de 1928</ref>

Rutherford publia la brochure, ''Des millions actuellement vivantes ne mourront jamais'' en 1920, et son premier livre cartonné, ''La Harpe de Dieu'', l'année suivante. Ceci fut suivi par 19 autres livres à couverture rigide, chacun avec un seul mot dans le titre, tels que la ''Création'' (1927), ''Jéhovah'' (1934) ou ''Enfants'' (1941). Ses publications atteignirent un tirage total de 36 millions d'exemplaires.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 58</ref> En 1925, il acquit le plein contrôle sur les doctrines qui seraient enseignées dans les publications de la Société Watch Tower, outrepassant le refus par le Comité de rédaction de cinq hommes de publier son article, "Naissance de la Nation",<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1925, pp 67-74. Dans le sommaire sur la couverture, l'article est intitulé "Birth of '''a''' Nation", mais l'article lui-même à la page 67 est intitulé "Birth of '''the''' Nation".</ref> qui contenait d'importantes modifications doctrinales.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 59</ref> Rutherford prétendit plus tard que Satan avait "tenté d'empêcher la publication de cet article, (...) mais avait échoué dans cet effort".<ref name="WT38,201">''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juillet 1938, p. 201</ref> En 1927, la Société Watch Tower cessa l'impression des ''Études dans les Écritures'' de Russell<ref>WTBTS (1973) (anglais), ''Le Royaume millénaire de Dieu s'est approché'', p. 347: "In the year 1927 any remaining stocks of the six volumes of Studies in the Scriptures by Russell (...) were disposed of among the public."</ref> (1929 dans la version française;<ref>WTBTS (1973), ''Le Royaume millénaire de Dieu s'est approché'', p. 351</ref> les volumes furent proposés à la vente au moins jusqu'en novembre 1929).<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er novembre 1929, p. 322: "The Society has decided to designate the week beginning November 10 as a special drive week for the sale of ''Studies in the Scriptures''."</ref> Le Comité de rédaction fut dissout en 1931, après quoi Rutherford écrivit chaque premier article de ''La Tour de Garde'', et ainsi jusqu'à sa mort.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 121</ref> L' ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' de 1933 déclara que la disparition du Comité de rédaction indiquait "que le Seigneur lui-même était en train de diriger son organisation".<ref>WTBTS (1933) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 11</ref>

Rutherford développa les moyens de diffusion du message de la Watch Tower en 1924 avec le début des émissions de radio de 15 minutes, d'abord à partir de la station WBBR, basée sur Staten Island, et éventuellement par l'intermédiaire d'un réseau de 480 stations de radio.<ref name="R55">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 55</ref> Une conférence de 1931 fut diffusée à travers l'Amérique du Nord, en Australie et en France, mais ses attaques sur le clergé ont abouti à ce que les réseaux de radio NBC and BBC interdisent sa diffusion.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 149–51</ref>

En 1928, Rutherford commença à abolir le système d'élection des anciens par le vote dans les congrégations, les rejetant comme "orgueilleux" et "paresseux", pour finalement affirmer en 1932 que l'élection des anciens de cette façon n'était pas scripturaire.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 64</ref><ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 177–79</ref> Il requit des anciens qu'ils obéissent aux "règlements", "instructions" et "directions" de la Société sans se plaindre.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 176</ref> Les directeurs de services, furent nommés dans chaque congrégation et une "réunion de service" hebdomadaire introduisit les programmes de la réunion.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 175</ref> En 1933, Rutherford affirma que l'abolition des anciens électifs avait été un accomplissement de la prophétie des {{unité|2300}} jours de <CiteBible>Daniel 8:13,14</CiteBible>, et que le sanctuaire de Dieu (la Société Watch Tower) avait ainsi été nettoyé.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1933, pp. 214,215:
: "Beginning to count from the transgression resulting by reason of the League of Nations, and the giving of notice, which must begin May 25, 1926, the twenty-three hundred days, or six years, four months, and twenty days, would end October 15, 1932...What, then, took place at the end of the twenty-three-hundred-day period? ''The Watchtower'', issues of August 15 and September 1, 1932, brought before God's people the Scriptural proof that the office of "elective elder", chosen or selected by vote of creatures, does not Scripturally exist, and that therefore the selection of elders by such means should end." In 1971 the Watchtower Society changed the interpretation ending the 2300 days in 1944 rather than 1932."</ref>

Lors d'une assemblée desÉtudiants de la Bible en 1931 à Columbus, dans l'Ohio, Rutherford proposa un nouveau nom pour l'organisation, celui de Témoins de Jéhovah, pour les différencier de la prolifération des autres groupes qui continuaient à suivre les enseignements de Russell.<ref name="R55"/> Les Étudiants de la Bible qui se sont opposés ou avait abandonné Rutherford pour former de nouveaux groupes furent de plus en plus décrits comme étant la "classe méchant serviteur" dans ''La Tour de Garde'', qui dit qu'il était mal de prier pour ceux qui étaient "infidèles".<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 167–72</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 février 1933</ref> Quatre ans plus tard, le terme "[[Salle du Royaume]]" fut introduit pour désigner le lieu de culte des congrégations.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], pp. 319,721</ref>

En 1937, le programme de prédication de porte-à-porte fut étendu afin d'inclure formellement les "nouvelles visites" des personnes intéressées et les Témoins furent invités à commencer des études "bibliques" d'une heure au domicile des gens.<ref name="R57">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 57</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1987, p. 18, article "Testing and Sifting in Modern Times"</ref> À la fin des années 1930, Rutherford introduisit dans le cadre de la prédication l'utilisation de "voitures sonores" et de phonographes portables avec lesquels les Témoins diffusaient des discours de Rutherford aux passants et dans les foyers.<ref name="R57"/>

En 1938, il introduisit le terme "théocratie" pour décrire le système de gouvernement de la religion, et à ce sujet le périodique ''Consolation'' expliqua: "La théocratie est actuellement administré par la Watch Tower Bible and Tract Society, dont le juge Rutherford est le président et directeur général".<ref>''Consolation'' (anglais), 4 septembre 1940, p. 25; cité [[#Penton|Penton, 1997]], p. 61</ref> Les serviteurs de zone — maintenant connu comme [[surveillants de circonscription]] — furent nommés pour superviser les congrégations. Dans un article de ''La Tour de Garde'', Rutherford déclara la nécessité pour les congrégations d'"entrer en ligne" avec les changements de structure.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 201</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1938</ref>

En 1942, l'année de la mort de Rutherford, la fréquentation du [[Mémorial]] dans le monde entier fut de {{unité|140450}}, la restructuration de la communauté des Étudiants de la Bible coïncidant avec une perte énorme d'adeptes au cours des années 1920 et 1930. L'assistance au Mémorial dans le monde passa de {{unité|90434}} en 1925<ref>[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], p. 110</ref> à 17 380 en 1928.<ref name="WT59,312">[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], pp. 312,313</ref> Les chiffres d'assistance au Mémorial ne dépassèrent pas {{unité|90000}} avant 1940.<ref name="WT59,312"/> L'auteur Timothy White, qui analysa l'assistance et les statistiques du "travail du champs", donne à penser qu'il était les Étudiants de la Bible les "plus dédiés" qui quittèrent dans les années 1920, pour être remplacés par de nouveaux venus en grand nombre, bien que Rutherford rejeta la perte des Étudiants de la Bible originels comme étant le Seigneur qui "secouait" les infidèles.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 142,146,157–59</ref><ref>WTBTS (1931) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 57</ref> Dans l' ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' de 1943, Rutherford écrivit que les chiffres de l'année indiquaient que le travail de témoignage sur terre est était presque fini.<ref name="W223">[[#Wills|Wills, 2006]], p. 223</ref><ref>WTBTS (1942) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 29</ref>

===Changements doctrinaux===
En juillet 1917, Rutherford publia ''[[Le Mystère Accompli]]'', écrit par George H. Fisher et Clayon J. Woodworth, comme un septième volume des ''Études dans la Écritures''. Le volume fut annoncé comme l'"œuvre posthume" et "dernier héritage" de Russell,<ref>WTBTS (1917) (anglais), ''Le Mystère Accompli'', p. 2: "POSTHUMOUS WORK OF PASTOR RUSSELL His Last Legacy to the Dear Israel of God (Matt. 20:9)"</ref><ref>''The Bible Students Monthly'' (anglais), décembre 1917, vol. 9, no. 9, p. 1:
: "The following article is extracted mainly from Pastor Russell's posthumous volume entitled "THE FINISHED MYSTERY," the 7th in the series of his STUDIES IN THE SCRIPTURES and published subsequent to his death... In this posthumous volume, which is called his "last legacy to the Christians of earth" is found a thorough exposition of every verse in the entire Book of Revelation."</ref> mais contenait plusieurs interprétations et points de vue qui n'avaient pas été adoptée par Russell,<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp 97,98</ref><ref>Bible Students Tract Society (février 1919) (anglais), ''Notes and Comments on the Finished Mystery'', pp. 6,7:
: "Thus we have Bro. Woodworth's distinct statement that none of these interpretations of Revelation are Pastor Russell's, but another's [sic] (presumably his own)... Have Pastor Russell's interpretations been followed? To this we reply that in many cases they have not. On the contrary, entirely contradictory ones are frequently given."</ref> notamment une demande pressante à tous les Étudiants de la Bible à porter un jugement sur la chrétienté et sur son clergé, l'adoption de nouvelles dates pour l'accomplissement de prophéties particulières, une revendication comme quoi le salut était lié à l'adhésion à la Société Watch Tower, ainsi que le bannissement et la censure de tous ceux qui rejettaient les interprétations données dans le volume ou dans les articles du magazine ''La Tour de Garde''.

Dans le discours de février 1918 "Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais" — imprimé sous forme de livret en mai 1920 —, une révision du calcul de Russell d'un "type Jubilé" fut présenté, remplaçant la date de 1875 par celle de 1925,<ref>Russell, Charles T. (1889) (anglais), ''Le temps est proche'', p. 183:
:"Reckoned from the beginning of the seventy years desolation under Babylon, the great cycle [50x50] ends with the year A.D. 1875."</ref><ref>WTBTS (1920) (anglais), ''Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais'':
:"A simple calculation of these jubilees brings us to this important fact: Seventy jubilees of fifty years each would be a total of 3500 years. That period of time beginning 1575 before A.D. 1 of necessity would end in the fall of the year 1925."</ref> et cela en dépit du rejet par Russell d'un tel changement quelques mois avant sa mort.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 avril 1916, p. 127:
:"We cannot help it that many of the dear friends continue to tell what THE WATCH TOWER believes, and to misrepresent its teachings. Our kindest thought must be that they are not giving much heed to its teachings. Otherwise they would know from its columns that we are not looking forward to 1925, nor to any other date. As expressly stated in THE WATCH TOWER, we are simply going on, our last date or appointment having been passed more than a year ago...we have no different time in mind from the Scriptures on the subject and do not expect to have any."</ref> En octobre 1920, la Société publia une nouvelle édition de ''Tabernacle Shadows of the Better Sacrifices'', publiée par Russell en 1881, et comprenant désormais une annexe qui présentait de nombreuses altérations ou des réinterprétations des vues originales de Russell sur la mort de Jésus et le rôle des disciples du Christ dans le ciel comme antitype des cérémonies du tabernacle juif.<ref>WTBTS (1920) (anglais), ''Tabernacle Shadows of the Better Sacrifices'', Appendice des notes, pp. 133-55:
:"Thirty-nine years have passed since the publication of this little booklet; and during that time some of the teachings herein contained have come to be seen in clearer light - even as the details of a mountain become more discernible the closer one draws to it. In harmony with these clearer understandings we suggest the following alterations in appendix form, leaving the text intact out of deference to the honored and beloved writer of the booklet."</ref>

À la convention de 1922 de Cedar Point, Rutherford commença à enseigner que le règne du Christ avait commencé en 1914,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1922, p. 394</ref> et non en 1878 comme Russell l'avait enseigné.<ref>''Zion's Watch Tower'' (anglais), janvier 1881, article "[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1881JAN.asp How Long, O Lord?]"</ref> Rutherford expliqua plus longuement cette vue dans ''La Tour de Garde'' du 1er mars 1925 dans l'article "Naissance de la nation", dont il reconnut plus tard qu'il avait "causé un réel émoi ou bouleversement dans les rangs."<ref name="WT38,201"/> En 1927, il déporta la date de la résurrection des "saints du sommeil" — tous les chrétiens qui étaient morts depuis l'époque de Jésus — de 1878 à 1918,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1927, p. 166</ref><ref>Rutherford Joseph F. (1930) (anglais), ''Lumière'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 226</ref> et dès 1930, il commença à rejeter l'année 1874 comme date de la présence invisible du Christ en faveur de 1914.<ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), 7 mai 1930, p. 503</ref><ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), 14 mars 1934, p. 380:
:"Prior to 1914 and years thereafter we thought that our Lord's return dated from 1874; and we took it for granted that the parousia or presence of our Lord dated from that time. An examination of the scriptures containing the word ''parousia'' shows that the presence of the Lord could not date prior to 1914."</ref>

À partir de 1925, il développa le point de vue selon lequel la bataille d'Har-Maguédôn serait une guerre universelle menée par Dieu plutôt que la croyance de Russell qui affirmait que ce terme signifiait le déclin de la société humaine dans la vie sociale, l'anarchie politique et religieuse. Rutherford fonda son interprétation sur les livres de l'Exode, de Jérémie, d'Ézéchiel, des Psaumes, ainsi que les livres de Samuel, des Rois et des Chroniques.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 154,155</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 47</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er décembre 1966, p. 730, article "Can This World’s Armageddon Be Avoided?"</ref> Un article paru dans ''La Tour de Garde'' du 1er janvier 1926 introduisit un nouvel accent sur l'importance du nom de "Jéhovah";<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 124</ref> à partir de 1929, Rutherford enseigna que la justification du nom de Dieu - qui se atteidrait son point culminant lorsque des millions d'incroyants seraient détruits à Har-Maguédôn - était la principale doctrine du christianisme et plus important que la démonstration de la bonté ou de la grâce de Dieu envers l'humanité.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 181,182</ref><ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 69</ref><ref>Rutherford, Joseph F. (1929) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/prophecy/prophecy12.html Prophétie]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 319, 328-33</ref><ref>Rutherford, Joseph F. (1931) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/vindication1/vindication1_1.html Justification]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 9-14, 65-68,135</ref> En 1932, il publia une interprétation d'un passage d'Ezéchiel décrivant l'attaque de Jérusalem par Gog de Magog, dans laquelle il prédit une intensification de la persécution des Témoins de Jéhovah qui aboutirait à l'intervention de Dieu en leur nom et ainsi à la bataille d'Har-Maguédôn qui détruirait tous les opposants à l'organisation divine.<ref name="W223"/>

En 1926, il discrédita l'enseignement de Russell à propos de l'importance du "développement du caractère" chrétien ou de la "sanctification" personnelle,<ref name="P60"/><ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 143</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1926, article "Character or Covenant - Which?"</ref> et un an plus tard, rejeta l'enseignement selon lequel Russell avait été le "serviteur fidèle et prudent" de <CiteBible>Matthieu 24:45-47</CiteBible>, avertissant que le désir de vénérer des humains était un piège tendu par le Diable.<ref name="P60"/><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er janvier 1927, p. 7</ref> En mai 1926, Rutherford fit paraître son livre ''Délivrance'' à la Convention des Étudiants de la Bible de Kensington en Angleterre, interprétant plus tard l'événement comme étant l'accomplissement des 1335 jours de <CiteBible>Daniel 12:12</CiteBible>.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1933, p. 214, col. 2</ref>

En 1927, [[Noël]] fut déclaré comme étant d'origine païenne, et l'année suivante sa célébration par les Étudiants de la Bible fut condamnée comme pratique soutenant "l'organisation de Satan".<ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), 14 décembre 1927, pp. 178,179, article "The Origin of Christmas"</ref><ref>WTBTS (1975) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', p. 147</ref> La fête des Mères fut condamnée en 1931,<ref>Rutherford, Joseph F. (1931) (anglais), ''Justification'', livre 1, 1931, pp 158-60:
: "On the face of it the arrangement of "Mother's Day" seems harmless and calculated to do good. But the people are in ignorance of Satan's subtle hand in the matter, and that he is back of the movement, to turn the people away from God... Neither the man nor the woman should be worshiped for doing right, because such doing of right is their duty. Creature worship of any kind is wrong and an abomination in the sight of God."</ref> avec les autres jours de fêtes et les anniversaires qui furent officiellement abandonnés dans les années suivantes.<ref>Chryssides, George (2008) (anglais), ''Historical Dictionary of Jehovah's Witnesses'', p. 21</ref><ref>Watch Tower Bible & Tract Society,1993, p. 199</ref>

En 1928, Rutherford abandonna l'enseignement de Russell selon lequel les Juifs naturels seraient rétablis en Palestine et bénéficieraient à nouveau de la faveur de Dieu, bien que dix ans plus tôt, il avait affirmé que les prophéties de leur restauration étaient déjà accomplies avec le rachat britannique à la Turquie de la Palestine lors de la Première Guerre mondiale.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 38</ref> Il nia qu'il y eut un rôle pour les Juifs dans l'arrangement du Royaume de Dieu et, en 1933, il renversa l'enseignement précédant de Russell, affirmant que les éminents dirigeants hommes d'affaires juifs étaient "arrogants, suffisants et extrêmement égoïstes", et ne retireraient aucune position de faveur de la part de Dieu.<ref>Rutherford, Joseph F. (anglais), ''Favored People'', Watch Tower Bible & Tract Society; cité par [[#Wills|Wills, 2006]], p. 129</ref> L'enseignement selon lequel Dieu rétablirait les Juifs en Palestine fut abandonné à la même époque.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 46</ref> Le [[Sionisme]] prôné par Russell avait donc disparu.

L'enseignement de Russell relatif à la [[Grande Pyramide de Gizeh]], comme quoi elle avait été construite sous la direction de Dieu,<ref>Russell, Charles T. (anglais) (1891), ''[http://www.pastor-russell.com/volumes/V3/v03s10.php Que ton Royaume vienne]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 309–76</ref> fut renversé en 1928, lorsque Rutherford affirma qu'elle avait été construite sous la direction de Satan dans le but de tromper le peuple de Dieu dans les derniers jours.<ref>''The Messenger'' (anglais), 5 août 1928, p 1:
: "When the Lord spoke of hiding his people in his secret place he was not talking about any chambers in the pyramid, built by the Devil himself."</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1928</ref> Cette annonce engandra des défections parmi les Étudiants de la Bible qui étaient dans le mouvement depuis longtemps.<ref>Portland Area Bible Students (1988 éd.) (anglais), ''Great Pyramid Passages'', 1924, pp. i-xxxviii</ref><ref>''The Messenger'' (anglais), 5 août 1928, p. 2:
: "It sure did set the tongues wagging at the Fair Grounds and resulted in another overhauling of the old trunk wherein are kept a few choice relics of what, until recently, we honestly believed the Bible teaches."</ref>

En 1930, Rutherford publia une réinterprétation systématique du livre de l'Apocalypse.<ref>Rutherford, Joseph F. (1930) (anglais), ''Lumière'', livres 1 et 2, Watch Tower Bible & Tract Society</ref> Beaucoup de symboles contenus dans le livre furent appliqués aux événements ayant suivi l'année 1918, particulièrement les assemblées de la Watch Tower organisées entre 1922 et 1928.<ref>Rutherford, Joseph F. (1930) (anglais), ''Lumière'', livre 1, p. 106, Watch Tower Bible & Tract Society</ref> Ces nouvelles interprétations constituaient à la fois un rejet en bloc des compréhensions antérieures de Rutherford lui-même aussi bien que des interprétations historicistes du pasteur Russell.<ref>''Le Mystère Accompli'' (1917) (anglais), Watch Tower Bible & Tract Society</ref><ref>Gruss, Edmond C. (2007, 2è éd.) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Their Claims, Doctrinal Changes and Prophetic Speculation. What Does the Record Show?]]'', Xulon Press, p. 172</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1916, p. 343</ref>

Lors d'un congrès à Washington DC en 1935, Rutherford rejeta l'enseignement de Russell selon lequel la "grande foule" d'<CiteBible>Apocalypse 7:9</CiteBible> aurait été une "classe spirituelle secondaire" composée de millions de chrétiens qui seraient ressuscités au ciel en dehors des 144 000 "élus", mais plutôt que cette "grande multitude", identifiée aux "brebis" de <CiteBible>Matthieu 25</CiteBible> et aux "Jonadabs" de <CiteBible>2 Rois 10</CiteBible>, représente toutes les personnes qui pourraient potentiellement survivre à Har-Maguédôn et recevoir la vie éternelle en tant qu'humains sur la terre s'ils sont devenus Témoins de Jéhovah avant que la destruction des méchants n'ait commencé.<ref name="P72">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 72</ref><ref>[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], p. 140</ref>

En 1935, Rutherford s'opposa à la législation de l'État américain qui exigeait des élèves qu'ils saluent le drapeau afin de leur inculquer le patriotisme; dans l' ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' de 1936, il déclara que les Témoins de Jéhovah baptisés qui salueraient le drapeau rompraient ainsi leur alliance avec Dieu et seraient donc "coupables de mort".<ref>WTBTS (1936) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 22:
: "The saluting of or salutation to a flag means this: 'I depend on what the flag represents for my salvation. Those who know and serve God in spirit and in truth look to Jehovah God for salvation, and not to any man or any man-made organization. It therefore follows that the saluting of any flag by those who are in covenant with Jehovah God to do his will constitutes the breaking of that covenant with God, and such covenant breakers are guilty of death."</ref> En 1940, les enfants de 43 États furent expulsés pour avoir refusé de saluer le drapeau et la Société Watch Tower porta la plupart des cas en justice, et Rutherford lui-même plaida sans succès dans l'affaire ''Minersville School District v. Gobitis''. La controverse sur la question du salut du drapeau s'emplifia et les attaques des foule se répandirent dans de nombreux États américains jusqu'en 1943 lorsque le tribunal annula sa décision antérieure dans l'affaire ''West Virginia State Board of Education v. Barnette''.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 214–24</ref> Un magazine de droit américain nota comment les Témoins de Jéhovah avaient aidé à façonner le cours de droit constitutionnel, en disant: "Grâce à des litiges presque constants, cette organisation a rendu possible une liste toujours croissante de précédents concernant l'application du 14e amendement à la liberté d'expression et de religion".<ref>''American Bar Association's Bill of Rights Review'' (anglais), vol. 2, n°4, été 1942, p. 262</ref>

En 1936, Rutherford rejeta la croyance de la mort de Jésus sur une [[croix]] romaine, remplaçant celle-ci par un pieu ou un "arbre".<ref>Rutherford, Joseph F. (1936) (anglais), ''Richesses'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 27:
: "Jesus was crucified, not on a cross of wood, such as is exhibited in many images and pictures, and which images are made and exhibited by men; Jesus was crucified by nailing his body to a tree."</ref>

D'une manière générale, le fondement de la lutte contre le "monde" entamée par Rutherford se nomma dans sa théologie "la trinité non-sainte" composée du Big Business, de la religion, et de la politique. Cette trinité contrôlait ou tentait de contrôler le monde pour le compte de Satan. Ironiquement, Rutherford partageait cette vision du monde avec un politicien de son époque, le [http://en.wikipedia.org/wiki/Louis_mcfadden Rep. Louis T. McFadden], représentant républicain de la Pennsylvanie au Congrès de 1920 à 1934, homme réputé pour son profond antisémitisme. Rutherford proposa un texte au Congrès pour permettre à la Société Watch Tower de continuer à émettre, malgré les protestations. Durant la présentation de ce texte devant le congrès, McFadden donna la même définition que Rutherford du monde dominé par trois courants destructeurs.<ref>[http://www.jehovahs-witness.com/11/142454/2.ashx Pages 9 et 13 des auditions], jehovahs-witness.com: The three visible elements of men that rule the Nation are the commercial, the political, and the religious, and of these three, the commercial is the most powerful. Among the earlier statesmen of America, there were some God-fearing men who foresaw the advance of a mighty and selfish power and gave warning that the greedy would some day destroy the liberties of the people. That warning was unheeded, and the selfish commercial element, which is otherwise called "Big Business", has stealthily and constantly moved forward to its goal. With grasping arms like the tentacles of a mighty octapus [BTW, this was a frequent antisemitic metaphor at the time] it has laid hold upon practically all of the visible wealth of the Nation...."Big Business" has no regard for the rights of the common people. In 1917, "Big Business", for ultra selfish reasons, needlessly and wantonly forced the American Nation into the World War, which resulted in the greatly increased wealth and power of a few men and made serfs and paupers of many millions of people. Today, "Big Business" owns practically everything visible. By the manipulation of the finances of the Nation, "Big Business" has acquired title to almost all of the real estate, while hundreds of thousands of honest toilers are losing their homes and their land. A few ultra rich men fix the prices of the food products that are reaped by laborers; and, by reason thereof, the farmers are robbed and the laborers are being starved; and that within the borders of the richest Nation of the world.

"Big Business" owns the ships that ply the seas, and that fly through the air. It owns and controls the railways and other ways and means of transportation...."Big Business" has in its employ the most astute lawyers of the Nation, who write the contracts always in the interest of their clients, and the common people must take the ragged end. Every branch of government is contaminated and improperly influenced by "Big Business". It controls the two major political parties of America and names and elects at will the public men to office who will best serve its selfish interests. "Big Business" controls the Army and the Navy, the guns and the ammunition, and the police power of the Nation...Practically all of the business corporations of America are owned or controlled by "Big Business". The employees of these mighty corporations have a hook in their nose, so to speak, and they dare not call themselves their own. They must obey the selfish men who are the mighty lords of finance or else lose their jobs... "Big Business" either directly or indirectly owns or controlls almost all of the newspapers and magazines of America, and which agencies serve as propagandists for "Big Business" and their immediate political and religious allies. The same selfish interests own and control the professional clergymen, and these men make merchandise of the Word of God in order to keep the people in ignorance and in subjection to the ruling powers. Thus it is plainly seen that the power of the Government is centralized in the hands of a very few.... "Big Business" and their mouthpieces, namely, the commercialized clergy referred to are represensible before God for hindering the truth concerning the present conditions in America and the means which might provide a remedy for the people, by God's help. There should be some action taken to further stop such intolerance in the use of radio (and that during this session of Congress) to prevent the further entrenchment of such powers. That is the reason why I have introduced this bill and am asking for consideration of it at this time. Pages 9 et 13 des auditions. </ref>

==Personnalité et vie privée==
:: ''Voir articles détaillés [[Personnalité de Rutherford]], [[Sexualité de Rutherford]] et [[Alcoolisme de Rutherford]]''

Rutherford était un homme grand et solidement construit,<ref>Stroup, Herbert H. (1945) (anglais), ''The Jehovah's Witnesses'', Columbia University Press, p. 16</ref> avec une attitude sénatoriale et une voix puissante qui contribua à faire de lui un orateur marquant;<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 47</ref><ref name="W131">[[#Wills|Wills, 2006]], p. 131</ref> en 1917, le ''New York Times'' affirma même que Rutherford "a[vait] une réputation d'éloquent et d'énergique d'orateur".<ref>''[http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?_r=1&res=9D0CE1D8163AE433A25754C0A9679C946696D6CF The New York Times]'' (anglais), 17 janvier 1919, Section I, p. 9</ref> Toutefois, son caractère, sa personnalité et sa vie privée constituent bien souvent d'importants points de controverses dans l'histoire du mouvement des Témoins de Jéhovah. Hormis la littérature jéhoviste qui glorifie Rutherford — comme elle fait d'ailleurs pour tous les dirigeants de l'organisation —, le montrant comme un homme aux multiples qualités propres au chrétien oint qu'il était censé être, de nombreuses sources profanes décrivent le successeur de Russell comme un homme autoritaire, orgueilleux, misogyne, alcoolique, qui cherchait la polémique, se complaisait dans le luxe et était coureur de jupons. Le nombre de documents allant dans ce sens est si nombreux et les preuves si concordantes qu'il n'est pas possible de les ignorer et de prétendre qu'il s'agit simplement de critiques par d'anciens membres aigris. Bien qu'il ne soit absolument pas possible de généraliser, ce comportement de la part d'un des plus importants Témoins qui, n'a jamais été repris par le mouvement, remet sérieusement en question l'affirmation selon laquelle les dirigeants seraient dirigés par l'esprit saint de Dieu pour guider son peuple.

Résumant leur opinion sur Rutherford, les auteurs William Whalen et James Penton affirme qu'il était à Russell ce que Brigham Young était au prophète mormon Joseph Smith. Penton soutient que Russell et Smith étaient des chefs religieux capables, mais aussi des visionnaires naïfs, tandis que Rutherford et Young étaient des "pragmatiques durs à cuire qui ont donné un certain degré de permanence aux mouvements qu'ils dominés".<ref>Whalen, William J. (1962) (anglais), ''Armageddon Around the Corner: A report on Jehovah's Witnesses'', John Day, New York, cité par [[#Penton|Penton, 1997]], pp. 75,76</ref> L'auteure Barbara Grizzuti Harrison déclare: "Le Juge semble avoir eu une vie compartimentée, la personne privée et la personne publique ne fusionnèrent jamais, comme elles le firent de façon si spectaculaire en la personne de Charles Taze Russell."<ref>[[#Harrison|Harrison, 1978]], p. 173</ref> Sur Internet, certains critiques établissent une comparaison entre les personnalités de Rutherford et d'Al Capone.

==Décès==
[[Image:ruth-death.jpg|right|thumb|200px| Acte officiel de décès de Rutherford]]

:: ''Voir article détaillé [[Beth-Sarim]]''

Dans sa soixante-dixième année, Rutherford subit plusieurs traitements médicaux lourds pour lutter contre un cancer de l'intestin.<ref name="WT93,89">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 89</ref> Il dut subir plusieurs opérations chirurgicales en 1941, dont le 5 novembre 1941, deux mois avant sa mort, au cours de laquelle "un carcinome du sigmoïde rectal" fut détecté et l'espérance de vie de vie de Rutherford fut estimée à moins de six mois.<ref name="CDD"/> Il décéda à San Diego le 8 janvier 1942 à l'âge de 72 ans.<ref>WTBTS (1961) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/sanctified/sanctified18.html Que ton nom soit sanctifié]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 335,336</ref><ref>''St Petersburg Times'' (anglais), 11 janvier 1942, "Witness Sect Founder Dies"</ref> Sa mort fut officiellement due à "l'urémie due à un cancer du rectum attribuable à des métastases pelviennes."<ref name="CDD"/> Les documents officiels du coronaire de l'État de Californie rapportent qu'il était mort depuis plusieurs jours quand son corps a été découvert au pied d'une cage d'escalier de sa propriété de [[Beth-Sarim]] et que des morsures de rats ont été constatées sur son visage et sur ses mains.

Commentant les réactions à l'annonce de la mort de Rutherford, un membre du Béthel de Brooklyn déclara: "C'était à midi, au moment où la famille était réunie pour le déjeuner. L'annonce a été brève. Il n'y a pas eu de discours. Personne n'a pris sa journée pour mener le deuil. Nous sommes par contre retournés à l'imprimerie et avons travaillé avec plus d'ardeur que jamais."<ref name="WT93,89"/>

L'enterrement de Rutherford fut retardé de trois ans et demi mois en raison d'une procédure judiciaire liée à son désir d'être enterré à Beth Sarim, souhait il avait déjà exprimé à trois conseillers proches du siège de Brooklyn.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 90</ref><ref>''The Evening Independent'' (St Petersburg, Florida), 26 janvier 1942, p. 18, "[http://news.google.com/newspapers?id=Zb4LAAAAIBAJ&sjid=KlUDAAAAIBAJ&pg=2083%2C1777860 Witnesses Ask Right to Bury Leader]", news.google.com. Consulté le 16 août 2011</ref> Selon la revue ''Consolation'', "le Juge Rutherford regardait le premier triomphe du "roi de l'Orient", Christ Jésus, désormais leader de l'hôte du ciel, et désirait être enterré à l'aube, face au soleil levant, dans une partie isolée du terrain qui serait administré par les princes, qui devraient revenir de leurs tombes".<ref name="C42">''Consolation'' (anglais), 27 mai 1942</ref> En se basant sur sa croyance selon laquelle les personnages de l'Ancien Testament seraient ressuscités et vivraient à Beth Sarim, Rutherford en avait conclu qu'il serait approprié que ses os soient enterrés sur la propriété.<ref name="C42"/>

Le problème juridique se posa parce que Beth Sarim n'était pas un cimetière légalement zoné.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 74</ref> ''Consolation'' condamna les fonctionnaires du comté de San Diego pour leur refus d'accorder le permis pour l'enterrement de Rutherford à Beth-Sarim ou sur l'abri anti-nucléaire de la Watch Tower nommée Beth Shan, en déclarant: "Ce n'était pas le sort des ossements qu'ils ont décidé, mais leur propre destin. Ni c'est leur sang sur la tête de quelqu'un d'autre, parce qu'on leur a dit à trois reprises que lutter contre Dieu ou même manipuler les os de Son serviteur, ferait retomber sur eux la condamnation du Seigneur. (...) Ainsi, leur responsabilité est fixée, et ils ont suivi le chemin de Satan."<ref>''San Diego Union'' (anglais), 18 février 1942, "No Will Left By Rutherford, Says Secretary"</ref>

L'avocat de la Watch Tower Hayden C. Covington expliqua son rôle dans le procès: "J'ai déposé une poursuite judiciaire devant les tribunaux là-bas, à San Diego, pour les forcer à nous le laisser enterrer là-bas sur cette propriété. Le juge Mundo, qui était le juge de la Cour supérieure, il l'a entendu et a renvoyé la balle, sautant d'une chose à une autre, d'une technicité à l'autre, et enfin après avoir considéré la question de façon raisonnable, Bill ([[William Heath]]), Bonnie ([[Bonnie Boyd]]), et Nathan ([[Nathan Knorr]]) et chacun d'entre nous ont décidé que nous nous étions assez battus sur ceci et cela semblait être la volonté du Seigneur que nous ramenions son corps à Brooklyn, et que nous l'enterrions à Staten Island, ce que nous avons fait".<ref>Henderson, Jennifer (18 mai 2002) (anglais), "[http://www.freeminds.org/life-stories/bethelites/interview-with-watchtower-attorney-hayden-covington.html Interview with Watchtower Attorney Hayden Covington]", freeminds.org. Consulté le 16 août 2011</ref>

Quatre personnes uniquement, dont aucunes n'était de sa famille, assistèrent aux funérailles. Ni sa femme Mary, ni leur fils [[Malcom Rutherford|Malcom]], ni ses successeurs [[Nathan Knorr]] ou [[Frederick Franz]] ne furent présents.

Des spéculations comme quoi Rutherford avait été enterré en secret à Beth Sarim se répandirent et furent qualifiées de "rumeur privé" "souvent réfutée", et de "mythe".<ref>Chretien, Leonard & Marjorie (1988) (anglais), ''Witnesses of Jehovah'', Harvest House, p. 49 (ISBN 0890815879)</ref><ref>Sanford, Jay Allen (28 juin 2008) (anglais), "[http://www.sandiegoreader.com/weblogs/bands/2008/jun/28/famous-dead-neighbors-in-san-diego-plus-my-brunch-/ Famous DEAD Neighbors in San Diego, plus My Brunch With Yoko Ono, "When John Lennon Met Yoko" Comix]", ''San Diego Reader''. Consulté le 16 août 2011</ref><ref>Mallios et autres (2007) (anglais), ''[http://books.google.com/books?id=-hNx2HsGxxgC&pg=PA103&hl=fr#v=onepage&q&f=false Cemeteries of San Diego]'', Arcadia Publishing, p. 112 (ISBN 9780738547145)</ref> L'édition du 4 mai 1942 du magazine ''Time'' indiqua l'enterrement de Rutherford à Rossville, New York, sur Staten Island;<ref>''Time'' (4 mai 1942) (anglais), "[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,777771,00.html Milestones, May 4, 1942]", time.com. Consulté le 12 août 2011</ref> un lieu de sépulture privé pour les bénévoles de la Watch Tower est situé sur Woodrow Road.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er octobre 1966, p. 608</ref><ref>''Consolation'' (anglais), 2è mai 1942, pp. 9,14–16, "San Diego's Officials Line Up Against Earth's New Princes"</ref> En 2002, un gardien du cimetière adjacent répondit à une enquête, déclarant au sujet du cimetière de la Watch Tower: "Je ne pourrais pas vous dire qui est enterré là-dessus parce qu'il n'a absolument pas de marqueurs ou de pierres tombales".<ref>Van Amburgh, W. E. (2005) (anglais), ''[http://books.google.com/books?id=9FkQjyYfsZAC&pg=RA1-PA45&lpg=RA1-PA45&dq=%22Joseph+Franklin+Rutherford%22+buried+Woodrow&hl=fr#v=onepage&q=%22Joseph%20Franklin%20Rutherford%22%20buried%20Woodrow&f=false The Way to Paradise]'', nouvelle version du livre de 1924 de l'International Bible Students Association, Lulu.com, pp. 45,46 (ISBN 1-4116-5971-6)</ref>

Le successeur immédiat de Rutherford à la tête de la WatchTower fut [[Nathan Homer Knorr|Nathan Knorr]].

==Ressources sur le sujet==
{{Refbegin}}
* <cite id=Felix></cite>{{Plume}} Felix, Révérend Richard (1940) (anglais), ''[http://www.archive.org/details/RutherfordUncovered Rutherford Uncovered]''
* <cite id=Johnson></cite>{{Plume}} [[Paul Johnson|Johnson, Paul S.L.]] (1er novembre 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/hsr.pdf Harvest Siftings Reviewed]'', format pdf
* <cite id=Macmillan></cite>{{Plume}} Macmillan, A.H. (1957) (anglais), ''[http://www.e-cepher.com/books/fotm/ Faith on the March]'', Prentice-Hall
* <cite id=Penton></cite>{{Plume}} Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)
* <cite id=Pierson></cite>{{Plume}} Pierson A.N. et d'autres (1er septembre 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/lad.pdf Light After Darkness]'', format pdf
* <cite id=Rogerson></cite>{{Plume}} Rogerson, Alan (1969) (anglais), ''Millions Now Living Will Never Die'', Londres: Constable (ISBN 0094559406)
* <cite id=RA17></cite>{{Plume}} Rutherford, Joseph F. (1er août 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/hs.pdf Harvest Siftings]'', Watch Tower Bible & Tract Society, format pdf
* <cite id=RO17></cite>{{Plume}} Rutherford, Joseph F. (1er octobre 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/hs2.pdf Harvest Siftings]'', Part II, Watch Tower Bible & Tract Society, format pdf
* <cite id=WT59></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1959) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=WT75></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1975) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=WT93></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1993) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=Wills></cite>{{Plume}} Wills, Tony (2006) (anglais), ''[[A People for His Name: A History of Jehovah's Witnesses and an Evaluation]]'', Morrisville: Lulu Enterprises (ISBN 978-1-4303-0100-4)
{{Refend}}

== Références==
{{reflist|2}}

{{s-start}}
{{succession box|title= Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Watch Tower Bible and Tract Society]]|before=[[Charles Taze Russell]]|after=[[Nathan Homer Knorr]]|years=6 janvier 1917 — 8 janvier 1942}}
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<center>{{Schismes}}</center>
{{Joseph Rutherford}}

[[Catégorie:Joseph Rutherford]]

Joseph Rutherford

2014-08-17T18:05:50Z

Liberty 84 :

{{Infobox Biographie
| nom complet = Joseph Franklin Rutherford
| image = J.F. Rutherford.gif
| légende = Rutherford vers 1910
| date de naissance = 8 novembre 1869
| lieu de naissance = Versailles, Missouri
| date de décès = 8 janvier 1942
| lieu de décès = San Diego, Missouri
| nationalité = [[Fichier:Etats-Unis.jpg|30px]] Américaine
| occupation =
| connu pour = Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Watch Tower Bible & Tract Society]]
| influences =
| parents= James Calvin Rutherford Leonora Strickland
| conjoint = [[Mary Rutherford]]
| enfants = [[Malcom Rutherford]]
| œuvres célèbres = nombreux livres
| procès célèbres = ''[[Procès Moyle|Olin Moyle v. Watch Tower Society]]''
| signature = Signature de Rutherford.jpg
}}

'''Joseph Franklin Rutherford''' (8 novembre 1869 – 8 janvier 1942), aussi connu en tant que "Juge" Rutherford, fut le deuxième président de la Société [[Watch Tower]] et joua un rôle primordial dans l'organisation et le développement doctrinal des Témoins de Jéhovah, mouvement qui émergea de celui des Étudiants de la Bible fondés par [[Charles Taze Russell]].

Rutherford commença une carrière en droit, travailla comme sténographe judiciaire et comme avocat et procureur. Il développa un intérêt pour les doctrines du président de la Société Watch Tower Charles Taze Russell, ce qui mena à son adhésion au mouvement des Étudiants la Bible et à son [[baptême]] en 1906. Il fut nommé conseiller juridique de la Société Watch Tower en 1907 ainsi que représentant itinérant avant son élection comme président en 1917. Ses premiers temps de présidence furent marqués par un différend avec le conseil d'administration de la Société, dans laquelle quatre de ses sept membres l'accusèrent de comportement autocratique et cherchèrent à réduire ses pouvoirs. La crise de succession qui en a résulté divisa la communauté des Étudiants de la Bible et contribua au départ d'un septième des fidèles en 1919 et jusqu'à 75% en 1931.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 50</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 37</ref> Rutherford et six autres dirigeants de la Watch Tower furent emprisonnés en 1918 suite à des accusations portées au cours de la publication de ''[[Le Mystère Accompli]]'', livre jugé "séditieux" pour ses commentaires contre la guerre.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1950, p. 217, article "Postwar Enlargement of the Theocratic Organization"</ref>

Rutherford introduisit de nombreux changements organisationnels et doctrinaux qui contribuèrent à façonner les croyances et les pratiques des Témoins de Jéhovah;<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 75</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 64</ref> d'une manière générale, l'historien Bernard Blandre estime qu'en procédant ainsi, Rutherford "transforma le groupe en une structure totalitaire polarisée sur l'activisme et le conflit contre l'ensemble du monde extérieur",<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, pp. 60, 61 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> "acheva[n]t de transformer ses adeptes en asociaux".<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 66 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Ce conflit avec le monde, porté au degré le plus élevé, était, selon Blandre, "l'application consciente de la stratégie "provocation-répression-solidarité"", c'est-à-dire que le message virulent colporté par les adeptes de la Watch Tower entrainait leur persécution, laquelle était ensuite exposée dans les publications pour s'attirer la sympathie du public, présenter publiquement les Églises et les États comme leurs persécuteurs et ainsi renforcer la crédibilité du message du groupe.<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 68 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> Les changements initiés par Rutherford eurent pour conséquence d'amener les adeptes à être "embrigadés dans une formidable organisation de propagande, très imaginative, et qui fournissait une main-d'œuvre abondante et gratuite";<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 69 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref> par ailleurs, la provocation (et donc la persécution qui s'ensuivait) "renforçait la cohésion du groupe", amenant les adeptes à une plus grande obéissance aux dirigeants de l'organisation.<ref>Blandre, Bernard (1987), ''Les Témoins de Jéhovah, un siècle d'histoire'', Paris: Desclée de Brouwer, p. 70 (ISBN 978-2-2200-2640-4)</ref>

En effet, Rutherford imposa une structure administrative centralisée au mouvement des Étudiants la Bible dans le monde entier, qu'il appela plus tard une théocratie, exigeant que tous les adeptes distribuent des publications par l'intermédiaire du porte à porte, et que chacun d'entre eux remettent des rapports réguliers de leur activité.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1987, p. 17, article "Testing and Sifting in Modern Times"</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 53</ref> Il établit 1914 comme date du retour invisible du Christ, affirma que celui-ci était mort sur un arbre plutôt que sur une [[croix]],<ref>Rutherford, J.F. (1936) (anglais), ''Richesses'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 27</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mai 1995, p. 20, article "Flashes of Light—Great and Small"</ref> formula le concept actuel des Témoins d'Har-Maguédôn comme étant la guerre de Dieu sur les méchants, et renforça la croyance en l'imminence du début du règne millénaire du Christ. Il ordonna que les adeptes rejettent les fêtes traditionnelles telles que [[Noël]] et les anniversaires, refusent le salut des drapeaux et le chant des hymnes nationaux. Il introduisit le nom de "Témoins de Jéhovah" en 1931 et le terme "[[Salle du Royaume]]" pour les lieux de culte en 1935.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], pp. 319</ref>

En 1942, la Société Watch Tower affirma que sous sa présidence, près de 400 millions de livres et de brochures avaient été distribués.<ref>''Consolation'' (anglais), 27 mai 1942, p. 6. Toutefois, il n'est pas précisé si ce chiffre incluait ou pas la distribution des premiers écrits de Russell.</ref> Malgré des diminutions importantes au cours des années 1920, les effectifs du mouvement furent multipliés par sept à la fin de sa présidence qui dura 25 ans.<ref>WTBTS (1975) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' (anglais), p. 94: "...earthwide report shows that the Memorial of Jesus Christ's death on April 5, 1917, was attended by 21,274.</ref><ref>WTBTS (1959) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'', pp. 312,313: L'assistance au Mémorial fut de 98 076 en 1941 et de 140 450 en 1942.</ref>

==Jeunesse==
[[Image:Ruth-1891.jpg|130px|right|thumb|Joseph Franklin Rutherford à 23 ans]]
Originaires du comté de Morgan, dans le Missouri, les parents de Joseph furent James Calvin Rutherford (né vers 1837, Missouri) et son épouse Lenora Strickland Rutherford (née vers 1843, Tennassee). Ils vécurent tout le temps de leur vie conjugale qui dura près de cinquante ans sur la petite ferme qu'ils possédait à trois miles et demi au nord de Versailles, dans le Missouri. Selon le prêtre catholique Richard Felix, auteur d'une brochure sur Rutherford, les parents étaient des "honnêtes gens qui travaillaient dur, respectés par tout le monde". Tous deux étaient des membres actifs de l’Église Baptiste Liberté ("Freedom Baptist Chruch") située moins d'un mile de leur maison. Ce fut dans le petit cimetière près de cette église que les parents de Joseph furent tous deux enterrés.<ref name="Felix">[[#Felix|Felix, 1940]], p. 20</ref>

Ils eurent en tout huit enfants, trois fils et cinq filles. Les enfants étaient Virginia Rutherford (née vers 1860), épouse Ross, qui était enseignante en 1880 et vivait à Versailles dans le Missouri vers 1940, Anna Rutherford (née vers 1861), épouse Neville, Salena [ou Lena] Rutherford (née vers 1863), épouse Mc Daniels, William P. Rutherford (né vers 1865), Florence [ou Flora] Rutherford (née vers 1867), épouse Chism, Joseph Rutherford (né le 8 novembre 1869) et James Bertie Rutherford (né en 1876, vivait à Kensas City en 1926). Une autre fille Ella Rutherford (date de naissance inconnue), épouse NewKirk, résidait à Tipton, dans le Missouri vers 1940. Trois des filles, Flora, Lena et Anna étaient déjà décédées en 1940.<ref>Cette reconstitution de la famille provient d'un croisement des informations données par [[#Felix|Felix, 1940]], p. 20, et le recensement de 1880, examiné par Laolaia (2008) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/scandals/154191/4/Rutherford-Exposed-The-Story-of-Berta-and-Bonnie-redux Rutherford Exposed: The Story of Berta and Bonnie (redux)]", jehovahs-witness.net. Consulté le 26 février 2012</ref>

Ainsi, Rutherford, second fils de la famille, fut élevé dans la religion baptiste par ses parents, dans une condition de quasi-pauvreté. Certaines sources indiquent que son lieu de naissance était Boonville, dans le Missouri, mais son certificat de décès mentionne Versailles, dans le Missouri.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 47</ref><ref name="CDD">Dept. of Public Health, San Diego California, Joseph Franklin Rutherford, Certificat de décès du 6 février 1942</ref> Rutherford développa un intérêt en droit à partir de l'âge de 16 ans;<ref>[[#Rogerson|Rogerson 1969]], p. 34</ref> il étudia le droit contre l'avis de son père,<ref>[[#Felix|Felix, 1940]], p. 21. Cette brochure de l'époque de Rutherford affirme même qu'on ne retrouve aucune trace de Rutherford dans les registres des écoles de loi du Missouri.</ref> qui n'accepta qu'à la condition que son fils paie un travailleur qui prendrait sa place à la ferme familiale. Rutherford contracta un emprunt,<ref name="WT75,81">[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 81</ref> et paya ses études de droit en travaillant comme démarcheur à domicile pour vendre des encyclopédies.<ref name="WT93,67">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 67</ref>

Le 30 décembre 1891, il se maria avec [[Mary Rutherford|Mary Fetzer]] au domicile de la mère de Mary, et la cérémonie fut présidée par le révérend Gauss de l'Église presbytérienne.<ref>''Weekly Advertiser'' (anglais), Boonville, Missouri, 1er janvier 1892</ref> Le couple devint père d'un fils prénommé Malcom, né le 10 novembre 1892.

Son père James décéda le 11 juillet 1912, et sa mère Lenora le 9 octobre 1926. Cette dernière était invalide durant les trois dernières années de sa vie. Au moment de sa mort, elle était aveugle et recevait une aide du gouvernement sous la forme d'une pension pour aveugles, comme le prouvent les dossiers de la Cour des successions à Versailles. Lors du décès de sa mère, Joseph prononça un sermon funèbre.<ref name="Felix"/>

==Parcours professionnel==
===Carrière dans le droit===
Rutherford devint greffier et passa deux ans à partir de 1890 sous la tutelle du juge E.L. Edwards. Il devint le greffier officiel du 14ème district judiciaire du Missouri.<ref>D'après les livres de cour, le circuit de Cour de Versailles (Missouri) et le circuit de cour de Boonville (Missouri); cité dans Felix, 1940, p. 21</ref> En raison de sa connaissance de la loi grâce à son emploi de greffier, il fut admis au barreau de Boonville le 5 mai 1892 après un examen oral passé devant cinq membres du barreau dans le Missouri.<ref>Courts Records, Cooper County, Missouri Book 19, p. 84, cité dans [[#Felix|Felix, 1940]], p. 21</ref><ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 67</ref> Il servit d'avocat pour un cabinet juridique,<ref name="WT55,175">''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 1955, p. 175, article "Modern History of Jehovah's Witnesses"</ref> et exerça la profession de procureur public à ce même barreau pendant quatre années. Il fut nommé juge spécial dans la Eighth Judicial Circuit Court du Missouri,<ref name="WT93,67"/><ref>"[http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?_r=1&res=9D0CE1D8163AE433A25754C0A9679C946696D6CF Succeeds Pastor Russell]", ''The New York Times'' (anglais), 17 janvier 1919, Section I, p. 9, query.nytimes.com, format pdf. Consulté le 12 août 2011</ref><ref>"[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,883470,00.html Religion: Jehovah's Witness]", ''Time magazine'' (anglais), 10 juin 1935, time.com. Consulté le 12 août 2011</ref> et fut juge suppléant au moins une fois quand un juge ordinaire fut dans l'incapacité de siéger.<ref name="WT75,81"/> Il fut admis au barreau de New York en 1909 et put exercer devant la Cour suprême des États-Unis la même année.<ref>[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 83</ref> Toutefois, sa [[Personnalité et vie privée de Rutherford#Probité dans sa profession d'avocat|probité en tant qu'avocat]] fut mise en cause par deux jugements défavorables contre lui pour offenses à la Cour ainsi que ses procédés professionnels douteux considérés comme peu honnêtes par la Cour d'appel du Missouri.

===Controverse sur son titre de "Juge"===
[[Image:Jfr-trial-965.jpg|200px|right|thumb|Déposition de Rutherford sur sa fonction de Juge en 1918]]
Tout au long de sa carrière à la tête des Témoins de Jéhovah, Rutherford se fit appeler "Juge" Rutherford, que ce soit dans les livres, revues ou annonces de ses discours. Pourtant comme l'ont noté ses détracteurs, il n'a jamais eu de charges de Juge. Certains critiques dont Bill Cetnar, ancien membre du Béthel de Brooklyn, affirment qu'il a été juge '''temporaire''' pendant '''quatre jours''', au moment où le juge titulaire de son barreau fut malade. D'autres, comme l'auteur anonyme cité par Edmond Gruss dans son livre ''The Four President of The Watchtower'', qui prétend qu'[[Alexander Macmillan]] était l'ami de son père et à ce titre lui a fourni des informations, sont d'accord sur ces quatre jours, mais prétendent que le juge officiel ne voulait pas se mouiller par temps de pluie et a envoyé Rutherford à sa place.

À ce sujet, le transcript du jugement opposant l'ancien juriste [[Olin Moyle]] contre la Société Watch Tower rapporte le témoignage de [[Frederick Franz]], futur président de la Watch Tower, et de [[Hayden Convington]], agissant en tant qu'avocat de l'accusé, la Watch Tower. Si Franz affirma avoir appelé "Juge" Rutherford, parce que l'intéressé se présentait lui-même comme juge, et ne sachant pas s'il l'avait été ou pas; Convington accrédita la thèse du juge temporaire de quatre jours, sans donner d'explication. Néanmoins, quand il tenta d'affirmer que les juristes du Missouri avaient pris l'habitude de nommer Rutherford en le faisant précéder du terme "Juge", le président du tribunal, qui avait été juriste dans le Missouri et qui prétendait connaître l'affaire, contredit et annula cette affirmation de Convington.<ref>[[Procès Moyle]], pp. 841–44</ref> Lors du procès de 1918, Rutherford n'entra pas dans les détails, mais donna à peu près la même version.<ref>Procès des sept administrateurs de la Société Watch Tower, 1918, pp. 964,965</ref>

===Engagement politique===
Avant de connaître les Étudiants de la Bible et même après, il fut, semble-t-il, actif en politique. En 1892, il participa à la campagne réussie en vue de la présidence de Grover Cleveland. En 1896, deux ans après sa prise de contact avec les Étudiants de la Bible, il se présenta sous la bannière démocrate à la législature de l'État du Missouri mais échoua à 100 voix près. En 1896 et 1900, il participa brièvement aux campagnes perdues de William Jennings Bryan,<ref name="Harrison">Harrison, 1978, chapitre 6</ref> démocrate et ardent fondamentaliste religieux qui fut par la suite l'avocat pour la cause créationniste dans le procès Scopes lui aussi perdu en 1925. Bryan fut aussi opposé à l'entrée en guerre des États-Unis en 1917, tout comme Rutherford.

==Implication dans la Watch Tower==
===Aux côtés de Russell===
C'est en 1894 que Rutherford entra en contact avec le mouvement des [[Étudiants de la Bible]] par l'achat de trois livres de la série ''Millennial Dawn'' et de revues à des [[colporteur]]s comme en témoigne une lettre publiée dans ''La Tour de Garde'' du 15 avril de cette année-là. À l'époque, il percevait toutes les religions comme étant hypocrites, mais fut touché par la sincérité de Russell,<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 131</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er octobre 1997, p. 6, qui cite un journal de 1913 comportant un entretien dans lequel Rutherford dit être devenu athée après qu'un pasteur baptiste ait affirmé que son épouse Mary Rutherford irait en enfer parce qu'elle n'avait pas été baptisée.</ref> et écrivit à la Société Watch Tower pour la remercier des livres.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 67</ref> Malgré cela, il ne se fit baptiser que douze ans plus tard, en 1906, année où il publia son premier livre ''Le salut de l'homme selon le point de vue d'un homme de loi''. Avec son épouse, il tint des classes d'études bibliques à son domicile,<ref name="Harrison"/> et abandonna son travail d'avocat dans le Missouri en 1907.<ref>Transcript procès 1918, p. 968</ref>

Peu de temps après, il apparut comme orateur d'une convention des Étudiants de la Bible en août aux Chutes du Niagara,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 11 octobre 1907</ref> et dans le même temps, devint le conseiller juridique du mouvement à son siège social de Pittsburgh. Il servit dans ce rôle lors des affaires opposant Charles Russell à sa femme [[Maria Russell|Maria]] en 1908 en vue de leur [[Séparation légale des époux Russell|séparation]], et dans l'affaire du "[[blé miraculeux]]". Selon ''[[La Tour de Garde]]'' du 15 juin 1908, Rutherford servit comme [[pèlerin]] à cette date.<ref name="WT55,175"/> Comme la santé de Russell se détériorait, il représenta aussi ce dernier lors de voyages en Europe,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 janvier 1915, p. 26, R5616, article "British Branch report"</ref> et en avril 1915, il participa à un grand débat avec le prédicateur baptiste J.H. Troy à Los Angeles devant un auditoire de {{unité|12000}} personnes,<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 30</ref><ref>[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 55</ref> à débattre des sujets divers, dont l'état de les morts, le feu de l'enfer et la seconde venue du Christ.<ref>"[http://www.archive.org/details/RutherfordTroyDebate Rutherford-Troy Debate]" (anglais), archive.org. Consulté le 12 août 2011</ref><ref>WTBTS (1991) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', p. 73</ref>

En [[1915]], il publia une défense dithyrambique du pasteur Russell, appelée ''[[Une grande bataille dans les cieux ecclésiastiques]]'', panégyrique de Russell dans le rôle de David contre Goliath, représentant tous ses opposants religieux, étendus à la totalité des autorités ecclésiastiques du monde entier. Si Russell accepta ce cadeau, il ne voulut pas néanmoins être associé au projet tout en acceptant d'en informer les lecteurs de ''La Tour de Garde'' pour qu'ils le commandent.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1915, p. 130, R5685, article "Judge Rutherford's Spicy Defense"</ref>

[[Image:Moyle-1567.jpg|thumb|right|130px|Transcript procès Olyn Moyle- Témoignage d'Isaac Hoskins]]

Rutherford quitta le Béthel cette année-là pour reprendre son activité d'avocat à Monrovia près de Los Angeles pour une chaîne de magasins. À cette occasion, il demanda une fort dédommagement financier de {{unité|1000}} dollars de l'époque à Russell, pour ouvrir un cabinet d'avocat à Los Angeles, ce que ce dernier accepta. Cette demande laissait sous-entendre que c'était en fait Russell qui aurait demandé à Rutherford de quitter le Béthel. C'est en raison de cette demande, et des distances de Russell sur le livre de Rutherford, que certains critiques évoquèrent à l'époque le froid qui aurait existé entre les deux hommes dans les dernières années de la vie du pasteur. Néanmoins, cet avis doit être nuancé par le fait que Russell ne demanda pas la radiation de Rutherford des directeurs de la Société, ni ne chercha quelqu'un d'autre pour être son dépositaire testamentaire. De plus, Rutherford participa toujours aux assemblées en tant qu'orateur: par exemple, il fut l'un des orateurs aux côtés de Russell le 15 juillet 1915 à l'assemblée de Springfield, dans le Massachusetts, et fut le président de l'assemblée de Los Angeles du 2 au 10 septembre 1916. On peut néanmoins se demander si ce n'est pas peu de responsabilités pour un directeur de la Société. De plus à partir de 1913, Russell n'eut plus eu la majorité des actions de la Société Watch Tower et n'a pas pu à partir de cette date agir à sa guise avec les directeurs comme il reconnaissait le faire dans une ''Tour de Garde'' de 1890. Sur ce point, le mystère reste donc entier, on peut néanmoins affirmer que Rutherford n'était pas vu par Russell comme son successeur le plus probable.

===Élection à la présidence===
Le jour même de la mort de Russell, Alexander H. Macmillan, alors manager général en l'absence de Russell au Béthel de Brooklyn, intercepta un télégramme de [[Menta Sturgeon]], le secrétaire particulier de Russell, envoyé à sa femme et qui annonçait le décès du pasteur. Il avertit immédiatement Rutherford, alors présent à une assemblée à Oakland dans le Marynland, le décidant à partir dans l'urgence pour le Béthel car il était le dépositaire testamentaire du pasteur.

Deux jours après, le conseil des directeurs élut à la place de Russell [[Andrew Pierson]] et nomma un comité exécutif de trois directeurs chargé de l'intérim: [[Alfred Ritchie|A.I. Ritchie]], W.E. Van Amburgh et J.F. Rutherford, jusqu'aux nouvelles élections lors de l'assemblée générale de janvier suivant.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 647</ref> Ce comité fut lui-même supervisé par le comité des directeurs dans son ensemble. Rutherford rejoignit également un comité de rédaction de cinq personnes pour faire publier ''La Tour du Garde'' à partir du numéro du 15 décembre 1916. Dans son testament, Russell avait décrété qu'après sa mort le magazine devait être géré par un comité de rédaction de cinq personnes;<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1916, R5999, p. 358, article "[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1916DEC.asp#Z358:1 Will and Testament of Charles Taze Russell]"</ref> il n'avait placé Rutherford que quatrième sur une deuxième liste alternative de cinq membres destinée à combler d'éventuelles vacances à cette fonction.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 48</ref>

Très vite le dynamisme et la connaissance de la loi de Rutherford le désignèrent comme possible candidat à la présidence. La Société Watch Tower était à l'époque une société d'édition dont la nomination des dirigeants revenait aux actionnaires. Toute personne donnant dix dollars avait droit à un vote, et chaque donation supplémentaire de dix dollars donnait droit à un vote supplémentaire. C'était le 6 janvier 1917 que Rutherford, seul candidat, fut élu par les actionnaires comme président, Pierson comme vice-président et Van Amburgh comme secrétaire-trésorier. Un fait parmi bien d'autres montre que Rutherford savait qu'il allait être élu président, avant même cette élection: sa biographie avait été envoyée aux journaux éloignés une semaine avant l'élection pour qu'elle paraisse le jour de l'annonce de son élection.

Une brochure publiée par les quatre directeurs exclus en 1918, affirme que MacMillan s'était vanté après l'élection d'avoir pris de vitesse ceux qui voulaient présenter leur candidature et ainsi laisser pour seul candidat Rutherford. De ce fait, les votes prévus pour d'autres candidats sur les procurations d'Étudiants de la Bible qui n'avaient pas pu être là, furent mécaniquement reportés sur la candidature unique de Rutherford.

Le jour de l'élection, Rutherford proposa [[By Laws de 1917| de nouvelles règles de fonctionnement ou By-Laws]] pour la Société Watch Tower, lui donnant tout pouvoir et créant un comité consultatif de trois "frères" pour le président, comité indépendant du comité des directeurs de la corporation. Il fit examiner ce texte pendant que les actionnaires écoutaient des discours, par un comité de trois Étudiants de la Bible — "Frère" Margeson de Boston, "Frère" Bricker de Pittsburgh et "frère" Ostrander de Cleveland —<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 5</ref> qui, après examen, souhaita le modifier pour donner un droit de regard du conseil des directeurs sur le comité et les actions du Président. Rutherford intercepta le comité ainsi que le texte amendé proposé par celui-ci avant que son porte-parole n'arrivât sur le podium, et parlementa pendant une heure avec les membres du comité pour qu'ils laissent inchangé son texte, les menaçant de faire un scandale. Apeurés, les trois "frères" acceptèrent, et les actionnaires approuvèrent le texte. De retour de l'assemblée, Rutherford convoqua dans la foulée les directeurs, seuls à même de pouvoir valider légalement ces By-Laws, afin les leur faire entériner.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], pp. 5,6</ref> Il semble que ces directeurs ne savaient pas que les actionnaires n'avaient pas le droit de voter des By-Laws,<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 16, lettre du Frère McGee. McGee et Hoskins découvrirent plusieurs semaines après, en étudiant la charte, que ce n'étaient pas les actionnaires qui pouvaient passer des By-Laws, mais les directeurs</ref> en conséquence de qui ils validèrent le texte.

De son côté, Macmillan déclara plus tard que les tensions au siège de la Société avait augmenté à mesure que le jour de l'élection des dirigeants de la Société approchait. Il écrivit Van Amburgh et lui-même détenaient un grand nombre de votes et que de nombreux actionnaires, sachant leur longue association avec Russell, leur envoyèrent leurs procurations afin qu'ils votent pour celui qu'ils estimaient le plus apte pour le poste de président.<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 68</ref> Macmillan affirma avait refusé, un mois plus tôt, l'offre de Russell pour le poste de président après sa mort,<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 70</ref> et dit avoir été d'accord avec Van Amburgh sur le fait que Rutherford leur semblait le meilleur candidat. Pour Macmillan, "il n'y a[vait] aucun doute dans [son] esprit que la volonté du Seigneur s'accomplissait dans ce choix".<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 71</ref>

===Schisme de 1917===
:: ''Voir articles détaillés [[Crise de succession de 1917]] et [[Paul Samuel Leo Johnson]]''

Il semble que les directeurs qui furent expulsés n'étaient pas appréciés pour leurs capacités avant même la mort de Russell par le triumvirat qui prit le pouvoir (Rutherford, Van Amburgh, Macmillan), témoin l'anecdote rapportée dans ''[[Light After Darkness]]'' par l'un de ces directeurs: pendant la veillée funèbre de Russell, le 6 novembre 1916, Macmillan aurait approché l'un deux pour lui proposer discrètement de quitter son poste de directeur pour que des personnes plus compétentes prennent sa place, menaçant celui-ci d'être mis à la porte s'il ne le faisait pas lui-même.<ref name="P9">[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 9</ref>

Le 6 janvier 1917, Rutherford, alors âgé de 47 ans, fut élu président de la Société Watch Tower, sans opposition, lors du congrès de Pittsburgh. Les By-Laws adoptés tant par la Convention de Pittsburgh que par le Conseil d'administration précisaient que le président serait le directeur exécutif et général de la Société, lui donnant ainsi la pleine charge de ses affaires dans le monde entier.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], pp. 5,6</ref> Une fois Rutherford élu et ayant tout pouvoir, et Van Amburgh confirmé trésorier de la Watch Tower, il nomma Macmillan représentant spécial de Rutherford au Béthel, le pouvoir devenant ainsi cadenassé. Le seul qui pouvait alors faire contrepoids était Pierson, nommé vice-président de la Watch Tower; il habitait à plusieurs jours de trajet du Béthel. On peut se demander si au fond cette prise de pouvoir ne s'était pas réalisée si facilement tant en raison du dynamisme et de l'esprit calculateur d'un Rutherford qu'en raison de la naïveté et de la passivité des directeurs.<ref> Selon la brochure ''Facts for Shareholder'', dès la mort même de Russell, Van Amburgh et Rutherford avaient pris le pouvoir au sein du comité exécutif temporaire, laissant de côté Hirsh sans même que cela dérange aucun des directeurs, ni même l'intéressé.</ref>

Les problèmes rencontrés avec l'[[Angelophone]] et l'argent "disparu" du ''[[Photo-Drame de la Création]]'' provoquèrent très vite une rupture entre les trois dirigeants et les autres, rupture d'autant plus rapide que Rutherford ne s'embarrassa pas de dire aux intéressés que ce n'était pas leur affaire et qu'ils n'avaient aucun pouvoir de décision, ni même de vérifier les comptes. En juin, quatre des sept directeurs de la Société Watch Tower — Robert H. Hirsh, Alfred I. Ritchie, Isaac F. Hoskins et James D. Wright — décidèrent qu'ils avaient commis une erreur en approuvant des pouvoirs élargis à Rutherford pour la direction de l'organisation, affirmant que celui-ci était devenu autocrate.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 4</ref> Dès avril, ces directeurs prirent des avis juridiques extérieurs, notamment auprès de [[Francis H. McGee]], un juriste, assistant de l'avocat général de la cour du New Jersey et Étudiant de la Bible, pour savoir ce qu'ils pouvaient faire avec les By-Laws passés. En juin, Hirsch tenta d'annuler le nouveau règlement et de récupérer l'autorité du Conseil du président.<ref>[[#RA17|Rutherford, août 1917]], p. 12</ref> Rutherford prétendit plus tard qu'il avait alors détecté une conspiration parmi les administrateurs, affirmant que ceux-ci cherchaient alors à prendre le contrôle de la Société.<ref>[[#RA17|Rutherford, août 1917]], pp. 22,23</ref>

En juillet, Rutherford gagna un avis juridique de la part d'un avocat de Philadelphie qui lui dit qu'aucun de ses opposants ne pouvaient être légalement reconnus comme administrateurs de la Société. La littérature de la Watch Tower affirme que les conseils juridiques donnés aux directeurs évincés avaient confirmé celui de Rutherford;<ref>[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], p. 71, colonne 2</ref> cependant, les brochures produites par les membres du Conseil expulsés à l'époque indiquèrent que leur conseils juridiques, obtenus auprès de plusieurs avocats, étaient en désaccord avec celui de Rutherford.<ref name="P11">[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 11</ref><ref>''Facts for Shareholders'', 15 novembre 1917, p. 14</ref> Selon eux, si les quatre directeurs n'étaient pas légaux, les trois autres (Rutherford, Van Amburgh, Pierson) ne l'étaient pas non plus, car on choisissait les officiers du mouvement parmi les directeurs, s'il n'y a plus de directeurs, il n'y a plus d'officiers. De plus, la jurisprudence du comté démontrait que dans ces cas particuliers, on attendait simplement la prochaine réunion des actionnaires au cours de laquelle serait choisis légalement leurs nouveaux directeurs. Enfin, Rutherford avançait l'idée que, puisque la Watch Tower était une corporation de Pennsylvanie, la loi obligeait à ce que trois des administrateurs habitent dans ce comté; toutefois, les directeurs démontrèrent que cette loi postérieure à l'incorporation de la Société ne pouvait pas s'appliquer rétroactivement. En dehors de Macmillan, les trois autres frères nommés habitaient loin du Béthel, tout comme déjà le vice-président Pierson qui habitait Cromwell dans le Connecticut. Les frères Spill et Bohnet habitaient Pittsburgh, le frère Fischer vivait à Scranton, tous dans l'État de Pennsylvanie. Ainsi, aucun des directeurs autres que Van Amburgh, Rutherford et Macmillan ne pouvaient avoir une vue des activités du mouvement.

Le 20 juin, une réunion des directeurs eut lieu, durant laquelle les quatre directeurs proposèrent de réécrire les By-Laws, mais Rutherford, furieux, fit ajournée la réunion jusqu'au 20 juillet; pendant ce temps, il partit en voyage à Philadelphie pour prendre des conseils juridiques. Lors de son absence au début de juillet, le conflit atteignit son paroxysme, quand les quatre directeurs apprirent qu'ils n'avaient plus le droit de rentrer au Tabernacle de Brooklyn; incrédules, ceux-ci décidèrent de s'y rendre malgré tout, et Macmillan, qui avait été averti de leur venue, leur demanda de sortir. Face à leur refus, il appela un policier, mais celui-ci rebroussa chemin, reconnaissant qu'il n'avait aucun droit d'intervention dans des affaires privées.

De retour à Brooklyn, Rutherford convoqua une réunion des directeurs trois jours avant la date, réunion dans laquelle il annonça l'expulsion des quatre directeurs. Son argumentation juridique reposait sur le fait que, selon la loi, les directeurs devaient être élus annuellement par les actionnaires, ce qui n'était pas le cas, puisqu'ils avaient été nommés par Russell ou par les autres directeurs. Rutherford pensa que les trois autres directeurs, qui avaient été élus officiers (Président, Vice-Président et Trésorier) par les actionnaires ne se trouvent pas dans ce cas de figure. De ce fait, le 12 juillet, Rutherford remplit ce qu'il prétendait être quatre postes vacants au Conseil d'administration en nommant Macmillan, l'Étudiant de la Bible de Pennsylvanie W. E. Spill, [[John A. Bohnet]] et [[George H. Fisher]] en tant qu'administrateurs.<ref>[[#RA17|Rutherford, août 1917]], pp. 14,15</ref>

Le 31 juillet, Rutherford réunit le Conseil d'administration de la [[People's Pulpit Association]] afin d'expulser de celui-ci les frères Hirsh et Hoskins. Quatorze des 40 membres de l'association furent présents. Rutherford déclara que ces directeurs étaient opposés au travail de cette association et devaient donc en être exclus. Il n'arriva pas à convaincre la majorité des membres présents, néanmoins Macmillan présenta les proxys envoyés et utilisés pour l'élection des directeurs du 10 janvier et vota avec ceux-ci pour obtenir la majorité. Cette procédure était illégale, un proxy ne servant que pour le vote auquel il était prévu. De ce fait, certains des membres présents protestèrent, d'autres le feront plus tard, comme Paul E. Thomson dans une lettre à Macmillan, déclarant que son proxy ne servait que pour le 10 janvier et qu'il était contre le vote qu'on lui avait fait prendre.<ref>[[#Pierson|Pierson, 1917]], p. 10</ref>

Entre août et novembre, la Société et les quatre directeurs évincés publièrent une série de pamphlets, chaque camp accusant l'autre de comportement ambitieux et autoritaire. Les anciens administrateurs affirmèrent également que Rutherford avait demandé à tous les travailleurs du siège de Brooklyn de signer une pétition afin de le soutenir, et ceci avec la menacé de licenciement de tous ceux qui ont refuseraient de signer.<ref name="P9"/> Les anciens administrateurs quittèrent le siège de Brooklyn le 8 août.<ref name="WT93,68">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 68</ref> Le 5 janvier 1918, les actionnaires retournèrent au bureau de Rutherford.

De plus, vers la même époque, un conflit opposant Rutherford à [[Paul Samuel Leo Johnson]] éclata à ce moment-là à propos des pouvoirs de ce derniers dans l'organisation; néanmoins d'après les directeurs expulsés, ce n'était pas la cause des leurs problèmes, bien que la Watch Tower ait présenté Johnson comme étant à l'origine de la "rébellion" des quatre administrateurs.

La controverse fractura le mouvement des Étudiants de la Bible et certaines congrégations se divisèrent en groupes opposés fidèles soit à Rutherford, soit à ceux qu'il avait expulsés. À la mi-1919, environ un septième des Étudiants de la Bible avait choisi de quitter le mouvement plutôt que d'accepter la direction de Rutherford, et au cours de la décennie suivante des groupes dissidents de la Watch Tower furent formés, dont les [[Standfasters]], le Mouvement Missionnaire Intérieur Laïque, la Dawn Bible Students Association, l'[[Institut Biblique Pastoral]], le Mouvement de la Voix d'Élie et la Société de l'Aigle, entre autres.

===Publication du ''Mystère Accompli'' et conséquences===
À la fin de 1916, deux éminents Étudiants de la Bible du siège de Brooklyn, [[Clayton J. Woodworth]] et [[George H. Fisher]], demandèrent l'approbation du Comité exécutif afin de produire un livre sur les prophéties des livres de la Révélation et Ézéchiel qui aurait été basé sur les écrits de Russell.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 97</ref> Le livre, ''[[Le Mystère Accompli]]'', présenté dans les publications de la Watch Tower comme étant le septième volume de la série des ''Études dans les Écritures'' et une œuvre posthume de Russell, fut publié à l'insu de l'ensemble du Conseil d'administration et du Comité de rédaction,<ref name="P11"/> par Rutherford au siège mondial le 17 juillet 1917, le jour où il annonça la nomination de quatre administrateurs de remplacement.

Bien que dénoncé par les adversaires de Rutherford, le livre fut immédiatement un best-seller, traduit en six langues et publié en feuilleton dans ''La Tour de Garde''.<ref name="R40">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 40</ref> Rutherford, qui attendait pour 1918 l'établissement du Royaume de Dieu sur terre et l'enlèvement des saints au ciel,<ref name="R40"/> commença une vaste campagne publicitaire pour dénoncer l'"iniquité" des religions et de leurs alliances avec les gouvernements "bestiaux", développant les affirmations du ''Mystère Accompli'' comme quoi le patriotisme était une illusion et un meurtre.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 100</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 41</ref> La campagne attira l'attention des gouvernements et le 12 février 1918, le livre fut interdit par le gouvernement canadien au motif de "déclarations séditieuses et anti-guerre", selon un journal de Winnipeg.<ref name="M85">[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 85</ref> Le 24 février, à Los Angeles, Rutherford prononça une conférence intitulée "Le monde touche à sa fin - Des millions de personnes actuellement vivantes peuvent ne jamais mourir" (les titres des discours ultérieurs sur ce thème furent rebaptisés "Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais")<ref>Le discours initial était intitulé "The World Has Ended—Millions Now Living May Never Die". Voir la différence dans les titres entre le 24 février et le 31 mars dans [[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 719</ref><ref>''Los Angeles Morning Tribune'' (anglais), 25 février 1918; cité par [[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 86</ref> dans laquelle il attaquait le clergé en déclarant: "En tant que classe, selon les Écritures, les membres du clergé sont les hommes les plus répréhensibles sur terre pour la grande guerre qui est en train d'affliger l'humanité."<ref name="M85"/> Trois jours plus tard, l'Army Intelligence Bureau saisit les bureaux de la Société de Los Angeles et la littérature fut confisquée.

Au début de mai 1918, le procureur général américain Thomas Watt Gregory condamna ''Le Mystère Accompli'' comme étant "l'un des exemples les plus dangereux de (...) propagande (...), une œuvre écrite dans un langage extrêmement religieux et distribuée en masse".<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], p. 89</ref> Des mandats furent émis pour arrêté Rutherford et les sept autres administrateurs de la Watch Tower sur des accusations de sédition en vertu de la Loi sur l'espionnage. De ce fait, deux ''Tour de Garde'' de cette période se montrèrent étonnamment bienveillantes envers le gouvernement américain, affirmant que les adeptes pouvaient acheter des bons servant à financer la guerre et à se joindre à la jour de prière en faveur de la victoire, ce qui amena le schisme des [[Standfasters]]. Le 21 juin, sept d'entre eux, y compris Rutherford, furent condamnés à 20 ans d'emprisonnement. Rutherford craignait alors que ses adversaires ne prennent le contrôle de la Société, en son absence. Le 2 janvier 1919, il apprit qu'il avait été réélu président lors du congrès de Pittsburgh la veille.<ref>[[#Macmillan|Macmillan, 1957]], pp. 105,106</ref> En mars 1919, les administrateurs furent libérés sous caution après qu'une cour d'appel statua qu'ils avaient été condamnés à tort; en mai 1920, le gouvernement annonça que toutes les charges avaient été abandonnées.<ref name="R44">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 44</ref>

===Non-respect des dernières volontés de Russell===
: ''Voir article détaillé [[Testament de Russell#Non-respect des volontés par Rutherford|Non-respect du testament de Russell]]''

Russell avait, neuf années avant son décès, exprimé ses souhaits dans un testament qui parut dans La Tour de Garde (anglais) du 1er décembre 1916, puis dans un supplément du périodique en 1927. Or, bien que s'étant engagé à les respecter, Rutherford, une fois à la tête de l'organisation, se permit de passer outre aux volontés de Russell, notamment en congédiant le comité de rédaction et en publiant un nouveau magazine. De son côté, White considère qu'en agissant de la sorte, Rutherford "démontra son mépris pour le testament de Russell ainsi que pour son serment de le suivre", et son non-respect des volontés du défunt était motivé par un désir de s'octroyer "suffisamment de pouvoir".<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 120</ref> À l'époque, ce comportement irrespectueux provoqua des divisions au sein des Étudiants de la Bible.

==Réorganisation de la Watch Tower==
===Changements organisationnels===
Après sa sortie de prison, Rutherford commença une réorganisation majeure des activités des Étudiants de la Bible. Lors d'une convention en mai 1919 dans l'Ohio, il annonça la publication d'un nouveau magazine, ''L'Âge d'Or'' (plus tard rebaptisé ''[[Réveillez-vous!]]''). Le testament de Russell décrétant que la Société ne devait pas publier d'autres périodiques,<ref name="P56">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 56</ref> le nouveau magazine fut d'abord publiée par "Woodworth, Hudgings & Martin", avec une adresse à Manhattan (plutôt qu'à Brooklyn).<ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), volume 1, n°1, 1er octobre 1919, [http://www.strictlygenteel.co.uk/goldenage/ga1919.html couverture]. Consulté le 15 août 2011</ref> En quelques mois, les Étudiants de la Bible furent organisés pour le distribuer dans le cadre du porte-à-porte.<ref name="P56"/> Rutherford fit élargir les imprimeries de la Société, relança le travail de [[colporteur]] et, en 1920, introduisit l'obligation des [[Rapport de prédication|rapports hebdomadaires de l'activité de prédication]] pour chaque Étudiant de la Bible.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 53,54</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1920, article "Annual report for 1920":
: "At the beginning of the fiscal year there were only 225 active colporteurs in the field. The number has now increased to 350, all of whom are devoting their entire time to the service ... In addition to the colporteurs there are reported to this office 8,052 class workers."</ref> Il réorganisa aussi les filiales à l'étranger,<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 57</ref> travail qu'il considérait comme un "nettoyage" et un "criblage" de l'œuvre.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 52,53</ref>

En commençant par une convention de huit jours à Cedar Point, dans l'Ohio, en septembre 1922, Rutherford lança une série de grandes conventions internationales, sous le thème "Proclamez le Roi et son Royaume", attirant jusqu'à 20 000 personnes.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 54</ref> Le public fut invité à "annoncer le message à grande échelle".<ref>[[#WT75|Watch Tower Bible & Tract Society, 1975]], p. 131</ref> Il souligna que le premier devoir de tous les Étudiants de la Bible était de devenir des "agents de publicité" dans l'accomplissement de <CiteBible>Matthieu 24:14</CiteBible>, notamment sous la forme de porte-à-porte avec les publications de la Société.<ref name="P60">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 60</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1925, p. 72, col. 2</ref> En 1928, Rutherford commença à enseigner que la convention de Cedar Point et les événements qui lui étaient rattachés accomplissaient la prophétie des 1290 jours mentionnés en <CiteBible>Daniel 12:11</CiteBible>.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1929, pp 371-77:
: "Briefly, then, these prophecies and the dates of their fulfilment [sic] are as follows, to wit: The fixed "time of the end" is October 1, 1914 A.D. The 1260-day period ended in April, 1918. The 1290-day period ended September, 1922. The 1335-day period of blessedness began May, 1926, and goes on for ever."</ref><ref>''La Harpe de Dieu'' (anglais), édition de 1928</ref>

Rutherford publia la brochure, ''Des millions actuellement vivantes ne mourront jamais'' en 1920, et son premier livre cartonné, ''La Harpe de Dieu'', l'année suivante. Ceci fut suivi par 19 autres livres à couverture rigide, chacun avec un seul mot dans le titre, tels que la ''Création'' (1927), ''Jéhovah'' (1934) ou ''Enfants'' (1941). Ses publications atteignirent un tirage total de 36 millions d'exemplaires.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 58</ref> En 1925, il acquit le plein contrôle sur les doctrines qui seraient enseignées dans les publications de la Société Watch Tower, outrepassant le refus par le Comité de rédaction de cinq hommes de publier son article, "Naissance de la Nation",<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mars 1925, pp 67-74. Dans le sommaire sur la couverture, l'article est intitulé "Birth of '''a''' Nation", mais l'article lui-même à la page 67 est intitulé "Birth of '''the''' Nation".</ref> qui contenait d'importantes modifications doctrinales.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 59</ref> Rutherford prétendit plus tard que Satan avait "tenté d'empêcher la publication de cet article, (...) mais avait échoué dans cet effort".<ref name="WT38,201">''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juillet 1938, p. 201</ref> En 1927, la Société Watch Tower cessa l'impression des ''Études dans les Écritures'' de Russell<ref>WTBTS (1973) (anglais), ''Le Royaume millénaire de Dieu s'est approché'', p. 347: "In the year 1927 any remaining stocks of the six volumes of Studies in the Scriptures by Russell (...) were disposed of among the public."</ref> (1929 dans la version française;<ref>WTBTS (1973), ''Le Royaume millénaire de Dieu s'est approché'', p. 351</ref> les volumes furent proposés à la vente au moins jusqu'en novembre 1929).<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er novembre 1929, p. 322: "The Society has decided to designate the week beginning November 10 as a special drive week for the sale of ''Studies in the Scriptures''."</ref> Le Comité de rédaction fut dissout en 1931, après quoi Rutherford écrivit chaque premier article de ''La Tour de Garde'', et ainsi jusqu'à sa mort.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 121</ref> L' ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' de 1933 déclara que la disparition du Comité de rédaction indiquait "que le Seigneur lui-même était en train de diriger son organisation".<ref>WTBTS (1933) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 11</ref>

Rutherford développa les moyens de diffusion du message de la Watch Tower en 1924 avec le début des émissions de radio de 15 minutes, d'abord à partir de la station WBBR, basée sur Staten Island, et éventuellement par l'intermédiaire d'un réseau de 480 stations de radio.<ref name="R55">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 55</ref> Une conférence de 1931 fut diffusée à travers l'Amérique du Nord, en Australie et en France, mais ses attaques sur le clergé ont abouti à ce que les réseaux de radio NBC and BBC interdisent sa diffusion.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 149–51</ref>

En 1928, Rutherford commença à abolir le système d'élection des anciens par le vote dans les congrégations, les rejetant comme "orgueilleux" et "paresseux", pour finalement affirmer en 1932 que l'élection des anciens de cette façon n'était pas scripturaire.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 64</ref><ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 177–79</ref> Il requit des anciens qu'ils obéissent aux "règlements", "instructions" et "directions" de la Société sans se plaindre.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 176</ref> Les directeurs de services, furent nommés dans chaque congrégation et une "réunion de service" hebdomadaire introduisit les programmes de la réunion.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 175</ref> En 1933, Rutherford affirma que l'abolition des anciens électifs avait été un accomplissement de la prophétie des {{unité|2300}} jours de <CiteBible>Daniel 8:13,14</CiteBible>, et que le sanctuaire de Dieu (la Société Watch Tower) avait ainsi été nettoyé.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1933, pp. 214,215:
: "Beginning to count from the transgression resulting by reason of the League of Nations, and the giving of notice, which must begin May 25, 1926, the twenty-three hundred days, or six years, four months, and twenty days, would end October 15, 1932...What, then, took place at the end of the twenty-three-hundred-day period? ''The Watchtower'', issues of August 15 and September 1, 1932, brought before God's people the Scriptural proof that the office of "elective elder", chosen or selected by vote of creatures, does not Scripturally exist, and that therefore the selection of elders by such means should end." In 1971 the Watchtower Society changed the interpretation ending the 2300 days in 1944 rather than 1932."</ref>

Lors d'une assemblée desÉtudiants de la Bible en 1931 à Columbus, dans l'Ohio, Rutherford proposa un nouveau nom pour l'organisation, celui de Témoins de Jéhovah, pour les différencier de la prolifération des autres groupes qui continuaient à suivre les enseignements de Russell.<ref name="R55"/> Les Étudiants de la Bible qui se sont opposés ou avait abandonné Rutherford pour former de nouveaux groupes furent de plus en plus décrits comme étant la "classe méchant serviteur" dans ''La Tour de Garde'', qui dit qu'il était mal de prier pour ceux qui étaient "infidèles".<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 167–72</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 février 1933</ref> Quatre ans plus tard, le terme "[[Salle du Royaume]]" fut introduit pour désigner le lieu de culte des congrégations.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], pp. 319,721</ref>

En 1937, le programme de prédication de porte-à-porte fut étendu afin d'inclure formellement les "nouvelles visites" des personnes intéressées et les Témoins furent invités à commencer des études "bibliques" d'une heure au domicile des gens.<ref name="R57">[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 57</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1987, p. 18, article "Testing and Sifting in Modern Times"</ref> À la fin des années 1930, Rutherford introduisit dans le cadre de la prédication l'utilisation de "voitures sonores" et de phonographes portables avec lesquels les Témoins diffusaient des discours de Rutherford aux passants et dans les foyers.<ref name="R57"/>

En 1938, il introduisit le terme "théocratie" pour décrire le système de gouvernement de la religion, et à ce sujet le périodique ''Consolation'' expliqua: "La théocratie est actuellement administré par la Watch Tower Bible and Tract Society, dont le juge Rutherford est le président et directeur général".<ref>''Consolation'' (anglais), 4 septembre 1940, p. 25; cité [[#Penton|Penton, 1997]], p. 61</ref> Les serviteurs de zone — maintenant connu comme [[surveillants de circonscription]] — furent nommés pour superviser les congrégations. Dans un article de ''La Tour de Garde'', Rutherford déclara la nécessité pour les congrégations d'"entrer en ligne" avec les changements de structure.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 201</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1938</ref>

En 1942, l'année de la mort de Rutherford, la fréquentation du [[Mémorial]] dans le monde entier fut de {{unité|140450}}, la restructuration de la communauté des Étudiants de la Bible coïncidant avec une perte énorme d'adeptes au cours des années 1920 et 1930. L'assistance au Mémorial dans le monde passa de {{unité|90434}} en 1925<ref>[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], p. 110</ref> à 17 380 en 1928.<ref name="WT59,312">[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], pp. 312,313</ref> Les chiffres d'assistance au Mémorial ne dépassèrent pas {{unité|90000}} avant 1940.<ref name="WT59,312"/> L'auteur Timothy White, qui analysa l'assistance et les statistiques du "travail du champs", donne à penser qu'il était les Étudiants de la Bible les "plus dédiés" qui quittèrent dans les années 1920, pour être remplacés par de nouveaux venus en grand nombre, bien que Rutherford rejeta la perte des Étudiants de la Bible originels comme étant le Seigneur qui "secouait" les infidèles.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 142,146,157–59</ref><ref>WTBTS (1931) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 57</ref> Dans l' ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' de 1943, Rutherford écrivit que les chiffres de l'année indiquaient que le travail de témoignage sur terre est était presque fini.<ref name="W223">[[#Wills|Wills, 2006]], p. 223</ref><ref>WTBTS (1942) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 29</ref>

===Changements doctrinaux===
En juillet 1917, Rutherford publia ''[[Le Mystère Accompli]]'', écrit par George H. Fisher et Clayon J. Woodworth, comme un septième volume des ''Études dans la Écritures''. Le volume fut annoncé comme l'"œuvre posthume" et "dernier héritage" de Russell,<ref>WTBTS (1917) (anglais), ''Le Mystère Accompli'', p. 2: "POSTHUMOUS WORK OF PASTOR RUSSELL His Last Legacy to the Dear Israel of God (Matt. 20:9)"</ref><ref>''The Bible Students Monthly'' (anglais), décembre 1917, vol. 9, no. 9, p. 1:
: "The following article is extracted mainly from Pastor Russell's posthumous volume entitled "THE FINISHED MYSTERY," the 7th in the series of his STUDIES IN THE SCRIPTURES and published subsequent to his death... In this posthumous volume, which is called his "last legacy to the Christians of earth" is found a thorough exposition of every verse in the entire Book of Revelation."</ref> mais contenait plusieurs interprétations et points de vue qui n'avaient pas été adoptée par Russell,<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp 97,98</ref><ref>Bible Students Tract Society (février 1919) (anglais), ''Notes and Comments on the Finished Mystery'', pp. 6,7:
: "Thus we have Bro. Woodworth's distinct statement that none of these interpretations of Revelation are Pastor Russell's, but another's [sic] (presumably his own)... Have Pastor Russell's interpretations been followed? To this we reply that in many cases they have not. On the contrary, entirely contradictory ones are frequently given."</ref> notamment une demande pressante à tous les Étudiants de la Bible à porter un jugement sur la chrétienté et sur son clergé, l'adoption de nouvelles dates pour l'accomplissement de prophéties particulières, une revendication comme quoi le salut était lié à l'adhésion à la Société Watch Tower, ainsi que le bannissement et la censure de tous ceux qui rejettaient les interprétations données dans le volume ou dans les articles du magazine ''La Tour de Garde''.

Dans le discours de février 1918 "Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais" — imprimé sous forme de livret en mai 1920 —, une révision du calcul de Russell d'un "type Jubilé" fut présenté, remplaçant la date de 1875 par celle de 1925,<ref>Russell, Charles T. (1889) (anglais), ''Le temps est proche'', p. 183:
:"Reckoned from the beginning of the seventy years desolation under Babylon, the great cycle [50x50] ends with the year A.D. 1875."</ref><ref>WTBTS (1920) (anglais), ''Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais'':
:"A simple calculation of these jubilees brings us to this important fact: Seventy jubilees of fifty years each would be a total of 3500 years. That period of time beginning 1575 before A.D. 1 of necessity would end in the fall of the year 1925."</ref> et cela en dépit du rejet par Russell d'un tel changement quelques mois avant sa mort.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 avril 1916, p. 127:
:"We cannot help it that many of the dear friends continue to tell what THE WATCH TOWER believes, and to misrepresent its teachings. Our kindest thought must be that they are not giving much heed to its teachings. Otherwise they would know from its columns that we are not looking forward to 1925, nor to any other date. As expressly stated in THE WATCH TOWER, we are simply going on, our last date or appointment having been passed more than a year ago...we have no different time in mind from the Scriptures on the subject and do not expect to have any."</ref> En octobre 1920, la Société publia une nouvelle édition de ''Tabernacle Shadows of the Better Sacrifices'', publiée par Russell en 1881, et comprenant désormais une annexe qui présentait de nombreuses altérations ou des réinterprétations des vues originales de Russell sur la mort de Jésus et le rôle des disciples du Christ dans le ciel comme antitype des cérémonies du tabernacle juif.<ref>WTBTS (1920) (anglais), ''Tabernacle Shadows of the Better Sacrifices'', Appendice des notes, pp. 133-55:
:"Thirty-nine years have passed since the publication of this little booklet; and during that time some of the teachings herein contained have come to be seen in clearer light - even as the details of a mountain become more discernible the closer one draws to it. In harmony with these clearer understandings we suggest the following alterations in appendix form, leaving the text intact out of deference to the honored and beloved writer of the booklet."</ref>

À la convention de 1922 de Cedar Point, Rutherford commença à enseigner que le règne du Christ avait commencé en 1914,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 décembre 1922, p. 394</ref> et non en 1878 comme Russell l'avait enseigné.<ref>''Zion's Watch Tower'' (anglais), janvier 1881, article "[http://www.mostholyfaith.com/bible/Reprints/Z1881JAN.asp How Long, O Lord?]"</ref> Rutherford expliqua plus longuement cette vue dans ''La Tour de Garde'' du 1er mars 1925 dans l'article "Naissance de la nation", dont il reconnut plus tard qu'il avait "causé un réel émoi ou bouleversement dans les rangs."<ref name="WT38,201"/> En 1927, il déporta la date de la résurrection des "saints du sommeil" — tous les chrétiens qui étaient morts depuis l'époque de Jésus — de 1878 à 1918,<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er juin 1927, p. 166</ref><ref>Rutherford Joseph F. (1930) (anglais), ''Lumière'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 226</ref> et dès 1930, il commença à rejeter l'année 1874 comme date de la présence invisible du Christ en faveur de 1914.<ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), 7 mai 1930, p. 503</ref><ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), 14 mars 1934, p. 380:
:"Prior to 1914 and years thereafter we thought that our Lord's return dated from 1874; and we took it for granted that the parousia or presence of our Lord dated from that time. An examination of the scriptures containing the word ''parousia'' shows that the presence of the Lord could not date prior to 1914."</ref>

À partir de 1925, il développa le point de vue selon lequel la bataille d'Har-Maguédôn serait une guerre universelle menée par Dieu plutôt que la croyance de Russell qui affirmait que ce terme signifiait le déclin de la société humaine dans la vie sociale, l'anarchie politique et religieuse. Rutherford fonda son interprétation sur les livres de l'Exode, de Jérémie, d'Ézéchiel, des Psaumes, ainsi que les livres de Samuel, des Rois et des Chroniques.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 154,155</ref><ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], p. 47</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er décembre 1966, p. 730, article "Can This World’s Armageddon Be Avoided?"</ref> Un article paru dans ''La Tour de Garde'' du 1er janvier 1926 introduisit un nouvel accent sur l'importance du nom de "Jéhovah";<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 124</ref> à partir de 1929, Rutherford enseigna que la justification du nom de Dieu - qui se atteidrait son point culminant lorsque des millions d'incroyants seraient détruits à Har-Maguédôn - était la principale doctrine du christianisme et plus important que la démonstration de la bonté ou de la grâce de Dieu envers l'humanité.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 181,182</ref><ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 69</ref><ref>Rutherford, Joseph F. (1929) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/prophecy/prophecy12.html Prophétie]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 319, 328-33</ref><ref>Rutherford, Joseph F. (1931) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/vindication1/vindication1_1.html Justification]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 9-14, 65-68,135</ref> En 1932, il publia une interprétation d'un passage d'Ezéchiel décrivant l'attaque de Jérusalem par Gog de Magog, dans laquelle il prédit une intensification de la persécution des Témoins de Jéhovah qui aboutirait à l'intervention de Dieu en leur nom et ainsi à la bataille d'Har-Maguédôn qui détruirait tous les opposants à l'organisation divine.<ref name="W223"/>

En 1926, il discrédita l'enseignement de Russell à propos de l'importance du "développement du caractère" chrétien ou de la "sanctification" personnelle,<ref name="P60"/><ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 143</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er mai 1926, article "Character or Covenant - Which?"</ref> et un an plus tard, rejeta l'enseignement selon lequel Russell avait été le "serviteur fidèle et prudent" de <CiteBible>Matthieu 24:45-47</CiteBible>, avertissant que le désir de vénérer des humains était un piège tendu par le Diable.<ref name="P60"/><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er janvier 1927, p. 7</ref> En mai 1926, Rutherford fit paraître son livre ''Délivrance'' à la Convention des Étudiants de la Bible de Kensington en Angleterre, interprétant plus tard l'événement comme étant l'accomplissement des 1335 jours de <CiteBible>Daniel 12:12</CiteBible>.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juillet 1933, p. 214, col. 2</ref>

En 1927, [[Noël]] fut déclaré comme étant d'origine païenne, et l'année suivante sa célébration par les Étudiants de la Bible fut condamnée comme pratique soutenant "l'organisation de Satan".<ref>''L'Âge d'Or'' (anglais), 14 décembre 1927, pp. 178,179, article "The Origin of Christmas"</ref><ref>WTBTS (1975) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', p. 147</ref> La fête des Mères fut condamnée en 1931,<ref>Rutherford, Joseph F. (1931) (anglais), ''Justification'', livre 1, 1931, pp 158-60:
: "On the face of it the arrangement of "Mother's Day" seems harmless and calculated to do good. But the people are in ignorance of Satan's subtle hand in the matter, and that he is back of the movement, to turn the people away from God... Neither the man nor the woman should be worshiped for doing right, because such doing of right is their duty. Creature worship of any kind is wrong and an abomination in the sight of God."</ref> avec les autres jours de fêtes et les anniversaires qui furent officiellement abandonnés dans les années suivantes.<ref>Chryssides, George (2008) (anglais), ''Historical Dictionary of Jehovah's Witnesses'', p. 21</ref><ref>Watch Tower Bible & Tract Society,1993, p. 199</ref>

En 1928, Rutherford abandonna l'enseignement de Russell selon lequel les Juifs naturels seraient rétablis en Palestine et bénéficieraient à nouveau de la faveur de Dieu, bien que dix ans plus tôt, il avait affirmé que les prophéties de leur restauration étaient déjà accomplies avec le rachat britannique à la Turquie de la Palestine lors de la Première Guerre mondiale.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], p. 38</ref> Il nia qu'il y eut un rôle pour les Juifs dans l'arrangement du Royaume de Dieu et, en 1933, il renversa l'enseignement précédant de Russell, affirmant que les éminents dirigeants hommes d'affaires juifs étaient "arrogants, suffisants et extrêmement égoïstes", et ne retireraient aucune position de faveur de la part de Dieu.<ref>Rutherford, Joseph F. (anglais), ''Favored People'', Watch Tower Bible & Tract Society; cité par [[#Wills|Wills, 2006]], p. 129</ref> L'enseignement selon lequel Dieu rétablirait les Juifs en Palestine fut abandonné à la même époque.<ref>[[#Rogerson|Rogerson, 1969]], pp. 46</ref> Le [[Sionisme]] prôné par Russell avait donc disparu.

L'enseignement de Russell relatif à la [[Grande Pyramide de Gizeh]], comme quoi elle avait été construite sous la direction de Dieu,<ref>Russell, Charles T. (anglais) (1891), ''[http://www.pastor-russell.com/volumes/V3/v03s10.php Que ton Royaume vienne]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 309–76</ref> fut renversé en 1928, lorsque Rutherford affirma qu'elle avait été construite sous la direction de Satan dans le but de tromper le peuple de Dieu dans les derniers jours.<ref>''The Messenger'' (anglais), 5 août 1928, p 1:
: "When the Lord spoke of hiding his people in his secret place he was not talking about any chambers in the pyramid, built by the Devil himself."</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1928</ref> Cette annonce engandra des défections parmi les Étudiants de la Bible qui étaient dans le mouvement depuis longtemps.<ref>Portland Area Bible Students (1988 éd.) (anglais), ''Great Pyramid Passages'', 1924, pp. i-xxxviii</ref><ref>''The Messenger'' (anglais), 5 août 1928, p. 2:
: "It sure did set the tongues wagging at the Fair Grounds and resulted in another overhauling of the old trunk wherein are kept a few choice relics of what, until recently, we honestly believed the Bible teaches."</ref>

En 1930, Rutherford publia une réinterprétation systématique du livre de l'Apocalypse.<ref>Rutherford, Joseph F. (1930) (anglais), ''Lumière'', livres 1 et 2, Watch Tower Bible & Tract Society</ref> Beaucoup de symboles contenus dans le livre furent appliqués aux événements ayant suivi l'année 1918, particulièrement les assemblées de la Watch Tower organisées entre 1922 et 1928.<ref>Rutherford, Joseph F. (1930) (anglais), ''Lumière'', livre 1, p. 106, Watch Tower Bible & Tract Society</ref> Ces nouvelles interprétations constituaient à la fois un rejet en bloc des compréhensions antérieures de Rutherford lui-même aussi bien que des interprétations historicistes du pasteur Russell.<ref>''Le Mystère Accompli'' (1917) (anglais), Watch Tower Bible & Tract Society</ref><ref>Gruss, Edmond C. (2007, 2è éd.) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Their Claims, Doctrinal Changes and Prophetic Speculation. What Does the Record Show?]]'', Xulon Press, p. 172</ref><ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1916, p. 343</ref>

Lors d'un congrès à Washington DC en 1935, Rutherford rejeta l'enseignement de Russell selon lequel la "grande foule" d'<CiteBible>Apocalypse 7:9</CiteBible> aurait été une "classe spirituelle secondaire" composée de millions de chrétiens qui seraient ressuscités au ciel en dehors des 144 000 "élus", mais plutôt que cette "grande multitude", identifiée aux "brebis" de <CiteBible>Matthieu 25</CiteBible> et aux "Jonadabs" de <CiteBible>2 Rois 10</CiteBible>, représente toutes les personnes qui pourraient potentiellement survivre à Har-Maguédôn et recevoir la vie éternelle en tant qu'humains sur la terre s'ils sont devenus Témoins de Jéhovah avant que la destruction des méchants n'ait commencé.<ref name="P72">[[#Penton|Penton, 1997]], p. 72</ref><ref>[[#WT59|Watch Tower Bible & Tract Society, 1959]], p. 140</ref>

En 1935, Rutherford s'opposa à la législation de l'État américain qui exigeait des élèves qu'ils saluent le drapeau afin de leur inculquer le patriotisme; dans l' ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'' de 1936, il déclara que les Témoins de Jéhovah baptisés qui salueraient le drapeau rompraient ainsi leur alliance avec Dieu et seraient donc "coupables de mort".<ref>WTBTS (1936) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 22:
: "The saluting of or salutation to a flag means this: 'I depend on what the flag represents for my salvation. Those who know and serve God in spirit and in truth look to Jehovah God for salvation, and not to any man or any man-made organization. It therefore follows that the saluting of any flag by those who are in covenant with Jehovah God to do his will constitutes the breaking of that covenant with God, and such covenant breakers are guilty of death."</ref> En 1940, les enfants de 43 États furent expulsés pour avoir refusé de saluer le drapeau et la Société Watch Tower porta la plupart des cas en justice, et Rutherford lui-même plaida sans succès dans l'affaire ''Minersville School District v. Gobitis''. La controverse sur la question du salut du drapeau s'emplifia et les attaques des foule se répandirent dans de nombreux États américains jusqu'en 1943 lorsque le tribunal annula sa décision antérieure dans l'affaire ''West Virginia State Board of Education v. Barnette''.<ref>[[#Wills|Wills, 2006]], pp. 214–24</ref> Un magazine de droit américain nota comment les Témoins de Jéhovah avaient aidé à façonner le cours de droit constitutionnel, en disant: "Grâce à des litiges presque constants, cette organisation a rendu possible une liste toujours croissante de précédents concernant l'application du 14e amendement à la liberté d'expression et de religion".<ref>''American Bar Association's Bill of Rights Review'' (anglais), vol. 2, n°4, été 1942, p. 262</ref>

En 1936, Rutherford rejeta la croyance de la mort de Jésus sur une [[croix]] romaine, remplaçant celle-ci par un pieu ou un "arbre".<ref>Rutherford, Joseph F. (1936) (anglais), ''Richesses'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 27:
: "Jesus was crucified, not on a cross of wood, such as is exhibited in many images and pictures, and which images are made and exhibited by men; Jesus was crucified by nailing his body to a tree."</ref>

D'une manière générale, le fondement de la lutte contre le "monde" entamée par Rutherford se nomma dans sa théologie "la trinité non-sainte" composée du Big Business, de la religion, et de la politique. Cette trinité contrôlait ou tentait de contrôler le monde pour le compte de Satan. Ironiquement, Rutherford partageait cette vision du monde avec un politicien de son époque, le [http://en.wikipedia.org/wiki/Louis_mcfadden Rep. Louis T. McFadden], représentant républicain de la Pennsylvanie au Congrès de 1920 à 1934, homme réputé pour son profond antisémitisme. Rutherford proposa un texte au Congrès pour permettre à la Société Watch Tower de continuer à émettre, malgré les protestations. Durant la présentation de ce texte devant le congrès, McFadden donna la même définition que Rutherford du monde dominé par trois courants destructeurs.<ref>[http://www.jehovahs-witness.com/11/142454/2.ashx Pages 9 et 13 des auditions], jehovahs-witness.com: The three visible elements of men that rule the Nation are the commercial, the political, and the religious, and of these three, the commercial is the most powerful. Among the earlier statesmen of America, there were some God-fearing men who foresaw the advance of a mighty and selfish power and gave warning that the greedy would some day destroy the liberties of the people. That warning was unheeded, and the selfish commercial element, which is otherwise called "Big Business", has stealthily and constantly moved forward to its goal. With grasping arms like the tentacles of a mighty octapus [BTW, this was a frequent antisemitic metaphor at the time] it has laid hold upon practically all of the visible wealth of the Nation...."Big Business" has no regard for the rights of the common people. In 1917, "Big Business", for ultra selfish reasons, needlessly and wantonly forced the American Nation into the World War, which resulted in the greatly increased wealth and power of a few men and made serfs and paupers of many millions of people. Today, "Big Business" owns practically everything visible. By the manipulation of the finances of the Nation, "Big Business" has acquired title to almost all of the real estate, while hundreds of thousands of honest toilers are losing their homes and their land. A few ultra rich men fix the prices of the food products that are reaped by laborers; and, by reason thereof, the farmers are robbed and the laborers are being starved; and that within the borders of the richest Nation of the world.

"Big Business" owns the ships that ply the seas, and that fly through the air. It owns and controls the railways and other ways and means of transportation...."Big Business" has in its employ the most astute lawyers of the Nation, who write the contracts always in the interest of their clients, and the common people must take the ragged end. Every branch of government is contaminated and improperly influenced by "Big Business". It controls the two major political parties of America and names and elects at will the public men to office who will best serve its selfish interests. "Big Business" controls the Army and the Navy, the guns and the ammunition, and the police power of the Nation...Practically all of the business corporations of America are owned or controlled by "Big Business". The employees of these mighty corporations have a hook in their nose, so to speak, and they dare not call themselves their own. They must obey the selfish men who are the mighty lords of finance or else lose their jobs... "Big Business" either directly or indirectly owns or controlls almost all of the newspapers and magazines of America, and which agencies serve as propagandists for "Big Business" and their immediate political and religious allies. The same selfish interests own and control the professional clergymen, and these men make merchandise of the Word of God in order to keep the people in ignorance and in subjection to the ruling powers. Thus it is plainly seen that the power of the Government is centralized in the hands of a very few.... "Big Business" and their mouthpieces, namely, the commercialized clergy referred to are represensible before God for hindering the truth concerning the present conditions in America and the means which might provide a remedy for the people, by God's help. There should be some action taken to further stop such intolerance in the use of radio (and that during this session of Congress) to prevent the further entrenchment of such powers. That is the reason why I have introduced this bill and am asking for consideration of it at this time. Pages 9 et 13 des auditions. </ref>

==Personnalité et vie privée==
:: ''Voir articles détaillés [[Personnalité de Rutherford]], [[Sexualité de Rutherford]] et [[Alcoolisme de Rutherford]]''

Rutherford était un homme grand et solidement construit,<ref>Stroup, Herbert H. (1945) (anglais), ''The Jehovah's Witnesses'', Columbia University Press, p. 16</ref> avec une attitude sénatoriale et une voix puissante qui contribua à faire de lui un orateur marquant;<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 47</ref><ref name="W131">[[#Wills|Wills, 2006]], p. 131</ref> en 1917, le ''New York Times'' affirma même que Rutherford "a[vait] une réputation d'éloquent et d'énergique d'orateur".<ref>''[http://query.nytimes.com/mem/archive-free/pdf?_r=1&res=9D0CE1D8163AE433A25754C0A9679C946696D6CF The New York Times]'' (anglais), 17 janvier 1919, Section I, p. 9</ref> Toutefois, son caractère, sa personnalité et sa vie privée constituent bien souvent d'importants points de controverses dans l'histoire du mouvement des Témoins de Jéhovah. Hormis la littérature jéhoviste qui glorifie Rutherford — comme elle fait d'ailleurs pour tous les dirigeants de l'organisation —, le montrant comme un homme aux multiples qualités propres au chrétien oint qu'il était censé être, de nombreuses sources profanes décrivent le successeur de Russell comme un homme autoritaire, orgueilleux, misogyne, alcoolique, qui cherchait la polémique, se complaisait dans le luxe et était coureur de jupons. Le nombre de documents allant dans ce sens est si nombreux et les preuves si concordantes qu'il n'est pas possible de les ignorer et de prétendre qu'il s'agit simplement de critiques par d'anciens membres aigris. Bien qu'il ne soit absolument pas possible de généraliser, ce comportement de la part d'un des plus importants Témoins qui, n'a jamais été repris par le mouvement, remet sérieusement en question l'affirmation selon laquelle les dirigeants seraient dirigés par l'esprit saint de Dieu pour guider son peuple.

Résumant leur opinion sur Rutherford, les auteurs William Whalen et James Penton affirme qu'il était à Russell ce que Brigham Young était au prophète mormon Joseph Smith. Penton soutient que Russell et Smith étaient des chefs religieux capables, mais aussi des visionnaires naïfs, tandis que Rutherford et Young étaient des "pragmatiques durs à cuire qui ont donné un certain degré de permanence aux mouvements qu'ils dominés".<ref>Whalen, William J. (1962) (anglais), ''Armageddon Around the Corner: A report on Jehovah's Witnesses'', John Day, New York, cité par [[#Penton|Penton, 1997]], pp. 75,76</ref> L'auteure Barbara Grizzuti Harrison déclare: "Le Juge semble avoir eu une vie compartimentée, la personne privée et la personne publique ne fusionnèrent jamais, comme elles le firent de façon si spectaculaire en la personne de Charles Taze Russell."<ref>[[#Harrison|Harrison, 1978]], p. 173</ref> Sur Internet, certains critiques établissent une comparaison entre les personnalités de Rutherford et d'Al Capone.

==Décès==
[[Image:ruth-death.jpg|right|thumb|200px| Acte officiel de décès de Rutherford]]

:: ''Voir article détaillé [[Beth-Sarim]]''

Dans sa soixante-dixième année, Rutherford subit plusieurs traitements médicaux lourds pour lutter contre un cancer de l'intestin.<ref name="WT93,89">[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 89</ref> Il dut subir plusieurs opérations chirurgicales en 1941, dont le 5 novembre 1941, deux mois avant sa mort, au cours de laquelle "un carcinome du sigmoïde rectal" fut détecté et l'espérance de vie de vie de Rutherford fut estimée à moins de six mois.<ref name="CDD"/> Il décéda à San Diego le 8 janvier 1942 à l'âge de 72 ans.<ref>WTBTS (1961) (anglais), ''[http://www.strictlygenteel.co.uk/sanctified/sanctified18.html Que ton nom soit sanctifié]'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 335,336</ref><ref>''St Petersburg Times'' (anglais), 11 janvier 1942, "Witness Sect Founder Dies"</ref> Sa mort fut officiellement due à "l'urémie due à un cancer du rectum attribuable à des métastases pelviennes."<ref name="CDD"/> Les documents officiels du coronaire de l'État de Californie rapportent qu'il était mort depuis plusieurs jours quand son corps a été découvert au pied d'une cage d'escalier de sa propriété de [[Beth-Sarim]] et que des morsures de rats ont été constatées sur son visage et sur ses mains.

Commentant les réactions à l'annonce de la mort de Rutherford, un membre du Béthel de Brooklyn déclara: "C'était à midi, au moment où la famille était réunie pour le déjeuner. L'annonce a été brève. Il n'y a pas eu de discours. Personne n'a pris sa journée pour mener le deuil. Nous sommes par contre retournés à l'imprimerie et avons travaillé avec plus d'ardeur que jamais."<ref name="WT93,89"/>

L'enterrement de Rutherford fut retardé de trois ans et demi mois en raison d'une procédure judiciaire liée à son désir d'être enterré à Beth Sarim, souhait il avait déjà exprimé à trois conseillers proches du siège de Brooklyn.<ref>[[#WT93|Watch Tower Bible & Tract Society, 1993]], p. 90</ref><ref>''The Evening Independent'' (St Petersburg, Florida), 26 janvier 1942, p. 18, "[http://news.google.com/newspapers?id=Zb4LAAAAIBAJ&sjid=KlUDAAAAIBAJ&pg=2083%2C1777860 Witnesses Ask Right to Bury Leader]", news.google.com. Consulté le 16 août 2011</ref> Selon la revue ''Consolation'', "le Juge Rutherford regardait le premier triomphe du "roi de l'Orient", Christ Jésus, désormais leader de l'hôte du ciel, et désirait être enterré à l'aube, face au soleil levant, dans une partie isolée du terrain qui serait administré par les princes, qui devraient revenir de leurs tombes".<ref name="C42">''Consolation'' (anglais), 27 mai 1942</ref> En se basant sur sa croyance selon laquelle les personnages de l'Ancien Testament seraient ressuscités et vivraient à Beth Sarim, Rutherford en avait conclu qu'il serait approprié que ses os soient enterrés sur la propriété.<ref name="C42"/>

Le problème juridique se posa parce que Beth Sarim n'était pas un cimetière légalement zoné.<ref>[[#Penton|Penton, 1997]], p. 74</ref> ''Consolation'' condamna les fonctionnaires du comté de San Diego pour leur refus d'accorder le permis pour l'enterrement de Rutherford à Beth-Sarim ou sur l'abri anti-nucléaire de la Watch Tower nommée Beth Shan, en déclarant: "Ce n'était pas le sort des ossements qu'ils ont décidé, mais leur propre destin. Ni c'est leur sang sur la tête de quelqu'un d'autre, parce qu'on leur a dit à trois reprises que lutter contre Dieu ou même manipuler les os de Son serviteur, ferait retomber sur eux la condamnation du Seigneur. (...) Ainsi, leur responsabilité est fixée, et ils ont suivi le chemin de Satan."<ref>''San Diego Union'' (anglais), 18 février 1942, "No Will Left By Rutherford, Says Secretary"</ref>

L'avocat de la Watch Tower Hayden C. Covington expliqua son rôle dans le procès: "J'ai déposé une poursuite judiciaire devant les tribunaux là-bas, à San Diego, pour les forcer à nous le laisser enterrer là-bas sur cette propriété. Le juge Mundo, qui était le juge de la Cour supérieure, il l'a entendu et a renvoyé la balle, sautant d'une chose à une autre, d'une technicité à l'autre, et enfin après avoir considéré la question de façon raisonnable, Bill ([[William Heath]]), Bonnie ([[Bonnie Boyd]]), et Nathan ([[Nathan Knorr]]) et chacun d'entre nous ont décidé que nous nous étions assez battus sur ceci et cela semblait être la volonté du Seigneur que nous ramenions son corps à Brooklyn, et que nous l'enterrions à Staten Island, ce que nous avons fait".<ref>Henderson, Jennifer (18 mai 2002) (anglais), "[http://www.freeminds.org/life-stories/bethelites/interview-with-watchtower-attorney-hayden-covington.html Interview with Watchtower Attorney Hayden Covington]", freeminds.org. Consulté le 16 août 2011</ref>

Quatre personnes uniquement, dont aucunes n'était de sa famille, assistèrent aux funérailles. Ni sa femme Mary, ni leur fils [[Malcom Rutherford|Malcom]], ni ses successeurs [[Nathan Knorr]] ou [[Frederick Franz]] ne furent présents.

Des spéculations comme quoi Rutherford avait été enterré en secret à Beth Sarim se répandirent et furent qualifiées de "rumeur privé" "souvent réfutée", et de "mythe".<ref>Chretien, Leonard & Marjorie (1988) (anglais), ''Witnesses of Jehovah'', Harvest House, p. 49 (ISBN 0890815879)</ref><ref>Sanford, Jay Allen (28 juin 2008) (anglais), "[http://www.sandiegoreader.com/weblogs/bands/2008/jun/28/famous-dead-neighbors-in-san-diego-plus-my-brunch-/ Famous DEAD Neighbors in San Diego, plus My Brunch With Yoko Ono, "When John Lennon Met Yoko" Comix]", ''San Diego Reader''. Consulté le 16 août 2011</ref><ref>Mallios et autres (2007) (anglais), ''[http://books.google.com/books?id=-hNx2HsGxxgC&pg=PA103&hl=fr#v=onepage&q&f=false Cemeteries of San Diego]'', Arcadia Publishing, p. 112 (ISBN 9780738547145)</ref> L'édition du 4 mai 1942 du magazine ''Time'' indiqua l'enterrement de Rutherford à Rossville, New York, sur Staten Island;<ref>''Time'' (4 mai 1942) (anglais), "[http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,777771,00.html Milestones, May 4, 1942]", time.com. Consulté le 12 août 2011</ref> un lieu de sépulture privé pour les bénévoles de la Watch Tower est situé sur Woodrow Road.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 1er octobre 1966, p. 608</ref><ref>''Consolation'' (anglais), 2è mai 1942, pp. 9,14–16, "San Diego's Officials Line Up Against Earth's New Princes"</ref> En 2002, un gardien du cimetière adjacent répondit à une enquête, déclarant au sujet du cimetière de la Watch Tower: "Je ne pourrais pas vous dire qui est enterré là-dessus parce qu'il n'a absolument pas de marqueurs ou de pierres tombales".<ref>Van Amburgh, W. E. (2005) (anglais), ''[http://books.google.com/books?id=9FkQjyYfsZAC&pg=RA1-PA45&lpg=RA1-PA45&dq=%22Joseph+Franklin+Rutherford%22+buried+Woodrow&hl=fr#v=onepage&q=%22Joseph%20Franklin%20Rutherford%22%20buried%20Woodrow&f=false The Way to Paradise]'', nouvelle version du livre de 1924 de l'International Bible Students Association, Lulu.com, pp. 45,46 (ISBN 1-4116-5971-6)</ref>

Le successeur immédiat de Rutherford à la tête de la WatchTower fut [[Nathan Homer Knorr|Nathan Knorr]].

==Ressources sur le sujet==
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* <cite id=Felix></cite>{{Plume}} Felix, Révérend Richard (1940) (anglais), ''[http://www.archive.org/details/RutherfordUncovered Rutherford Uncovered]''
* <cite id=Johnson></cite>{{Plume}} [[Paul Johnson|Johnson, Paul S.L.]] (1er novembre 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/hsr.pdf Harvest Siftings Reviewed]'', format pdf
* <cite id=Macmillan></cite>{{Plume}} Macmillan, A.H. (1957) (anglais), ''[http://www.e-cepher.com/books/fotm/ Faith on the March]'', Prentice-Hall
* <cite id=Penton></cite>{{Plume}} Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)
* <cite id=Pierson></cite>{{Plume}} Pierson A.N. et d'autres (1er septembre 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/lad.pdf Light After Darkness]'', format pdf
* <cite id=Rogerson></cite>{{Plume}} Rogerson, Alan (1969) (anglais), ''Millions Now Living Will Never Die'', Londres: Constable (ISBN 0094559406)
* <cite id=RA17></cite>{{Plume}} Rutherford, Joseph F. (1er août 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/hs.pdf Harvest Siftings]'', Watch Tower Bible & Tract Society, format pdf
* <cite id=RO17></cite>{{Plume}} Rutherford, Joseph F. (1er octobre 1917) (anglais), ''[http://www.pastor-russell.com/legacy/hs2.pdf Harvest Siftings]'', Part II, Watch Tower Bible & Tract Society, format pdf
* <cite id=WT59></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1959) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=WT75></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1975) (anglais), ''Annuaire des Témoins de Jéhovah'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=WT93></cite>{{Plume}} Watch Tower Bible & Tract Society (1993) (anglais), ''Les Témoins de Jéhovah: Prédicateurs du Royaume de Dieu'', Watch Tower Bible & Tract Society
* <cite id=Wills></cite>{{Plume}} Wills, Tony (2006) (anglais), ''[[A People for His Name: A History of Jehovah's Witnesses and an Evaluation]]'', Morrisville: Lulu Enterprises (ISBN 978-1-4303-0100-4)
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== Références==
{{reflist|2}}

{{s-start}}
{{succession box|title= Président de la [[Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania|Watch Tower Bible and Tract Society]]|before=[[Charles Taze Russell]]|after=[[Nathan Homer Knorr]]|years=6 janvier 1917 — 8 janvier 1942}}
{{S-end}}
<center>{{Schismes}}</center>
{{Joseph Rutherford}}

[[Catégorie:Joseph Rutherford]]