Condition féminine - Historique des versions

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Au sein de la famille

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	Le modèle familial au sein des Témoins de Jéhovah est de type patriarcal : c'est le mari et père qui constitue la tête et prend les décisions importantes.<ref>''La Tour de Garde'', 15 août 1980, p. 7</ref><ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'' vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 220</ref> La femme se doit de lui être soumise et de le considérer comme son « chef légitime »,<ref>Blandre, Bernard (1991), ''Les Témoins de Jéhovah'', éditions Brepols, p. 99</ref> une disposition que les femmes jéhovistes québécoises interrogées par la sociologue Rachel Genest ne vivent généralement pas comme une discrimination, la rationalisant comme une distribution des rôles voulue par Jéhovah ;<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, p. 353.</ref> Genest relève néanmoins une asymétrie fondamentale : ces femmes ont les mêmes obligations que les hommes — prédication, respect des principes bibliques, investissement religieux — sans bénéficier des mêmes droits ni des mêmes fonctions.<ref>Genest (2016), pp. 353-355.</ref> La femme est en outre attendue dans les tâches domestiques et l'éducation des enfants,<ref>Blandre (1991), p. 99</ref> une répartition que la sociologue australienne Miriam Hughes, elle-même ancienne Témoin de Jéhovah excommuniée, documente comme reposant entièrement sur la femme, le mari ne participant ni aux travaux ménagers ni à l'éducation des enfants, cette absence étant directement légitimée par la doctrine de soumission.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 224-230.</ref> La femme doit également s'habiller avec modestie et, selon le portrait de la femme capable décrit en <CiteBible>Proverbes 31:10-31</CiteBible>, ce rôle est présenté par le mouvement comme tout à fait honorable.<ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'', vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 691</ref> Une différence de croyance n'autorise pas une femme à quitter son mari pour une séparation légale ou un divorce — hormis si le mari s'oppose farouchement à la foi de son épouse, la maltraite au point de mettre sa santé ou sa vie en danger, ou la trompe —<ref>Blandre (1991), p. 99</ref> et Hughes signale que des cas de violences conjugales ont été portés à la connaissance d'anciens de congrégation qui ont choisi de ne pas intervenir.<ref>Hughes (2006), pp. 226-227.</ref>		Le modèle familial au sein des Témoins de Jéhovah est de type patriarcal : c'est le mari et père qui constitue la tête et prend les décisions importantes.<ref>''La Tour de Garde'', 15 août 1980, p. 7</ref><ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'' vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 220</ref> La femme se doit de lui être soumise et de le considérer comme son « chef légitime »,<ref>Blandre, Bernard (1991), ''Les Témoins de Jéhovah'', éditions Brepols, p. 99</ref> une disposition que les femmes jéhovistes québécoises interrogées par la sociologue Rachel Genest ne vivent généralement pas comme une discrimination, la rationalisant comme une distribution des rôles voulue par Jéhovah ;<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, p. 353.</ref> Genest relève néanmoins une asymétrie fondamentale : ces femmes ont les mêmes obligations que les hommes — prédication, respect des principes bibliques, investissement religieux — sans bénéficier des mêmes droits ni des mêmes fonctions.<ref>Genest (2016), pp. 353-355.</ref> La femme est en outre attendue dans les tâches domestiques et l'éducation des enfants,<ref>Blandre (1991), p. 99</ref> une répartition que la sociologue australienne Miriam Hughes, elle-même ancienne Témoin de Jéhovah excommuniée, documente comme reposant entièrement sur la femme, le mari ne participant ni aux travaux ménagers ni à l'éducation des enfants, cette absence étant directement légitimée par la doctrine de soumission.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 224-230.</ref> La femme doit également s'habiller avec modestie et, selon le portrait de la femme capable décrit en <CiteBible>Proverbes 31:10-31</CiteBible>, ce rôle est présenté par le mouvement comme tout à fait honorable.<ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'', vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 691</ref> Une différence de croyance n'autorise pas une femme à quitter son mari pour une séparation légale ou un divorce — hormis si le mari s'oppose farouchement à la foi de son épouse, la maltraite au point de mettre sa santé ou sa vie en danger, ou la trompe —<ref>Blandre (1991), p. 99</ref> et Hughes signale que des cas de violences conjugales ont été portés à la connaissance d'anciens de congrégation qui ont choisi de ne pas intervenir.<ref>Hughes (2006), pp. 226-227.</ref>

			Les études supérieures sont par ailleurs activement découragées par la Société Watch Tower, ce qui place les femmes dans une situation de dépendance économique structurelle. Miriam Hughes documente que les femmes qu'elle a interrogées ont pour la plupart renoncé à toute formation qualifiante, non par choix délibéré mais parce que l'organisation avait rendu toute alternative à la vie jéhoviste psychologiquement inconcevable.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 145-149.</ref> Genest confirme ce constat pour le contexte québécois : les répondantes de son enquête sont peu scolarisées et occupent des emplois ne demandant pas de hauts niveaux de formation, privilégiant un emploi à temps partiel pour consacrer davantage de temps à la prédication.<ref>Genest (2016), pp. 182-184.</ref>

	===Au sein de la congrégation===		===Au sein de la congrégation===

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Au sein de la congrégation

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	Dans la congrégation, la femme ne peut accéder à aucune fonction de surveillance — ancien, assistant ministériel — celles-ci étant exclusivement réservées aux hommes, et ne peut a fortiori faire partie du Collège Central. Elle ne peut pas enseigner en public lors des réunions en prononçant des discours ou en dirigeant des parties du programme ; elle peut donner des commentaires et effectuer des sujets en tant qu'élève, mais dans ce cas elle s'adresse non pas à l'auditoire mais à une interlocutrice.<ref>Lucretius (12 octobre 2006), « [http://www.tj-revelation.org/Sois-belle-et-tais-toi-la-femme Sois belle et tais-toi - la femme entre vase et potiche] », tj-revelation.org.</ref> La sociologue Rachel Genest relève l'asymétrie que cette organisation produit : les femmes sont astreintes aux mêmes obligations que les hommes, notamment la prédication, sans avoir accès aux mêmes fonctions ; les répondantes de son enquête n'y voient pourtant pas de discrimination, estimant que les rôles sont simplement distribués différemment par Jéhovah, certaines allant jusqu'à exprimer un soulagement de ne pas avoir à préparer les réunions.<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, pp. 353-355.</ref> Le raisonnement de la Watch Tower est que les chrétiens qui enseignaient au I{{er}} siècle étaient tous des hommes, mais qu'il existait aussi des prophétesses tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament ; l'organisation en déduit que si l'enseignement au sein des congrégations est limité aux hommes, les femmes peuvent en revanche participer au ministère public.<ref>Blandre, Bernard (1995), « La place des femmes dans les minorités religieuses chrétiennes », ''Mouvements religieux'', p. 7.</ref> La plus grande partie de cette œuvre de prédication est d'ailleurs effectuée par des femmes, compte tenu de leur plus grande disponibilité en semaine.<ref>Penton, James M. (1997, 2è éd.), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 268.</ref>		Dans la congrégation, la femme ne peut accéder à aucune fonction de surveillance — ancien, assistant ministériel — celles-ci étant exclusivement réservées aux hommes, et ne peut a fortiori faire partie du Collège Central. Elle ne peut pas enseigner en public lors des réunions en prononçant des discours ou en dirigeant des parties du programme ; elle peut donner des commentaires et effectuer des sujets en tant qu'élève, mais dans ce cas elle s'adresse non pas à l'auditoire mais à une interlocutrice.<ref>Lucretius (12 octobre 2006), « [http://www.tj-revelation.org/Sois-belle-et-tais-toi-la-femme Sois belle et tais-toi - la femme entre vase et potiche] », tj-revelation.org.</ref> La sociologue Rachel Genest relève l'asymétrie que cette organisation produit : les femmes sont astreintes aux mêmes obligations que les hommes, notamment la prédication, sans avoir accès aux mêmes fonctions ; les répondantes de son enquête n'y voient pourtant pas de discrimination, estimant que les rôles sont simplement distribués différemment par Jéhovah, certaines allant jusqu'à exprimer un soulagement de ne pas avoir à préparer les réunions.<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, pp. 353-355.</ref> Le raisonnement de la Watch Tower est que les chrétiens qui enseignaient au I{{er}} siècle étaient tous des hommes, mais qu'il existait aussi des prophétesses tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament ; l'organisation en déduit que si l'enseignement au sein des congrégations est limité aux hommes, les femmes peuvent en revanche participer au ministère public.<ref>Blandre, Bernard (1995), « La place des femmes dans les minorités religieuses chrétiennes », ''Mouvements religieux'', p. 7.</ref> La plus grande partie de cette œuvre de prédication est d'ailleurs effectuée par des femmes, compte tenu de leur plus grande disponibilité en semaine.<ref>Penton, James M. (1997, 2è éd.), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 268.</ref>

	Les études supérieures sont par ailleurs activement découragées par la Société Watch Tower, ce qui place les femmes dans une situation de dépendance économique structurelle. Miriam Hughes documente que les femmes qu'elle a interrogées ont pour la plupart renoncé à toute formation qualifiante, non par choix délibéré mais parce que l'organisation avait rendu toute alternative à la vie jéhoviste psychologiquement inconcevable.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 145-149.</ref> Genest confirme ce constat pour le contexte québécois : les répondantes de son enquête sont peu scolarisées et occupent des emplois ne demandant pas de hauts niveaux de formation, privilégiant un emploi à temps partiel pour consacrer davantage de temps à la prédication.<ref>Genest (2016), pp. 182-184.</ref>

	Si, en l'absence d'hommes, une femme doit remplir un rôle lié au culte normalement dévolu à l'homme, elle doit se couvrir la tête en signe de soumission.<ref>WTBTS, ''Comment raisonner à partir des Écritures'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 160.</ref> Genest note une légère évolution dans cette pratique : là où les femmes devaient autrefois se couvrir la tête dès qu'un homme était présent lors d'études bibliques, cette obligation ne s'applique désormais qu'en présence d'un homme baptisé, sans qu'il soit possible de déterminer si ce changement reflète une volonté d'évolution à l'égard des femmes ou une simple relecture d'un principe biblique de la part de la Société.<ref>Genest (2016), p. 356.</ref>		Si, en l'absence d'hommes, une femme doit remplir un rôle lié au culte normalement dévolu à l'homme, elle doit se couvrir la tête en signe de soumission.<ref>WTBTS, ''Comment raisonner à partir des Écritures'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 160.</ref> Genest note une légère évolution dans cette pratique : là où les femmes devaient autrefois se couvrir la tête dès qu'un homme était présent lors d'études bibliques, cette obligation ne s'applique désormais qu'en présence d'un homme baptisé, sans qu'il soit possible de déterminer si ce changement reflète une volonté d'évolution à l'égard des femmes ou une simple relecture d'un principe biblique de la part de la Société.<ref>Genest (2016), p. 356.</ref>

Tjrecherches le 21 juillet 2026 à 20:41

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	{{Infobox article		{{Infobox article
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	En s'appuyant sur leur compréhension d'un certain nombre de versets bibliques, les Témoins de Jéhovah estiment que la '''femme''' a un rôle différent de celui de l'homme au sein du cadre familial, religieux et social. Elle est pour eux complémentaire de l'homme et doit lui être soumise.<ref>''La Tour de Garde'', 1er mars 2005, p. 16, § 5:		En s'appuyant sur leur compréhension d'un certain nombre de versets bibliques, les Témoins de Jéhovah estiment que la '''femme''' a un rôle différent de celui de l'homme au sein du cadre familial, religieux et social. Elle est pour eux complémentaire de l'homme et doit lui être soumise.<ref>''La Tour de Garde'', 1er mars 2005, p. 16, § 5:

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Ressources sur le sujet

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	==Ressources sur le sujet==		==Ressources sur le sujet==

	{{Refbegin}}		{{Refbegin}}
	* <cite id=Blandre></cite>{{plume}} Blandre, Bernard (septembre-novembre 1995), "La place des femmes dans les minorités religieuses chrétiennes", ''Mouvements religieux'', Sarreguemines: Association d'Étude et d'Information sur les Mouvements Religieux (ISSN 0242-7931)		* <cite id=Blandre></cite>{{plume}} Blandre, Bernard (septembre-novembre 1995), "La place des femmes dans les minorités religieuses chrétiennes", ''Mouvements religieux'', Sarreguemines: Association d'Étude et d'Information sur les Mouvements Religieux (ISSN 0242-7931)
			* <cite id=Genest></cite>{{plume}} Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah : regard sur les fonctions, rôles, obligations, droits et devoirs sur le plan de la vie privée et de la vie publique'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, Centre d'études du religieux contemporain, sous la direction de Patrick Snyder.
	* <cite id=Harrison></cite>{{plume}} Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster (ISBN 0-671-25101-5)		* <cite id=Harrison></cite>{{plume}} Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster (ISBN 0-671-25101-5)
			* <cite id=Hughes></cite>{{plume}} Hughes, Miriam (2006) (anglais), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism. The Construction and Reconstruction of Women's Gendered Identities within the Faith'', thèse de doctorat, School of Education, University of South Australia.
	* {{web}} Jehovahs Witnesses Net (2003) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/48219/1/History-of-Head-Covering-for-JW-Women History of Head Covering for JW Women]", jehovahs-witness.net. Consulté le 11 mars 2012 — liste des publications ayant expliqué en quelles circonstances la femme doit se couvrir la tête		* {{web}} Jehovahs Witnesses Net (2003) (anglais), "[http://www.jehovahs-witness.net/jw/friends/48219/1/History-of-Head-Covering-for-JW-Women History of Head Covering for JW Women]", jehovahs-witness.net. Consulté le 11 mars 2012 — liste des publications ayant expliqué en quelles circonstances la femme doit se couvrir la tête
	* <cite id=Penton></cite>{{plume}} Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)		* <cite id=Penton></cite>{{plume}} Penton, James M. (1997, 2è éd.) (anglais), ''[[Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses]]'', Toronto: University of Toronto Press (ISBN 0-8020-7973-3)

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2026-07-21T20:17:23Z

Critiques

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	C'est précisément ce que documente Miriam Hughes à partir du vécu de femmes ayant quitté l'organisation : une fois ce cadre brisé, les séquelles sont durables. Hughes décrit des difficultés profondes à établir des relations intimes saines, une culpabilité corporelle ancrée dans le discours de la Société sur la menstruation comme impureté et la sexualité comme péché lié à la chute d'Ève, ainsi qu'un isolement social total consécutif à l'excommunication — perte simultanée de la famille, des amis et de l'identité.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 215-235.</ref> Harrison avait déjà noté que le système jéhoviste engendre à la fois le narcissisme et le sentiment de supériorité, mais aussi l'auto-dépréciation et la culpabilité, et que certaines femmes qui expérimentent ces deux groupes de sentiments finissent par développer ce qu'elle décrit comme une forme de personnalité clivée.<ref>Harrison (1978), pp. 87-88.</ref> Les femmes Témoins talentueuses renoncent souvent à leurs atouts pour se soumettre aux exigences de leur religion,<ref>Harrison (1978), p. 88.</ref> une observation que Hughes prolonge en montrant que ce renoncement n'est pas vécu comme un sacrifice librement consenti mais comme le résultat d'un conditionnement progressif dont les femmes ne prennent conscience qu'après avoir quitté l'organisation.<ref>Hughes (2006), pp. 231-235.</ref>		C'est précisément ce que documente Miriam Hughes à partir du vécu de femmes ayant quitté l'organisation : une fois ce cadre brisé, les séquelles sont durables. Hughes décrit des difficultés profondes à établir des relations intimes saines, une culpabilité corporelle ancrée dans le discours de la Société sur la menstruation comme impureté et la sexualité comme péché lié à la chute d'Ève, ainsi qu'un isolement social total consécutif à l'excommunication — perte simultanée de la famille, des amis et de l'identité.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 215-235.</ref> Harrison avait déjà noté que le système jéhoviste engendre à la fois le narcissisme et le sentiment de supériorité, mais aussi l'auto-dépréciation et la culpabilité, et que certaines femmes qui expérimentent ces deux groupes de sentiments finissent par développer ce qu'elle décrit comme une forme de personnalité clivée.<ref>Harrison (1978), pp. 87-88.</ref> Les femmes Témoins talentueuses renoncent souvent à leurs atouts pour se soumettre aux exigences de leur religion,<ref>Harrison (1978), p. 88.</ref> une observation que Hughes prolonge en montrant que ce renoncement n'est pas vécu comme un sacrifice librement consenti mais comme le résultat d'un conditionnement progressif dont les femmes ne prennent conscience qu'après avoir quitté l'organisation.<ref>Hughes (2006), pp. 231-235.</ref>

			== Études académiques ==

			Les travaux universitaires consacrés à la condition des femmes au sein des Témoins de Jéhovah sont rares. Deux études se distinguent toutefois par leur rigueur méthodologique et leur complémentarité : le mémoire de maîtrise de la sociologue québécoise Rachel Genest, soutenu à l'Université de Sherbrooke en 2016, et la thèse de doctorat de la sociologue australienne Miriam Hughes, soutenue à l'University of South Australia en 2006. Les deux travaux se complètent précisément parce qu'ils observent des populations opposées : Genest interroge des femmes encore membres et pratiquantes dans une congrégation francophone du Québec, dont l'intériorisation du cadre doctrinal influe nécessairement sur la perception qu'elles ont de leur propre condition ; Hughes interroge des femmes ayant quitté l'organisation, parfois excommuniées, dont le recul critique permet de mettre au jour ce que le discours officiel tend à occulter. La divergence de leurs conclusions n'est donc pas une contradiction mais un effet de méthode : elles éclairent deux faces d'une même réalité.

			=== Rachel Genest : le vécu des femmes qui restent ===

			S'appuyant sur une analyse systématique des revues ''La Tour de Garde'' et ''La Tour de Garde'' (édition d'étude) publiées entre 2013 et 2015, complétée par un questionnaire administré à des femmes membres d'une congrégation québécoise, Genest utilise le concept de représentations sociales pour dégager les droits, devoirs, rôles et fonctions des femmes au sein de l'organisation.<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah : regard sur les fonctions, rôles, obligations, droits et devoirs sur le plan de la vie privée et de la vie publique'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, p. 89.</ref>

			Son constat central est celui d'une asymétrie fondamentale : les femmes ont les mêmes obligations que les hommes — prédication, respect des principes bibliques, investissement religieux — sans bénéficier des mêmes droits ni des mêmes fonctions. Les postes de pouvoir, les fonctions décisionnelles et l'enseignement devant un auditoire leur sont interdits, et ce de façon non négociable selon la Société Watch Tower.<ref>Genest (2016), pp. 353-355.</ref> Pourtant, les répondantes de son enquête n'expriment pas de sentiment de discrimination : elles acceptent cette différence en la rationalisant comme une distribution des rôles voulue par Jéhovah pour une meilleure organisation, certaines allant jusqu'à exprimer un soulagement de ne pas avoir à préparer les réunions.<ref>Genest (2016), p. 353.</ref>

			Dans la vie privée, les femmes interrogées se consacrent principalement aux tâches ménagères, à l'éducation des enfants et au soutien de leur époux, conformément au modèle prescrit par les publications. Genest note cependant une évolution par rapport aux études antérieures : contrairement aux femmes interrogées par Lucie Noël dans les années 1980, qui étaient pour la plupart femmes au foyer, les répondantes de Genest exercent majoritairement un emploi — mais à temps partiel, afin de consacrer davantage de temps à la prédication.<ref>Genest (2016), pp. 184-185.</ref> Elles sont par ailleurs peu scolarisées, ce que Genest attribue en partie au fait que la Société Watch Tower ne valorise pas les études supérieures.<ref>Genest (2016), pp. 182-183.</ref>

			Genest conclut à une certaine évolution du statut des femmes au fil du temps, mais juge cette évolution « très minime » : ce qui ressort comme non négociable est l'interdiction faite aux femmes d'accéder à des postes de hiérarchie ou de pouvoir au sein de l'organisation, une interdiction qu'aucune des répondantes n'a contestée ni même regrettée.<ref>Genest (2016), pp. 462-464.</ref>

			=== Miriam Hughes : le vécu des femmes qui partent ===

			Hughes aborde la question depuis une position d'insider-outsider : elle-même ancienne Témoin de Jéhovah, baptisée à 24 ans et excommuniée à 29 après une séparation conjugale, elle conduit sa recherche à partir d'entretiens avec trois ex-membres australiennes et de dix-sept questionnaires recueillis auprès de femmes ayant quitté l'organisation, complétés par une analyse approfondie des publications de la Société Watch Tower.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism. The Construction and Reconstruction of Women's Gendered Identities within the Faith'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 200-204.</ref>

			Sa thèse centrale est que les Témoins de Jéhovah constituent une forme de fondamentalisme chrétien légaliste-littéraliste, dont la caractéristique principale n'est pas doctrinale mais comportementale : l'organisation exerce un contrôle permanent sur les comportements de ses membres, et ce contrôle se concentre en priorité sur les femmes, leurs corps et leur sexualité.<ref>Hughes (2006), pp. 140-143.</ref> Ce contrôle commence dès la conversion — souvent vécue non comme un choix libre mais comme le résultat de pressions familiales ou d'un besoin d'appartenance — et se prolonge dans tous les aspects de la vie : division des tâches domestiques entièrement à la charge de la femme, découragement actif des études supérieures créant une dépendance économique structurelle, et surveillance doctrinale de la sexualité.<ref>Hughes (2006), pp. 205-215.</ref>

			Sur ce dernier point, Hughes documente des séquelles particulièrement profondes. Le discours de la Société sur la menstruation — présentée dans les publications comme une forme d'impureté — et sur la sexualité comme péché lié à la chute d'Ève engendre chez de nombreuses femmes un sentiment durable de dissociation entre leur corps et leur identité, qu'elles décrivent comme le fait de vivre dans un « corps étranger ».<ref>Hughes (2006), pp. 215-223.</ref> Ces effets persistent longtemps après le départ de l'organisation : les femmes interrogées par Hughes décrivent des difficultés durables à établir des relations intimes saines, à ressentir du plaisir sans culpabilité, et à transmettre à leurs propres enfants des repères relationnels qu'elles n'ont elles-mêmes jamais reçus.<ref>Hughes (2006), pp. 228-235.</ref>

			L'excommunication elle-même constitue un traumatisme social majeur : elle entraîne une rupture totale avec l'ensemble du réseau social construit au sein de l'organisation — famille, amis, identité — et s'accompagne fréquemment de rumeurs propagées dans la congrégation, Hughes en ayant elle-même fait l'expérience.<ref>Hughes (2006), pp. 7-9.</ref> Le coût social considérable de ce départ constitue d'ailleurs, selon Hughes, le principal mécanisme de rétention de l'organisation : davantage que la conviction doctrinale, c'est la peur de perdre simultanément sa famille, ses amis et son identité qui maintient les membres dans la foi.<ref>Hughes (2006), pp. 197-199.</ref>

			=== Deux études en miroir ===

			La confrontation des deux travaux est éclairante. Ce que Genest documente comme une acceptation sereine de la différence des rôles, Hughes le documente comme le résultat d'un conditionnement progressif dont les femmes ne prennent conscience qu'après avoir quitté l'organisation. Ce que Genest observe comme un équilibre conjugal satisfaisant — les répondantes décrivent des maris aidants et des couples épanouis — Hughes le documente comme une réalité bien plus contrastée, où la division des tâches repose entièrement sur la femme et où des violences conjugales peuvent être couvertes par les instances de la congrégation. Ce que Genest interprète comme une évolution minime mais réelle du statut des femmes, Hughes le replace dans une continuité historique plus longue, montrant que les constructions de genre au sein de l'organisation puisent directement dans les écrits de Russell et Rutherford et n'ont que superficiellement évolué depuis un siècle.

			La divergence des deux études tient moins à une contradiction qu'à un effet de temporalité : Genest photographie le présent vécu de femmes encore immergées dans le cadre doctrinal ; Hughes documente ce que ce cadre laisse comme traces une fois qu'il s'est brisé. Les deux lectures sont nécessaires pour rendre compte de la complexité de la condition féminine au sein des Témoins de Jéhovah.

	==La femme dans les premières publications==		==La femme dans les premières publications==

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2026-07-21T20:12:42Z

Critiques

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	== Critiques ==		== Critiques ==
	Certains détracteurs du mouvement estiment que la Société Watch Tower a un point de vue désuet sur le rôle de la femme, n'accordant pas une place valorisante à celle-ci et ne respectant pas ainsi la parité entre les deux sexes.<ref>"[http://web.archive.org/web/20081223083626/http://www.unelueur.org/femme.htm La femme et la Watchtower]", unelueur.org, version archivée du 23 décembre 2008. Consulté le 4 septembre 2011</ref>

	~~Dans son ouvrage autobiographique, Dany Bouchard, une ancienne fidèle, s'est plainte~~ du rôle ~~attribué à~~ la femme ~~dans l'organisation religieuse, en évoquant notamment la soumission au mari~~, ~~les interdictions d~~'~~enseigner en public~~ à la ~~[[Salle du Royaume]] et de venir en pantalon aux réunions hebdomadaires~~.<ref>~~Bouchard, Dany (2001), ''Dans l'enfer des Témoins de Jéhovah''~~:		Certains détracteurs du mouvement estiment que la Société Watch Tower a un point de vue désuet sur le rôle de la femme, n'accordant pas une place valorisante à celle-ci et ne respectant pas ainsi la parité entre les deux sexes.<ref>« [http://web.archive.org/web/20081223083626/http://www.unelueur.org/femme.htm La femme et la Watchtower] », unelueur.org, version archivée du 23 décembre 2008.</ref>
	~~: "Femme chrétienne, femme crétine, voilà ce qu’on lui demande~~... ~~« Soumise à son mari » comme à un chef, de cette citation, on use et on abuse chez les témoins de Jéhovah .~~.~~. Pendant l’école théocratique du mardi soir, une~~ femme ~~n’a pas le droit de s’adresser directement à l’auditoire~~. ~~Elle doit s’asseoir à une table et s’adresser à une autre personne de son sexe, puisqu’une~~ femme ne doit pas « enseigner » un homme non plus. Les deux femmes n’ont pas le droit de se tourner vers le public, mais faire semblant d’avoir une conversation privée. Des règles strictes, bien que non écrites, régissent la façon dont les sœurs doivent être vêtues... Il est extrêmement mal vu et ~~même périlleux de venir assister à une réunion en pantalon... alors chez les témoins de Jéhovah, on fait~~ la ~~chasse aux pantalons~~, parce qu'ils choquent la conscience collective de la congrégation..."</ref> Elle affirme que les réunions de la congrégation font preuve d'un "machisme navrant" et estime que les Témoins de Jéhovah "ont mis en place pour les femmes de la congrégation un schéma moyennâgeux proche de l'inquisition".~~<ref>Bouchard~~, ~~Dany (2001), ''Dans l'enfer des Témoins de Jéhovah'', p~~. 47</ref>

	~~La [[Coordination Nationale des Victimes de~~ l'~~Organisation des Témoins de Jéhovah]] estime que le procédé consistant à refuser de laisser~~ les ~~femmes~~ enseigner à la [[Salle du Royaume~~]] est « ridicule~~ et ~~aberrant »~~, ~~affirmant qu'il s'agit là d'"un des différents aspects misogynes~~ que ~~compte le culte des~~ Témoins de Jéhovah~~". D'après cette association, "~~les femmes ~~[au sein des Témoins~~ de ~~Jéhovah] sont rabaissées, considérées comme rien sinon comme des prédicatrices dociles, des épouses soumises ou des mères enseignant bien leurs enfants"~~.<ref>~~Coordination nationale des victimes de~~ l'~~organisation~~ des Témoins de Jéhovah, ~~"[http://www.cnvotj~~.~~org/glossaire-tj~~.~~html#salle-royaume Présentation critique du rôle de la femme à la Salle du Royaume]", cnvotj.org. Consulté le 4 septembre 2011~~</ref> ~~Le rapport bisannuel 2001~~-~~2002~~ du ~~Centre d'Information~~ et d'~~Avis sur les Organisations Sectaires Nuisibles (CIAOSN) reproche la place~~ que ~~le mouvement~~ religieux ~~accorde à la femme~~, ~~évoquant~~ ce ~~point dans~~ un ~~chapitre intitulé "Problèmes, controverses":<ref>Centre~~ d'~~Information et d~~'~~Avis sur les Organisations Sectaires Nuisibles, [http://www~~.~~ciaosn.be/rapport%20bisannuel2001-2002.pdf Rapport bisannuel 2001-2002], ciaosn.be, p. 36, format pdf. Consulté le 4 septembre 2011~~</ref>		Dans son ouvrage autobiographique, Dany Bouchard, une ancienne fidèle, s'est plainte du rôle attribué à la femme dans l'organisation, en évoquant notamment la soumission au mari, les interdictions d'enseigner en public à la Salle du Royaume et de venir en pantalon aux réunions hebdomadaires, estimant que les Témoins de Jéhovah ont mis en place pour les femmes « un schéma moyennâgeux proche de l'inquisition ».<ref>Bouchard, Dany (2001), ''Dans l'enfer des Témoins de Jéhovah'', p. 47.</ref> L'ex-membre Dominique Dott abonde dans ce sens : « Maintenant que je ne suis plus dans l'orbe du groupe, je mesure le côté exécrable et humiliant de cette phallocratie. Si celle-ci ne s'exerçait que dans un cadre religieux, ce serait moindre mal ; le problème est que ce principe d'un autre âge s'applique à tous les aspects de la vie d'un adepte puisque son identité est l'adeptat. »<ref>Dott, Dominique (2009), ''Les Témoins de Jéhovah, théocratie apocalyptique'', Biarritz: Atlantica, p. 350.</ref>
	~~: "Place de la femme : Bien que les~~ Témoins de Jéhovah ~~aient rappelé en juin 2002 que, selon leur doctrine~~, ~~la femme est à l~~'~~égal de l~~'~~homme~~, l'attitude que le mouvement recommande à ses membres vis-à-vis de cette dernière ne s'inscrit pas dans la tendance européenne et internationale en matière d’égalité entre hommes et femmes. Chez les Témoins, ~~l’avis du mari prime et sa femme doit le seconder dans ses décisions et les respecter~~. ~~Elle est soumise à son mari et doit lui témoigner un profond respect car il est le chef de famille~~."

	~~Par ailleurs~~, ~~d'anciens membres estiment~~ que des ~~femmes sont parfois victimes de maltraitance au sein de l~~'~~organisation par leur époux~~ et ~~que "ce potentiel d~~'~~abus est largement causé par~~ la ~~façon dont~~ la ~~Watchtower voit et considère les femmes"~~.<ref>~~Watters~~, ~~Randall~~, ~~"[http~~:~~//v~~.i.~~v.free.fr~~/~~retablissenent/femmesquittent~~.~~html Ces~~ femmes ~~qui quittent~~ les Témoins de Jéhovah]", v.i.~~v.free.fr. Consulté le 4 septembre 2011~~</ref>		Ces témoignages trouvent un écho dans les travaux académiques. Barbara Harrison, qui juge le jéhovisme « explicitement anti-féministe », observe que les femmes Témoins tiennent deux discours : celui des publications, à destination du monde non-Témoin, dans lequel elles s'affichent heureuses et épanouies, et celui qu'elles tiennent entre elles dans la réalité quotidienne, se soutenant et se témoignant mutuellement de la sympathie.<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978), ''Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses'', New York: Simon and Schuster, pp. 84-85.</ref> La sociologue Rachel Genest confirme partiellement ce double discours : les femmes québécoises qu'elle a interrogées, encore membres et pratiquantes, décrivent une vie épanouie et n'expriment pas de sentiment de discrimination, mais Genest relève que cette satisfaction est indissociable d'une intériorisation profonde du cadre doctrinal qui rend difficile toute perception critique de sa propre condition.<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, pp. 353-355.</ref>

	~~Harrison estime~~ que ~~les~~ femmes ~~Témoins tiennent deux discours~~: ~~celui qui paraît dans~~ les ~~publications et qui est~~ à ~~destination du monde non-Témoin~~, dans ~~lequel elles s~~'~~affichent heureuses et épanouies~~, ~~et celui~~ qu'~~elles tiennent entre elles dans~~ la ~~réalité quotidienne~~, ~~se soutenant~~ et ~~se témoignant~~ de ~~la sympathie mutuellement~~.<ref>~~[[#Harrison\|Harrison~~, ~~1978]]~~, pp. ~~84,85~~</ref> ~~Elle estime~~ que le système jéhoviste engendre à la fois le narcissisme et le sentiment de supériorité, mais aussi l'auto-dépréciation et la culpabilité, et que certaines femmes qui expérimentent ~~les~~ deux groupes de ~~sentiment~~ finissent par développer une "personnalité ~~schizophrénique"~~.<ref>~~[[#~~Harrison~~\|Harrison,~~ 1978]], p. 87</ref> ~~De plus, les~~ femmes Témoins talentueuses renoncent souvent ~~leur~~ atouts pour se soumettre aux exigences de leur religion.<ref>~~[[#~~Harrison~~\|Harrison,~~ 1978]], p. 88</ref>		C'est précisément ce que documente Miriam Hughes à partir du vécu de femmes ayant quitté l'organisation : une fois ce cadre brisé, les séquelles sont durables. Hughes décrit des difficultés profondes à établir des relations intimes saines, une culpabilité corporelle ancrée dans le discours de la Société sur la menstruation comme impureté et la sexualité comme péché lié à la chute d'Ève, ainsi qu'un isolement social total consécutif à l'excommunication — perte simultanée de la famille, des amis et de l'identité.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 215-235.</ref> Harrison avait déjà noté que le système jéhoviste engendre à la fois le narcissisme et le sentiment de supériorité, mais aussi l'auto-dépréciation et la culpabilité, et que certaines femmes qui expérimentent ces deux groupes de sentiments finissent par développer ce qu'elle décrit comme une forme de personnalité clivée.<ref>Harrison (1978), pp. 87-88.</ref> Les femmes Témoins talentueuses renoncent souvent à leurs atouts pour se soumettre aux exigences de leur religion,<ref>Harrison (1978), p. 88.</ref> une observation que Hughes prolonge en montrant que ce renoncement n'est pas vécu comme un sacrifice librement consenti mais comme le résultat d'un conditionnement progressif dont les femmes ne prennent conscience qu'après avoir quitté l'organisation.<ref>Hughes (2006), pp. 231-235.</ref>

	~~L'ex-membre Dominique Dott explique dans son ouvrage: "Maintenant~~ que ~~je ne suis plus dans l~~'~~orbe du groupe, je mesure le côté exécrable et humiliant de cette phallocratie. Si celle-ci ne s'exerçait que dans~~ un ~~cadre religieux, ce serait moindre mal;~~ le ~~problème est que ce principe~~ d'un ~~autre âge s'applique à tous~~ les ~~aspects de la vie d~~'~~un adepte puisque son identité est~~ l'~~adeptat~~."<ref>~~Dott, Dominique~~ (~~2009~~), ~~''Les Témoins de Jéhovah, théocratie apocalyptique'', Biarritz: Atlantica, p~~. ~~350 (ISBN 978~~-~~2-7588-0271-6)~~</ref>

	==La femme dans les premières publications==		==La femme dans les premières publications==

Tjrecherches : /* Femme et viol */

2026-07-21T20:08:20Z

Femme et viol

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	:: ''Voir article détaillé [[Viol]]''		:: ''Voir article détaillé [[Viol]]''

	À partir de 1964,<ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 1964, pp. 607,608:		À partir de 1964, la Watch Tower a enseigné que si une femme ne criait pas, ne se débattait pas ou ne fuyait pas lors d'une tentative de viol, elle devenait complice de son agresseur, commettait la fornication et était donc passible de l'excommunication.<ref>''La Tour de Garde'', 1er octobre 1964, pp. 607-608.</ref> Cette doctrine s'inscrit dans le cadre plus large d'un contrôle doctrinal permanent exercé sur le corps et la sexualité des femmes au sein de l'organisation : la sociologue Miriam Hughes montre que ce contrôle traverse l'ensemble de la vie des femmes jéhovistes, du rapport à la menstruation — présentée dans les publications comme une forme d'impureté — jusqu'aux relations conjugales, créant chez nombre d'entre elles un sentiment durable de dissociation entre leur corps et leur identité.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 215-223.</ref> La prise de position de 1964 sur le viol a eu pour conséquence la mort ou la mutilation de nombreuses jeunes femmes violées — au Malawi et au Mozambique notamment — qui avaient suivi les consignes de la Société Watch Tower.<ref>Luc, Jacques, « [http://www.aggelia.be/viol.html Criez, filles africaines!] », aggelia.be.</ref><ref>Wilson, Diane (26 juillet 1994), « [http://www.freeminds.org/psych/rape.htm Rape and Jehovah's Witnesses] », freeminds.org.</ref> Hughes signale par ailleurs que des violences conjugales ont été portées à la connaissance d'anciens de congrégation qui ont choisi de ne pas intervenir, révélant un continuum entre la doctrine institutionnelle sur le corps féminin et la tolérance de fait envers les violences domestiques.<ref>Hughes (2006), pp. 226-227.</ref>
	~~: "Mais supposez que~~ l'~~homme, brandissant une arme, ait menacé de rouer~~ la ~~jeune fille si elle refusait de coucher avec lui. Que devait-elle faire en~~ ce ~~cas ? Le passage biblique cité plus haut ne modifie pas la situation en indiquant une circonstance qui~~ l'~~empêcherait~~ de ~~crier. Il dit clairement qu'elle devait crier~~, ~~donc résister~~ à ~~l'agression, peu importent~~ les ~~circonstances. (...) Par conséquent, si~~ une ~~chrétienne ne crie pas et ne fait pas tout son possible pour fuir, on peut considérer qu~~'~~elle s~~'~~est prêtée au viol. Lorsqu'une chrétienne se trouve devant une telle situation~~, ~~elle doit crier et faire preuve de courage pour agir selon le conseil des Écritures, afin de rester pure et~~ d'~~obéir aux commandements~~ de ~~Dieu~~. (~~...~~) ~~Si elle se soumettait aux désirs passionnés de l~~'~~homme, non seulement elle se prêterait complaisamment à la fornication ou à l~~'~~adultère, mais encore elle se couvrirait de honte. Elle n~~'~~aurait pas seulement été victime d~~'~~un acte ignoble mais elle aurait aussi violé la loi~~ de ~~Dieu en ayant eu des relations sexuelles avec un autre que son conjoint légal~~, ~~ce qui serait aussi une cause de honte~~."</ref> la Watch Tower a enseigné que si une femme ne criait pas, ne se débattait pas, ou ne fuyait pas lors d'une tentative de viol, elle devenait en réalité complice de son agresseur. Ainsi, une femme qui ne criait pas commettait la [[Sexualité\|fornication]] et était donc passible de l'[[Exclusion\|excommunication]]. Cette prise de position de ~~l'organisation~~ a eu pour conséquence la mort ou la mutilation de nombreuses jeunes femmes violées (au Malawi et au Mozambique notamment) qui avaient suivi les consignes ~~données par~~ la Société Watch Tower.<ref>Luc, Jacques, "[http://www.aggelia.be/viol.html Criez, filles africaines!]", aggelia.be. ~~Consulté le 4 septembre 2011~~</ref><ref>Wilson, Diane (26 juillet 1994~~) (anglais~~), "[http://www.freeminds.org/psych/rape.htm Rape and Jehovah's Witnesses]", freeminds.org. ~~Consulté~~ le ~~4 septembre 2011~~</ref>

	~~Toutefois, depuis~~ 1993, une Témoin de Jéhovah violée qui n'a pas crié n'est plus coupable de fornication et ~~en conséquence~~ n'est plus passible d'~~exclusion~~.<ref>''[[Réveillez-vous!]]'', 8 mars 1993, pp. 4,5:		Depuis 1993, une Témoin de Jéhovah violée qui n'a pas crié n'est plus considérée comme coupable de fornication et n'est plus passible d'excommunication.<ref>''Réveillez-vous !'', 8 mars 1993, pp. 4-5.</ref><ref>''La Tour de Garde'', 1er avril 1995, p. 20.</ref>
	: "On définit le viol comme l'action d'avoir des relations sexuelles, quelle qu'en soit la nature, commise par usage de la force ou sous la menace, contre la volonté de la victime. C'est donc l'usage de la force envers une victime non consentante qui fait de l'agresseur un violeur. Par conséquent, la personne violée n'est pas coupable de fornication. À l'instar d'une victime de l'inceste, elle subit la contrainte de son agresseur, ce qui peut l'amener à se soumettre. Ce n'est pas parce qu'une femme est obligée de se soumettre à un violeur sous l'effet de la terreur ou de l'affolement qu'elle consent à l'acte. Le consentement repose sur la possibilité de choisir en dehors de toute menace; il est actif, et non passif."</ref><ref>''La Tour de Garde'', 1er avril 1995, p. 20:
	: "En conséquence, si aujourd’hui une chrétienne était attaquée et violée, et que cela lui donne le sentiment d’être sale et indigne, serait-il approprié d’insister sur la nécessité de la rançon pour être purifiée de ce péché ? Certainement pas. Elle n'a pas commis de péché en étant attaquée. C'est le violeur qui a commis un péché et doit être purifié." </ref>

	== Critiques ==		== Critiques ==

Tjrecherches : /* Au sein de la congrégation */

2026-07-21T20:03:57Z

Au sein de la congrégation

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	===Au sein de la congrégation===		===Au sein de la congrégation===
	Dans la congrégation, la femme ne peut pas accéder à toutes les fonctions de surveillance ([[ancien]], [[assistant ministériel]]), car celles-ci sont exclusivement réservé aux hommes; elle ne peut pas ''a fortiori'' faire partie du [[Collège Central]].

	~~Dès le début~~ de ~~l'année 1959~~, ~~les femmes dans les congrégations ont commencé à pouvoir participer à l'École~~ du ~~ministère théocratique~~. ~~Il n'est~~ pas ~~possible pour elle d'~~enseigner en public lors des réunions ~~de la congrégation~~ en prononçant des discours ou en dirigeant des parties du programme~~. Elle~~ peut ~~toutefois prendre la parole lors des réunions en donnant~~ des commentaires, effectuer des sujets en tant qu'élève, mais dans ce cas, elle ne s'adresse pas à l'auditoire, mais à une interlocutrice.<ref>Lucretius (12 octobre 2006), "[http://www.tj-revelation.org/Sois-belle-et-tais-toi-la-femme "Sois belle et tais-toi - la femme entre vase et potiche]", tj-revelation.org. ~~Consulté le 4 septembre 2011~~</ref> ~~Elle peut participer au prosélytisme; d~~'~~ailleurs~~, la ~~plus grosse partie~~ de ~~cette œuvre est effectuée~~ par ~~les femmes étant donné leurs disponibilité en semaine (souvent~~, ~~elle~~ ne ~~travaille~~ pas ~~et a donc plus de temps libre). Ce sont souvent~~ les ~~femmes Témoins qui visitent leurs coreligionnaires malades ou indigents~~.<ref>~~[[#Penton\|Penton~~, ~~1997]]~~, p. ~~268~~</ref> Le raisonnement de la Watch Tower est que les chrétiens qui enseignaient au ~~Ier~~ siècle étaient tous des hommes, mais qu'il ~~y avait~~ aussi des prophétesses tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament; l'organisation en déduit que, si l'enseignement au sein des congrégations est ~~bel et bien~~ limité aux hommes, ~~en revanche~~ les femmes peuvent participer au ministère public.<ref>~~[[#Blandre\|~~Blandre, 1995]], p. 7</ref>		Dans la congrégation, la femme ne peut accéder à aucune fonction de surveillance — ancien, assistant ministériel — celles-ci étant exclusivement réservées aux hommes, et ne peut a fortiori faire partie du Collège Central. Elle ne peut pas enseigner en public lors des réunions en prononçant des discours ou en dirigeant des parties du programme ; elle peut donner des commentaires et effectuer des sujets en tant qu'élève, mais dans ce cas elle s'adresse non pas à l'auditoire mais à une interlocutrice.<ref>Lucretius (12 octobre 2006), « [http://www.tj-revelation.org/Sois-belle-et-tais-toi-la-femme Sois belle et tais-toi - la femme entre vase et potiche] », tj-revelation.org.</ref> La sociologue Rachel Genest relève l'asymétrie que cette organisation produit : les femmes sont astreintes aux mêmes obligations que les hommes, notamment la prédication, sans avoir accès aux mêmes fonctions ; les répondantes de son enquête n'y voient pourtant pas de discrimination, estimant que les rôles sont simplement distribués différemment par Jéhovah, certaines allant jusqu'à exprimer un soulagement de ne pas avoir à préparer les réunions.<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, pp. 353-355.</ref> Le raisonnement de la Watch Tower est que les chrétiens qui enseignaient au I{{er}} siècle étaient tous des hommes, mais qu'il existait aussi des prophétesses tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament ; l'organisation en déduit que si l'enseignement au sein des congrégations est limité aux hommes, les femmes peuvent en revanche participer au ministère public.<ref>Blandre, Bernard (1995), « La place des femmes dans les minorités religieuses chrétiennes », ''Mouvements religieux'', p. 7.</ref> La plus grande partie de cette œuvre de prédication est d'ailleurs effectuée par des femmes, compte tenu de leur plus grande disponibilité en semaine.<ref>Penton, James M. (1997, 2è éd.), ''Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses'', Toronto: University of Toronto Press, p. 268.</ref>

	~~Éventuellement,~~ la ~~femme peut être membre [[Oints\|ointe]]~~, c'~~est-~~à~~-dire avoir~~ l'~~espérance céleste et faire partie des {{unité\|144000}}~~.<ref>~~WTBTS~~, ''~~Comment raisonner à partir des Écritures~~'', ~~Watch Tower Bible & Tract Society~~, pp. ~~158,159~~</ref> ~~Elle peut également occuper~~ des ~~postes importants dans d'autres instances jéhovistes~~, ~~comme par exemple être~~ à ~~la tête du Cercle européen des Témoins~~ de ~~Jéhovah anciens déportés et internés (CETJAD), rôle actuellement assumé par Ruth Danner, elle-même ancienne déportée, et qui remplaçait~~ à ~~cette position une autre femme ancienne déportée, Simone Arnold-Liebster~~.<ref>~~Barbey, Philippe~~ (~~2003~~), ~~''Les Témoins de Jéhovah~~ - ~~Pour un christianisme original'', L'Harmattan, p~~. ~~109 (ISBN 2-7475-4064-2)~~</ref>		Les études supérieures sont par ailleurs activement découragées par la Société Watch Tower, ce qui place les femmes dans une situation de dépendance économique structurelle. Miriam Hughes documente que les femmes qu'elle a interrogées ont pour la plupart renoncé à toute formation qualifiante, non par choix délibéré mais parce que l'organisation avait rendu toute alternative à la vie jéhoviste psychologiquement inconcevable.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 145-149.</ref> Genest confirme ce constat pour le contexte québécois : les répondantes de son enquête sont peu scolarisées et occupent des emplois ne demandant pas de hauts niveaux de formation, privilégiant un emploi à temps partiel pour consacrer davantage de temps à la prédication.<ref>Genest (2016), pp. 182-184.</ref>

	Si, en l'absence d'hommes, ~~elle~~ doit remplir un rôle lié au culte normalement dévolu à l'homme, elle doit se couvrir la tête en signe de soumission.<ref>WTBTS, ''Comment raisonner à partir des Écritures'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 160:		Si, en l'absence d'hommes, une femme doit remplir un rôle lié au culte normalement dévolu à l'homme, elle doit se couvrir la tête en signe de soumission.<ref>WTBTS, ''Comment raisonner à partir des Écritures'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 160.</ref> Genest note une légère évolution dans cette pratique : là où les femmes devaient autrefois se couvrir la tête dès qu'un homme était présent lors d'études bibliques, cette obligation ne s'applique désormais qu'en présence d'un homme baptisé, sans qu'il soit possible de déterminer si ce changement reflète une volonté d'évolution à l'égard des femmes ou une simple relecture d'un principe biblique de la part de la Société.<ref>Genest (2016), p. 356.</ref>
	~~: "En quelle circonstance une femme doit-elle~~ se couvrir la tête ~~? Elle le fait chaque fois~~ qu'~~elle~~ '~~prie ou prophétise~~', ~~pour reprendre les termes contenus en <CiteBible>1 Corinthiens 11:5</CiteBible> (...). Elle devrait se couvrir la tête en signe~~ de ~~soumission~~ à l'~~homme si elle assume~~ des ~~responsabilités liées au culte qui reviendraient normalement à son mari~~ ou à un ~~autre chrétien~~."</ref>

	Harrison ~~explique~~ que le jéhovisme, qu'elle juge "explicitement anti-féministe", peut néanmoins séduire les femmes ~~opprimées~~ — celles déçues en amour, vivant dans la pauvreté, ayant peur du choix ou du monde qui les entoure~~, ayant un sens communautaire ou qui se dévalorisent~~ — en offrant ~~des~~ réponses ~~à leurs problèmes. Par~~ leur participation ~~dans le cadre du~~ porte à porte, elles ont le sentiment d'être entendues et de véhiculer un message d'espoir.<ref>~~[[#Harrison\|~~Harrison, 1978]], pp. 82,83</ref>		Éventuellement, la femme peut être membre ointe, c'est-à-dire avoir l'espérance céleste et faire partie des 144 000.<ref>WTBTS, ''Comment raisonner à partir des Écritures'', Watch Tower Bible & Tract Society, pp. 158-159.</ref> Elle peut également occuper des postes importants dans d'autres instances jéhovistes, comme par exemple être à la tête du Cercle européen des Témoins de Jéhovah anciens déportés et internés (CETJAD), rôle assumé par Ruth Danner, elle-même ancienne déportée.<ref>Barbey, Philippe (2003), ''Les Témoins de Jéhovah - Pour un christianisme original'', L'Harmattan, p. 109.</ref>

			Barbara Harrison estime que le jéhovisme, qu'elle juge « explicitement anti-féministe », peut néanmoins séduire les femmes en situation de fragilité — celles déçues en amour, vivant dans la pauvreté, ayant peur du choix ou du monde qui les entoure — en leur offrant un cadre de réponses et un sentiment d'appartenance ; par leur participation au porte-à-porte, elles ont le sentiment d'être entendues et de véhiculer un message d'espoir.<ref>Harrison, Barbara Grizzuti (1978), ''Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses'', New York: Simon and Schuster, pp. 82-83.</ref> Miriam Hughes prolonge cette analyse en montrant que c'est précisément ce qui attire les femmes dans la foi — la sécurité, le sentiment d'appartenance, des réponses aux questions existentielles — qui finit souvent par les en éloigner : une fois pleinement acculturées, elles prennent conscience de l'étendue des contrôles exercés sur leur vie, et le coût social de quitter l'organisation — perte simultanée de la famille, des amis et de l'identité — devient le principal mécanisme de rétention.<ref>Hughes (2006), pp. 197-199.</ref>

	== Femme et viol==		== Femme et viol==

Tjrecherches : /* Au sein de la famille */

2026-07-21T19:58:23Z

Au sein de la famille

← Version précédente		Version du 21 juillet 2026 à 19:58
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	==Rôle de la femme==		==Rôle de la femme==
	===Au sein de la famille===		===Au sein de la famille===
	Le modèle familal au sein des Témoins de Jéhovah est de type patriarcal: c'est le mari et père qui constitue la tête et prend les décisions importantes.<ref>''La Tour de Garde'', 15 août 1980, p. 7</ref><ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'' vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 220</ref> La femme, pour sa part, se doit de lui être soumise et de lui témoigner un profond respect, son soutien, et le considérer comme son "chef légitime", et cela même s'il ne partage pas ses croyances;<ref name="Blandre">Blandre, Bernard (1991), ''[[Les Témoins de Jéhovah]]'', éditions Brepols, p. 99 (ISBN 2-503-50063-3)</ref> elle doit se consacrer principalement aux tâches domestiques et à l'éducation des enfants, et il faut qu'elle s'habille avec modestie. Pour les Témoins de Jéhovah, le portrait de la femme capable est décrit en <CiteBible>Proverbes 31:10-31,</CiteBible><ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'', vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 223:
	: "Quelques-uns des devoirs de la femme à l'égard de son mari ou propriétaire : les travaux ménagers, la confection et l'entretien des vêtements, et même certains achats et ventes, ainsi que la surveillance générale de la maisonnée."</ref> ce que le mouvement religieux considère comme un rôle tout à fait honorable.<ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'', vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 691:
	: "La grande valeur d'une bonne épouse est décrite en détail en Proverbes chapitre 31: elle est diligente, digne de confiance et elle gère la maisonnée en étant fidèle et soumise à son mari."</ref> Une différence de croyance n'autorise pas une femme à quitter son mari pour une séparation légale ou un [[divorce]] — hormis si le mari s'oppose farouchement à la foi de son épouse, s'il la maltraite au point de mettre sa santé ou sa vie en danger ou s'il la trompe — car de la sorte, elle peut l'évangéliser pour qu'il se convertisse. Même dans ce cas, elle doit le considérer comme le chef de famille.<ref name="Blandre"/>

	La ~~Société~~ Watch Tower ~~justifie sa position~~ dans ~~ce domaine par~~ des ~~versets tels~~ que <~~CiteBible~~>~~Éphésiens 5~~:22,23,33</~~CiteBible~~> et <CiteBible>~~1 Corinthiens 11~~:3</CiteBible>.		Le modèle familial au sein des Témoins de Jéhovah est de type patriarcal : c'est le mari et père qui constitue la tête et prend les décisions importantes.<ref>''La Tour de Garde'', 15 août 1980, p. 7</ref><ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'' vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 220</ref> La femme se doit de lui être soumise et de le considérer comme son « chef légitime »,<ref>Blandre, Bernard (1991), ''Les Témoins de Jéhovah'', éditions Brepols, p. 99</ref> une disposition que les femmes jéhovistes québécoises interrogées par la sociologue Rachel Genest ne vivent généralement pas comme une discrimination, la rationalisant comme une distribution des rôles voulue par Jéhovah ;<ref>Genest, Rachel (2016), ''Statut des femmes chez les Témoins de Jéhovah'', mémoire de maîtrise, Université de Sherbrooke, p. 353.</ref> Genest relève néanmoins une asymétrie fondamentale : ces femmes ont les mêmes obligations que les hommes — prédication, respect des principes bibliques, investissement religieux — sans bénéficier des mêmes droits ni des mêmes fonctions.<ref>Genest (2016), pp. 353-355.</ref> La femme est en outre attendue dans les tâches domestiques et l'éducation des enfants,<ref>Blandre (1991), p. 99</ref> une répartition que la sociologue australienne Miriam Hughes, elle-même ancienne Témoin de Jéhovah excommuniée, documente comme reposant entièrement sur la femme, le mari ne participant ni aux travaux ménagers ni à l'éducation des enfants, cette absence étant directement légitimée par la doctrine de soumission.<ref>Hughes, Miriam (2006), ''From Eve to Jezebel: Jehovah's Witnesses and Christian Fundamentalism'', thèse de doctorat, University of South Australia, pp. 224-230.</ref> La femme doit également s'habiller avec modestie et, selon le portrait de la femme capable décrit en <CiteBible>Proverbes 31:10-31</CiteBible>, ce rôle est présenté par le mouvement comme tout à fait honorable.<ref>WTBTS, ''Étude perspicace des Écritures'', vol.2, Watch Tower Bible & Tract Society, p. 691</ref> Une différence de croyance n'autorise pas une femme à quitter son mari pour une séparation légale ou un divorce — hormis si le mari s'oppose farouchement à la foi de son épouse, la maltraite au point de mettre sa santé ou sa vie en danger, ou la trompe —<ref>Blandre (1991), p. 99</ref> et Hughes signale que des cas de violences conjugales ont été portés à la connaissance d'anciens de congrégation qui ont choisi de ne pas intervenir.<ref>Hughes (2006), pp. 226-227.</ref>

	===Au sein de la congrégation===		===Au sein de la congrégation===

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	En s'appuyant sur leur compréhension d'un certain nombre de versets bibliques, les Témoins de Jéhovah estiment que la '''femme''' a un rôle différent de celui de l'homme au sein du cadre familial, religieux et social. Elle est pour eux complémentaire de l'homme et doit lui être soumise.<ref>''La Tour de Garde'', 1er mars 2005, p. 16, § 5:		En s'appuyant sur leur compréhension d'un certain nombre de versets bibliques, les Témoins de Jéhovah estiment que la '''femme''' a un rôle différent de celui de l'homme au sein du cadre familial, religieux et social. Elle est pour eux complémentaire de l'homme et doit lui être soumise.<ref>''La Tour de Garde'', 1er mars 2005, p. 16, § 5:
	: "Les chrétiennes ne dédaignent pas leurs maris ni ne cherchent à minimiser la disposition biblique relative à l'autorité dans le mariage. Au contraire, elles soutiennent leurs maris et leur sont soumises, elles coopèrent avec eux, et de cette manière les encouragent. Quand l'homme et la femme agissent avec autant d'amour, leur mariage ne peut que réussir, et tous deux puisent de la joie dans leur vie commune."</ref> Cette soumission implique un certain nombre de particularités dans le rôle spécifique qu'elle tient au sein de la structure familiale, dans la congrégation et par conséquent, dans la société. De ce fait, des critiques du mouvement estiment que la Société Watch Tower a un point de vue désuet sur le rôle de la femme, n'accordant pas une place valorisante à celle-ci et ne respectant pas ainsi la parité entre les deux sexes.		: "Les chrétiennes ne dédaignent pas leurs maris ni ne cherchent à minimiser la disposition biblique relative à l'autorité dans le mariage. Au contraire, elles soutiennent leurs maris et leur sont soumises, elles coopèrent avec eux, et de cette manière les encouragent. Quand l'homme et la femme agissent avec autant d'amour, leur mariage ne peut que réussir, et tous deux puisent de la joie dans leur vie commune."</ref> Cette soumission implique un certain nombre de particularités dans le rôle spécifique qu'elle tient au sein de la structure familiale, dans la congrégation et par conséquent, dans la société. De ce fait, des critiques du mouvement estiment que la Société Watch Tower a un point de vue désuet sur le rôle de la femme, n'accordant pas une place valorisante à celle-ci et ne respectant pas ainsi la parité entre les deux sexes.

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