Service militaire - Historique des versions

Tjrecherches le 3 juillet 2026 à 23:51

2026-07-03T23:51:18Z

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	{{Infobox article		{{Infobox article
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	En se basant sur l'interprétation qu'elle fait de passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 26:52</CiteBible> qui déclare que "celui qui prendra l'épée périra par l'épée" ou <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> qui énonce le principe de ce qu'elle appelle la "neutralité chrétienne", ainsi que sur quelques écrits des Pères de l'Église, la Société Watch Tower enseigne depuis des décennies à ses adeptes qu'il est contraire aux principes chrétiens d'effectuer le '''service militaire'''. Jusqu'en 1995, elle a également demandé à ceux-ci de refuser le '''service civil''' de remplacement dans les pays dont la législation en prévoyaient un pour les objecteurs de conscience.		En se basant sur l'interprétation qu'elle fait de passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 26:52</CiteBible> qui déclare que "celui qui prendra l'épée périra par l'épée" ou <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> qui énonce le principe de ce qu'elle appelle la "neutralité chrétienne", ainsi que sur quelques écrits des Pères de l'Église, la Société Watch Tower enseigne depuis des décennies à ses adeptes qu'il est contraire aux principes chrétiens d'effectuer le '''service militaire'''. Jusqu'en 1995, elle a également demandé à ceux-ci de refuser le '''service civil''' de remplacement dans les pays dont la législation en prévoyaient un pour les objecteurs de conscience.

Tjrecherches : Bot : ajout de l'infobox article de base

2026-06-18T21:40:53Z

Bot : ajout de l'infobox article de base

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	En se basant sur l'interprétation qu'elle fait de passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 26:52</CiteBible> qui déclare que "celui qui prendra l'épée périra par l'épée" ou <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> qui énonce le principe de ce qu'elle appelle la "neutralité chrétienne", ainsi que sur quelques écrits des Pères de l'Église, la Société Watch Tower enseigne depuis des décennies à ses adeptes qu'il est contraire aux principes chrétiens d'effectuer le '''service militaire'''. Jusqu'en 1995, elle a également demandé à ceux-ci de refuser le '''service civil''' de remplacement dans les pays dont la législation en prévoyaient un pour les objecteurs de conscience.		En se basant sur l'interprétation qu'elle fait de passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 26:52</CiteBible> qui déclare que "celui qui prendra l'épée périra par l'épée" ou <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> qui énonce le principe de ce qu'elle appelle la "neutralité chrétienne", ainsi que sur quelques écrits des Pères de l'Église, la Société Watch Tower enseigne depuis des décennies à ses adeptes qu'il est contraire aux principes chrétiens d'effectuer le '''service militaire'''. Jusqu'en 1995, elle a également demandé à ceux-ci de refuser le '''service civil''' de remplacement dans les pays dont la législation en prévoyaient un pour les objecteurs de conscience.

Tjrecherches : Ajout — Consolation du 13 décembre 1939

2026-06-11T17:26:26Z

Ajout — Consolation du 13 décembre 1939

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	[[Catégorie:Politique]]		[[Catégorie:Politique]]
			== [[Consolation du 13 décembre 1939]] ==
			Le numéro de Consolation du 13 décembre 1939 contient plusieurs informations relatives au service militaire en lien avec les Témoins de Jéhovah.

			La publication mentionne en premier lieu le cas d'August Dieckmann, de Dinslaken, présenté comme le premier martyr connu parmi les Témoins de Jéhovah exécuté en Allemagne pour refus du service militaire, dès les premiers jours de la Seconde Guerre mondiale, son exécution ayant été rapportée par la presse britannique dix-sept jours après le début du conflit.

			Le correspondant britannique J. Hemery consacre ensuite un développement spécifique à la situation des objecteurs de conscience au Royaume-Uni. Il souligne que les jeunes Témoins comparaissant devant les tribunaux militaires britanniques ont bénéficié d'un traitement sensiblement plus équitable que lors de la Première Guerre mondiale. Hemery note que les juges ont été déconcertés par la position théologique originale de ces témoins, qui déclaraient simultanément répudier la religion tout en affirmant servir Dieu et le Christ-Roi — une formulation qui distinguait leur démarche de celle des objecteurs de conscience traditionnels à fondement religieux. Cette position inédite a été généralement acceptée par les tribunaux, et une exemption complète de la conscription a été accordée dans la quasi-totalité des cas.

			Ces deux exemples illustrent une posture institutionnelle cohérente de la Watch Tower Society en 1939 : valoriser le refus du service militaire comme acte de fidélité théocratique, tout en cherchant à obtenir une reconnaissance juridique de ce refus dans les cadres légaux nationaux, avec des résultats contrastés selon les pays.

127.0.0.1 : /* Consolation du 15 novembre 1939 */

2026-06-11T15:36:03Z

Consolation du 15 novembre 1939

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	[[Catégorie:Changements doctrinaux]]		[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
	[[Catégorie:Politique]]		[[Catégorie:Politique]]
	~~== [[Consolation du 15 novembre 1939]] ==~~
	~~RIEN~~

	Le texte OCR de ce numéro de Consolation du 15 novembre 1939 ne contient pas d'informations spécifiquement relatives au service militaire en lien direct avec les Témoins de Jéhovah ou les étudiants de la Bible.

	On note certes une brève mention, dans l'article de B. Stuart, que les Témoins refusent de « prendre les armes » (« They refuse to take up arms »), mais cette référence est incidente et ne constitue pas un développement thématique sur le service militaire. Le reste du numéro traite principalement des persécutions catholiques-fascistes en Grande-Bretagne, de la responsabilité pontificale dans la guerre, et de divers incidents impliquant les Témoins de Jéhovah au Royaume-Uni et au Canada.

Tjrecherches : Ajout — Consolation du 15 novembre 1939

2026-06-11T15:03:48Z

Ajout — Consolation du 15 novembre 1939

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	[[Catégorie:Changements doctrinaux]]		[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
	[[Catégorie:Politique]]		[[Catégorie:Politique]]
			== [[Consolation du 15 novembre 1939]] ==
			RIEN

			Le texte OCR de ce numéro de Consolation du 15 novembre 1939 ne contient pas d'informations spécifiquement relatives au service militaire en lien direct avec les Témoins de Jéhovah ou les étudiants de la Bible.

			On note certes une brève mention, dans l'article de B. Stuart, que les Témoins refusent de « prendre les armes » (« They refuse to take up arms »), mais cette référence est incidente et ne constitue pas un développement thématique sur le service militaire. Le reste du numéro traite principalement des persécutions catholiques-fascistes en Grande-Bretagne, de la responsabilité pontificale dans la guerre, et de divers incidents impliquant les Témoins de Jéhovah au Royaume-Uni et au Canada.

Liberty 84 le 15 juin 2014 à 21:54

2014-06-15T21:54:39Z

Voir les modifications

Liberty 84 : /* Cas de l'Arménie, 2004 */

2013-01-17T23:31:48Z

Cas de l'Arménie, 2004

← Version précédente		Version du 17 janvier 2013 à 23:31
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	===Cas de l'Arménie, 2004===		===Cas de l'Arménie, 2004===
	Depuis que le Collège Central a autorisé la possibilité d'accepter le service civil aux jeunes appelés Témoins de Jéhovah, leur situation s'améliore dans nombres de pays qui, poussés par la communauté internationale par le moyen de l'ONU ou de l'OSCE, adoptent les normes internationales en matière de service civil. Par exemple, après avoir pendant plusieurs années emprisonnée les jeunes appelés Témoins de Jéhovah, l'Arménie a créé un service civil de remplacement en juillet 2004.		Depuis que le Collège Central a autorisé la possibilité d'accepter le service civil aux jeunes appelés Témoins de Jéhovah, leur situation s'améliore dans nombres de pays qui, poussés par la communauté internationale par le moyen de l'[[ONU]] ou de l'[[OSCE]], adoptent les normes internationales en matière de service civil. Par exemple, après avoir pendant plusieurs années emprisonnée les jeunes appelés Témoins de Jéhovah, l'Arménie a créé un service civil de remplacement en juillet 2004.

	Néanmoins, après avoir accepté ce service civil pendant une année, il semble que des jeunes Témoins aient refusé ce service à partir de mars 2005 du fait qu'on les obligeait à porter un uniforme et un badge sur lequel était marqué "service des armées d'Arménie". Le gouvernement arménien récusa cette présentation des faits et déclara que si on leur avait bien fourni un uniforme, ce n'est pas un uniforme de soldat et que les jeunes Témoins n'y avaient rien trouvé à redire pendant quatre mois. S'agit-il de la désinformation de l'a part de l'État ou une nouvelle affaire Louis Lecoin?<ref>[http://daccessdds.un.org/doc/UNDOC/GEN/G06/121/25/PDF/G0612125.pdf?OpenElement] (lien mort)</ref>		Néanmoins, après avoir accepté ce service civil pendant une année, il semble que des jeunes Témoins aient refusé ce service à partir de mars 2005 du fait qu'on les obligeait à porter un uniforme et un badge sur lequel était marqué "service des armées d'Arménie". Le gouvernement arménien récusa cette présentation des faits et déclara que si on leur avait bien fourni un uniforme, ce n'est pas un uniforme de soldat et que les jeunes Témoins n'y avaient rien trouvé à redire pendant quatre mois. S'agit-il de la désinformation de l'a part de l'État ou une nouvelle affaire Louis Lecoin?<ref>[http://daccessdds.un.org/doc/UNDOC/GEN/G06/121/25/PDF/G0612125.pdf?OpenElement] (lien mort)</ref>

Liberty 84 le 7 juillet 2012 à 19:17

2012-07-07T19:17:05Z

← Version précédente		Version du 7 juillet 2012 à 19:17
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	En se basant sur l'interprétation qu'elle fait de passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 26:52</CiteBible> qui déclare que "celui qui prendra l'épée périra par l'épée" ou <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> qui énonce le principe de ce qu'elle appelle la "neutralité chrétienne", ainsi que sur quelques écrits des Pères de l'Église, la Société Watch Tower enseigne depuis des décennies à ses adeptes qu'il est contraire aux principes chrétiens d'effectuer le '''service militaire'''. Jusqu'en 1995, elle a également demandé à ceux-ci de refuser le '''service civil''' de remplacement dans les pays dont la législation en prévoyaient un pour les objecteurs de conscience.		En se basant sur l'interprétation qu'elle fait de passages bibliques tels que <CiteBible>Matthieu 26:52</CiteBible> qui déclare que "celui qui prendra l'épée périra par l'épée" ou <CiteBible>Jean 17:16</CiteBible> qui énonce le principe de ce qu'elle appelle la "neutralité chrétienne", ainsi que sur quelques écrits des Pères de l'Église, la Société Watch Tower enseigne depuis des décennies à ses adeptes qu'il est contraire aux principes chrétiens d'effectuer le '''service militaire'''. Jusqu'en 1995, elle a également demandé à ceux-ci de refuser le '''service civil''' de remplacement dans les pays dont la législation en prévoyaient un pour les objecteurs de conscience.

	Ce refus de rejoindre les troupes armées a été à l'origine de terribles persécutions pour les fidèles, qui s'est souvent traduite par l'emprisonnement, voire la peine capitale. Durant la Seconde guerre mondiale, de jeunes Témoins ont été exécutés dans un certain nombre de pays pour leur refus de participer à la guerre; même dans des pays plus démocratiques, l'exemption était généralement refusée et ils étaient souvent emprisonnés. En France, entre 1950 et 1992, 7 593 jeunes fidèles ont purgé des peines de prison totalisant 8 383 années en raison de leur refus du service militaire. Amnesty International a certes régulièrement dénoncé cette situation, mais le Journal Européen des Droits de l'Homme de 1993 précisait bien que les Témoins étaient emprisonnés "parce qu'ils refusent d'accomplir leur service militaire et de demander à effectuer un service civil".<ref>[[#Barbey\|Barbey, 2003]], p. 156</ref>		Ce refus de rejoindre les troupes armées a été à l'origine de terribles persécutions pour les fidèles, qui s'est souvent traduite par l'emprisonnement, voire la [[peine capitale]]. Durant la Seconde guerre mondiale, de jeunes Témoins ont été exécutés dans un certain nombre de pays pour leur refus de participer à la guerre; même dans des pays plus démocratiques, l'exemption était généralement refusée et ils étaient souvent emprisonnés. En France, entre 1950 et 1992, 7 593 jeunes fidèles ont purgé des peines de prison totalisant 8 383 années en raison de leur refus du service militaire. Amnesty International a certes régulièrement dénoncé cette situation, mais le Journal Européen des Droits de l'Homme de 1993 précisait bien que les Témoins étaient emprisonnés "parce qu'ils refusent d'accomplir leur service militaire et de demander à effectuer un service civil".<ref>[[#Barbey\|Barbey, 2003]], p. 156</ref>

	Actuellement, les difficultés entre les Témoins et la plupart des gouvernements se sont apaisées, car beaucoup de pays ont supprimé la conscription, tandis que d'autres ont institué un service civil alternatif pour les objecteurs de conscience. Par exemple en France, l'État leur a créé un statut sur mesure en 1993 pour éviter aux jeunes appelés Témoins de Jéhovah de purger une peine de prison allant jusqu'à 24 mois. Toutefois, dans certains pays dont certaines républiques de l'ex-URSS, la Corée du Sud, Singapour, et quelques pays d'Afrique, les jeunes adeptes masculins continuent d'être emprisonnés du fait de leur refus d'effectuer le service militaire. Par exemple, au 15 décembre 2005, il y avait 1 044 Témoins emprisonnés en Corée du Sud.		Actuellement, les difficultés entre les Témoins et la plupart des gouvernements se sont apaisées, car beaucoup de pays ont supprimé la conscription, tandis que d'autres ont institué un service civil alternatif pour les objecteurs de conscience. Par exemple en France, l'État leur a créé un statut sur mesure en 1993 pour éviter aux jeunes appelés Témoins de Jéhovah de purger une peine de prison allant jusqu'à 24 mois. Toutefois, dans certains pays dont certaines républiques de l'ex-URSS, la Corée du Sud, Singapour, et quelques pays d'Afrique, les jeunes adeptes masculins continuent d'être emprisonnés du fait de leur refus d'effectuer le service militaire. Par exemple, au 15 décembre 2005, il y avait 1 044 Témoins emprisonnés en Corée du Sud.

Liberty 84 : /* Références */

2012-05-02T22:43:36Z

Références

← Version précédente		Version du 2 mai 2012 à 22:43
Ligne 282 :		Ligne 282 :

	[[Catégorie:Changements doctrinaux]]		[[Catégorie:Changements doctrinaux]]
	[[Catégorie:~~Pratiques sociales~~]]		[[Catégorie:Politique]]

Liberty 84 : /* Méthode de l'élaboration de l'interdit */

2012-05-01T17:07:22Z

Méthode de l'élaboration de l'interdit

← Version précédente		Version du 1 mai 2012 à 17:07
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	La façon de procéder du [[Collège Central]] est elle-même sujette à débat. En effet, pour qu'un changement puisse être accepté, il faut que la majorité des deux-tiers sur l'ensemble des membres composant le corps dirigeant, soit atteinte lors des votes. Le sujet fut débattu à six reprises au sein du Collège Central, et ce rien qu'en 1978: le 28 janvier, le 1er mars, le 26 septembre, le 11 octobre [vote: 9 sur 13 en faveur d'un changement, 2/3 pas atteint, car il y avait 16 membres à l'époque], le 18 octobre [pas de vote], le 15 novembre [vote: 11 sur 16 en faveur d'un changement, mais rétractation d'un membre ne permettant plus d'atteindre la majorité des deux tiers requise pour un changement). À chaque fois, de nombreux membres de la direction étaient favorable au changement, mais leur voix n'était donc pas entendue, ce que déplore Raymond Franz. Cela signifiait que la majorité des membres de direction du mouvement ne pensait pas que cet interdit était justifié.<ref>[[#Franz\|Franz, ''Crise de Conscience'']], pp. 126,127,151</ref>		La façon de procéder du [[Collège Central]] est elle-même sujette à débat. En effet, pour qu'un changement puisse être accepté, il faut que la majorité des deux-tiers sur l'ensemble des membres composant le corps dirigeant, soit atteinte lors des votes. Le sujet fut débattu à six reprises au sein du Collège Central, et ce rien qu'en 1978: le 28 janvier, le 1er mars, le 26 septembre, le 11 octobre [vote: 9 sur 13 en faveur d'un changement, 2/3 pas atteint, car il y avait 16 membres à l'époque], le 18 octobre [pas de vote], le 15 novembre [vote: 11 sur 16 en faveur d'un changement, mais rétractation d'un membre ne permettant plus d'atteindre la majorité des deux tiers requise pour un changement). À chaque fois, de nombreux membres de la direction étaient favorable au changement, mais leur voix n'était donc pas entendue, ce que déplore Raymond Franz. Cela signifiait que la majorité des membres de direction du mouvement ne pensait pas que cet interdit était justifié.<ref>[[#Franz\|Franz, ''Crise de Conscience'']], pp. 126,127,151</ref>

	Ce qui est le plus notable est que, lors du vote du 15 novembre, il s'en est fallu de la décision d'un seul homme, [[Lloyd Barry]], pour qu'un service de substitution ait pu être valablement et théologiquement adopté par les Témoins de Jéhovah. Voici le témoignage oculaire de Franz tel qu'il fut relaté dans son livre ''Crise de ~~Conscience~~'':<ref>[[#Franz\|Franz, ''Crise de Conscience'']], p. 135</ref>		Ce qui est le plus notable est que, lors du vote du 15 novembre, il s'en est fallu de la décision d'un seul homme, [[Lloyd Barry]], pour qu'un service de substitution ait pu être valablement et théologiquement adopté par les Témoins de Jéhovah. Voici le témoignage oculaire de Franz tel qu'il fut relaté dans son livre ''[[Crise de conscience]]'':<ref>[[#Franz\|Franz, ''Crise de Conscience'']], p. 135</ref>
	: « Lors de la réunion du 11 octobre 1978, sur les treize membres présents, neuf votèrent en faveur du changement de la règle traditionnelle, ce qui aurait permis à l'individu de décider d’accepter ou de rejeter le service alternatif selon sa conscience; quatre membres votèrent contre. Résultat? Comme à l'époque il y avait seize membres dans le Collège Central (mais tous n'étaient pas présents), et étant donné que neuf n'était pas deux tiers de seize, le changement n'eut pas lieu. Le 18 octobre, il y eut une discussion du sujet, mais pas de vote. Le 15 novembre, les seize membres étaient présents et onze votèrent pour changer la règle afin que le Témoin dont la conscience lui permettait d’accepter un tel service ne soit pas automatiquement classé dans la catégorie de ceux qui sont infidèles à Dieu et dissocié de la congrégation. Il y avait une majorité des deux tiers. Fit-on le changement? Non, car après une courte pause, Lloyd Barry, membre du Collège Central, qui avait voté avec la majorité en faveur du changement, annonça qu'il avait changé d’avis et qu’il voterait pour la continuation de la politique traditionnelle. Cela annula la majorité des deux tiers. Un vote ultérieur, avec quinze membres présents, donnait neuf en faveur du changement, cinq contre, et une abstention. On avait traité ce sujet au cours de six sessions du Collège Central et, chaque fois, les votes indiquaient qu'une majorité des membres du Collège Central étaient en faveur de l'annulation de la règle existante. Le vote qui avait eu la majorité des deux tiers s'était déroulé en moins d'une heure et la règle demeura en vigueur. Donc les Témoins de sexe masculin devaient continuer à risquer l'emprisonnement plutôt que d'accepter le service alternatif bien que, comme les lettres répondant à l'étude le montraient, leur conscience leur disait que Dieu approuvait ce service. Cela peut paraître incroyable, mais telle était la position adoptée, et la plupart des membres du Collège semblaient l'accepter comme si de rien n'était. Après tout, ils ne faisaient que suivre les règles en vigueur. Un an plus tard, le 15 septembre 1979, un autre vote eut lieu et le résultat était également partagé, la moitié pour un changement, la moitié contre. Pendant encore seize ans cette politique resta en vigueur, jusqu'au 1er mai 1996 au moment où ''La Tour de Garde'' décréta soudain que l'acceptation du service alternatif était maintenant une question de conscience. Pendant ces seize ans, des milliers de Témoins, surtout de jeunes hommes, ont passé du temps en prison pour avoir refusé d'accepter différentes formes de service communautaire comme alternative au service militaire. »		: « Lors de la réunion du 11 octobre 1978, sur les treize membres présents, neuf votèrent en faveur du changement de la règle traditionnelle, ce qui aurait permis à l'individu de décider d’accepter ou de rejeter le service alternatif selon sa conscience; quatre membres votèrent contre. Résultat? Comme à l'époque il y avait seize membres dans le Collège Central (mais tous n'étaient pas présents), et étant donné que neuf n'était pas deux tiers de seize, le changement n'eut pas lieu. Le 18 octobre, il y eut une discussion du sujet, mais pas de vote. Le 15 novembre, les seize membres étaient présents et onze votèrent pour changer la règle afin que le Témoin dont la conscience lui permettait d’accepter un tel service ne soit pas automatiquement classé dans la catégorie de ceux qui sont infidèles à Dieu et dissocié de la congrégation. Il y avait une majorité des deux tiers. Fit-on le changement? Non, car après une courte pause, Lloyd Barry, membre du Collège Central, qui avait voté avec la majorité en faveur du changement, annonça qu'il avait changé d’avis et qu’il voterait pour la continuation de la politique traditionnelle. Cela annula la majorité des deux tiers. Un vote ultérieur, avec quinze membres présents, donnait neuf en faveur du changement, cinq contre, et une abstention. On avait traité ce sujet au cours de six sessions du Collège Central et, chaque fois, les votes indiquaient qu'une majorité des membres du Collège Central étaient en faveur de l'annulation de la règle existante. Le vote qui avait eu la majorité des deux tiers s'était déroulé en moins d'une heure et la règle demeura en vigueur. Donc les Témoins de sexe masculin devaient continuer à risquer l'emprisonnement plutôt que d'accepter le service alternatif bien que, comme les lettres répondant à l'étude le montraient, leur conscience leur disait que Dieu approuvait ce service. Cela peut paraître incroyable, mais telle était la position adoptée, et la plupart des membres du Collège semblaient l'accepter comme si de rien n'était. Après tout, ils ne faisaient que suivre les règles en vigueur. Un an plus tard, le 15 septembre 1979, un autre vote eut lieu et le résultat était également partagé, la moitié pour un changement, la moitié contre. Pendant encore seize ans cette politique resta en vigueur, jusqu'au 1er mai 1996 au moment où ''La Tour de Garde'' décréta soudain que l'acceptation du service alternatif était maintenant une question de conscience. Pendant ces seize ans, des milliers de Témoins, surtout de jeunes hommes, ont passé du temps en prison pour avoir refusé d'accepter différentes formes de service communautaire comme alternative au service militaire. »

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Tjrecherches le 3 juillet 2026 à 23:51

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Tjrecherches : Ajout — Consolation du 13 décembre 1939

127.0.0.1 : /* Consolation du 15 novembre 1939 */

Tjrecherches : Ajout — Consolation du 15 novembre 1939