La Tour de Garde du 1er mars 1930

Contenu

La Maison royale de Jéhovah (4ᵉ partie)

Cette quatrième partie d'une série doctrinale examine la distinction entre l'engendrement spirituel et l'onction au sein de l'organisation des étudiants de la Bible. La publication affirme que l'onction du Saint-Esprit n'est pas accordée à tous les « engendrés de l'esprit », mais uniquement à une classe restreinte approuvée par Dieu. Cette distinction est présentée comme essentielle pour comprendre la structure hiérarchique du mouvement.

L'article s'appuie sur 1 Corinthiens 12 pour établir que le baptême dans le corps du Christ et l'onction constituent deux réalités distinctes. La « classe du bouc émissaire », identifiée comme les futurs membres de la « grande multitude », est décrite comme engendrée spirituellement mais non destinée à partager le sacrifice du Christ, et donc privée d'onction. Les passages de Romains 6, Romains 8 et Éphésiens 2 sont mobilisés pour étayer cette interprétation.

La publication souligne qu'entre la Pentecôte et le retour du Seigneur, seul un petit nombre parmi les engendrés de l'esprit aurait effectivement reçu l'onction. La période de travail de l'Église est comparée à l'expérience du prophète Élie, dont le ministère symboliserait le service zélé d'un groupe restreint de consacrés. Il est affirmé que Charles Taze Russell faisait partie de ces oints, ayant servi fidèlement jusqu'à sa mort.

Une période d'épreuve et de purification est décrite comme ayant eu lieu lors de la venue du Seigneur à son temple, identifiée à l'année 1918. En s'appuyant sur Malachie 3:2-3, l'auteur explique que les « fils de Lévi » antitypiques - c'est-à-dire tous ceux qui avaient reçu une connaissance de la vérité - furent soumis à un jugement purificateur. Seuls ceux qui résistèrent à cette épreuve furent retenus, approuvés et oints.

Le second accomplissement de la prophétie de Joël 2:28-29, citée par Pierre dans Actes 2, est interprété comme ayant eu lieu après 1918. L'effusion de l'esprit « sur toute chair » est présentée comme l'onction de tous les approuvés, qui furent alors commissionnés pour prêcher. La figure d'Isaïe et de ses fils (Isaïe 6 et 8) est utilisée pour illustrer cette vocation.

Les chapitres 59 à 64 d'Isaïe sont reliés à la venue du Seigneur à son temple, moment où les approuvés reçurent la « robe de justice », symbole de leur approbation et de leur onction. Ces oints constituent le « reste » fidèle auquel est confiée la mission de témoignage, conformément à Apocalypse 12:17.

L'article aborde ensuite les avertissements de Jésus concernant les « faux Christs » (Matthieu 24:23-24), interprétés comme des personnes prétendant à l'onction sans l'avoir reçue. En citant 1 Jean 2:18-27, l'auteur associe l'onction à la « dernière heure » et affirme que la séparation entre oints véritables et prétendants non oints fut prophétisée. Les paraboles du serviteur fidèle et avisé, du mauvais serviteur, des talents et du vêtement de noce sont utilisées pour démontrer que l'onction est réservée à un groupe limité et éprouvé.

En conclusion, l'auteur affirme que le terme « chrétien » ne devrait s'appliquer qu'aux personnes effectivement en Christ et ayant reçu l'onction, excluant ainsi la grande majorité des personnes se réclamant du christianisme. Un résumé chronologique est proposé : depuis les apôtres jusqu'à 1918, très peu auraient été oints ; depuis 1918, tous les approuvés lors de l'épreuve du temple auraient reçu l'onction et constitueraient le « serviteur fidèle et sage ».

Une section intitulée « Questions pour l'étude biblique » suit l'article, reprenant paragraphe par paragraphe les points doctrinaux développés.

Lettres du champ

Cette rubrique publie trois lettres de membres ou de colporteurs exprimant leur enthousiasme pour le livre Prophecy de Joseph Franklin Rutherford. Les correspondants adoptent un ton militant, décrivant l'ouvrage comme un « tir sur Babylone » et une « ligne de feu » particulièrement convaincante et réconfortante pour leur foi.

Les lettres soulignent l'impact du livre sur leur engagement dans le travail de témoignage. Une résolution collective de l'ecclesia d'Érié (Pennsylvanie) réaffirme l'engagement des membres à poursuivre leur mission jusqu'à son achèvement, malgré les obstacles rencontrés. Les correspondants expriment leur détermination à diffuser le message contenu dans Prophecy, présenté comme un outil essentiel pour le ministère.

Attendre le Seigneur

Cette causerie radiophonique de quinze minutes développe la thèse selon laquelle l'espérance chrétienne authentique réside dans l'établissement futur du Royaume de Dieu sur la terre, et non dans une récompense céleste individuelle après la mort.

L'auteur critique plusieurs doctrines qualifiées d'« orthodoxes » mais présentées comme non scripturaires. La première est l'idée que tous les sauvés iraient au ciel, jugée contraire à l'enseignement biblique selon lequel la terre est destinée à être le foyer permanent de l'humanité (Psaume 37:29 ; Isaïe 60:21).

La doctrine de l'immortalité de l'âme est également réfutée. L'auteur s'appuie sur Ecclésiaste 9:5 (« les morts ne savent rien ») pour affirmer que cette doctrine rend incompréhensible la notion de résurrection.

Une troisième doctrine critiquée est celle selon laquelle le Royaume de Dieu serait intérieur à chaque croyant et aurait été établi il y a près de 1900 ans. Cette interprétation est présentée comme empêchant de comprendre la Prière du Seigneur et son orientation vers un accomplissement futur.

L'auteur affirme que le vrai message de l'Évangile consiste à annoncer le Royaume à venir, seul capable d'apporter justice, paix et vie éternelle sur la terre. Ni la Société des Nations, ni les fédérations d'Églises, ni les réformes politiques ne peuvent accomplir cette transformation. Seul le Royaume détruira d'abord la domination de Satan, puis convertira le monde entier.

Un florilège de textes scripturaires est convoqué pour illustrer le thème de l'attente patiente du Royaume : 1 Corinthiens 1:7 ; 1 Thessaloniciens 1:9-10 ; Romains 8:19-25 ; Galates 5:5 ; Luc 23:50-51 ; 1 Pierre 1:3-5 ; Sophonie 3:5-9 ; Psaume 37:7 ; Matthieu 5:39 ; Jacques 5 ; Daniel 12:12 ; Job 14:13-14 ; Habacuc 2:1-3 ; Isaïe 49:23. L'auteur conclut en recommandant le livre Life de Joseph Franklin Rutherford pour approfondir le sujet.

Jéhovah Dieu, ami des pauvres et des opprimés

Cette causerie radiophonique de trente-cinq minutes développe une critique sociale fondée sur l'opposition scripturaire entre les riches et les pauvres.

L'auteur commence par affirmer que les valeurs divines sont diamétralement opposées aux valeurs humaines, en s'appuyant sur Isaïe 55:8-9. Dans la société humaine, la richesse, le pouvoir et l'influence sont valorisés, même lorsqu'ils sont acquis par des moyens frauduleux ou oppressifs, ce que les prophètes avaient annoncé (Malachie 3:15 ; Psaume 37:35).

La notion de « richesse » est élargie pour inclure non seulement la fortune financière, mais aussi le pouvoir politique, l'éducation supérieure, la notoriété et les positions d'influence. En s'appuyant sur 1 Timothée 6:9-10, Marc 10:23, Matthieu 13:22, Luc 6:24 et Jacques 5:1-4, l'auteur énumère les tentations spécifiques liées à la richesse : acquisition frauduleuse, usage égoïste, corruption des institutions publiques, et confiance en les richesses au détriment de Dieu.

Il est soutenu que les riches dominent les gouvernements, les tribunaux, la législation, la presse et même les chaires religieuses, tandis que les pauvres, bien plus nombreux, en subissent les conséquences. Une analyse socio-économique est proposée : les impôts payés par les riches sont répercutés sur les prix de consommation, de sorte que ce sont finalement les pauvres qui les supportent. Les guerres sont présentées comme bénéficiant aux riches, qui y multiplient leurs fortunes, tandis que les pauvres y fournissent hommes et ressources.

L'auteur précise que si beaucoup parmi les pauvres sont immoraux, c'est souvent en réaction à l'oppression qu'ils subissent, et non par nature. Dieu est présenté comme le Défenseur et le Libérateur des pauvres, et il est annoncé qu'il interviendra pour les délivrer. Jésus et ses disciples sont décrits comme pauvres, et 1 Corinthiens 1:26-29 est cité pour affirmer que Dieu a délibérément choisi les faibles, les méprisés et les humbles pour confondre les puissants.

Analyse

Croyances

Le numéro du 1er mars 1930 met en évidence une conception très précise de l'onction par le Saint-Esprit, dont la publication souligne qu'elle se distingue rigoureusement du simple fait d'être « engendré de l'esprit ». Selon la doctrine exposée, l'onction constitue un privilège réservé à un groupe restreint et éprouvé, distinct de la masse des « engendrés fils de Dieu ». Cette croyance s'ancre dans une lecture de 1 Corinthiens 12, Romains 6, Romains 8 et Éphésiens 2, que la publication mobilise pour établir que le baptême dans le corps du Christ et l'onction sont deux actes spirituels distincts et non coextensifs.

La doctrine de la « classe du bouc émissaire » constitue l'un des apports théologiques les plus caractéristiques du numéro : par cette expression, la publication désigne ceux qu'elle identifie à la « grande multitude », lesquels sont certes engendrés fils de Dieu, mais explicitement exclus de l'appel au sacrifice avec Christ et, partant, de l'onction. Leur absence de zèle dans le service est interprétée non comme une défaillance morale accidentelle, mais comme le signe révélateur d'une absence d'onction, c'est-à-dire d'une vocation spirituellement distincte et inférieure à celle des oints.

La publication affirme que Charles Taze Russell fut « indubitablement l'un des oints de Dieu »,indubitablement l'un des oints de Dieu faisant de lui une figure paradigmatique de la fidélité jusqu'à la mort. Sa carrière est reliée à la figure typologique du prophète Élie, dont le ministère zélé illustrerait la période de service accomplie par un groupe restreint de consacrés depuis la Pentecôte jusqu'au retour du Seigneur.

Un événement doctrinal central est la venue du Seigneur à son temple en 1918, interprétée à partir de Malachie 3:2-3 comme un jugement purificateur exercé sur les « fils de Lévi » antitypiques. La croyance est que seuls ceux qui survécurent à cette épreuve de tamisage furent retenus, approuvés et oints, faisant de 1918 le point de séparation décisif entre les membres approuvés et les non-approuvés. La prophétie de Joël, citée par Pierre lors de la Pentecôte en Actes 2:17-18, est dès lors interprétée comme ayant connu son accomplissement principal non à la Pentecôte elle-même, mais après 1918, l'effusion de l'esprit « sur toute chair » désignant l'onction collective des approuvés à l'issue de cette épreuve.

La publication enseigne que les « faux Christs » annoncés en Matthieu 24:23-24 sont des personnes prétendant à l'onction sans l'avoir reçue, et que le terme « chrétien » ne devrait légitimement s'appliquer qu'aux personnes effectivement en Christ et effectivement ointes — ce qui exclut de facto la grande majorité de ceux qui se réclament du christianisme. Les paraboles évangéliques du serviteur fidèle, des talents et du vêtement de noce sont toutes convoquées pour étayer cette thèse d'une onction nécessairement limitée et conditionnelle.

Le discours radiophonique « Attendre le Seigneur » fait ressortir trois croyances en rupture explicite avec ce que la publication appelle la théologie « orthodoxe ». D'abord, la destinée terrestre de l'humanité sauvée : s'appuyant sur Psaume 37:29 et Isaïe 60:21, la publication soutient que la terre — et non le ciel — est la demeure permanente promise à la majorité de l'humanité. Ensuite, le rejet de l'immortalité de l'âme : citant Ecclésiaste 9:5, la publication enseigne que les morts sont dans un état d'inconscience totale, et que cette croyance en l'immortalité de l'âme rend théologiquement vide la doctrine de la résurrection. Enfin, le rejet de l'idée que le Royaume de Dieu serait déjà établi depuis dix-neuf siècles ou qu'il serait intérieur à chaque croyant : pour la publication, le Royaume est un gouvernement futur, réel et extérieur, dont l'établissement est encore à venir, ce qui seul donne son sens à la prière du Seigneur.

La croyance que ni la Société des Nations, ni les fédérations d'Églises, ni aucune réforme politique ne sauraient accomplir la transformation du monde est affirmée avec force : seul le Royaume à venir, après avoir détruit la domination de Satan, pourra instaurer justice, paix et vie éternelle sur la terre.

Le discours radiophonique « Jéhovah Dieu, ami des pauvres et des opprimés » développe une croyance en la partialité divine envers les humbles et les démunis, fondée sur la conviction que les valeurs de Dieu sont diamétralement opposées aux valeurs humaines (Isaïe 55:8-9). La notion de « richesse » est étendue par la publication au-delà de la fortune matérielle pour englober le pouvoir politique, l'éducation supérieure, la notoriété et toute position d'influence sociale. S'appuyant sur 1 Corinthiens 1:26-29, la publication enseigne que Dieu a délibérément choisi les faibles et les méprisés pour confondre les puissants, et que Jésus lui-même ainsi que ses disciples appartenaient à la classe des pauvres — ce qui confère à cette élection des humbles une portée christologique explicite.