La Tour de Garde du 15 mars 1930

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La maison royale de Jéhovah (6e partie)

Cet article, qui constitue la sixième partie d'une série consacrée à la « maison royale de Jéhovah », expose la théologie de l'onction et les obligations qui en découlent pour les membres de ce que la publication appelle la « classe des oints ». L'article s'ouvre en affirmant que la maison royale de Jéhovah occupe la position la plus élevée dans l'ordre divin, avec Christ Jésus comme chef, et que les membres potentiels de cette royauté céleste doivent démontrer une fidélité absolue avant d'y être admis.

Vie quotidienne et conduite morale

L'article distingue deux erreurs opposées que commettraient certains membres consacrés. D'un côté, certains croient qu'une vie honnête et droite suffit à garantir leur entrée dans le royaume ; la publication réfute cette position en s'appuyant sur des textes pauliniens, notamment 1 Corinthiens 6:9-10, Galates 5:13, Colossiens 3:8-9 et Hébreux 12:14, qui énumèrent les conduites incompatibles avec l'héritage du royaume, incluant l'immoralité sexuelle, l'idolâtrie et l'ivrognerie. De l'autre côté, d'autres interprèteraient erronément l'enseignement de The Watch Tower selon lequel la perfection charnelle est impossible, comme une autorisation de relâchement moral, pourvu qu'ils participent à une activité au nom du Seigneur ; l'article rejette fermement cette interprétation.

La position doctrinale exposée est que la sainteté morale est nécessaire mais insuffisante. La justice du chrétien oint provient de Dieu par le mérite du Christ et non de lui-même, et s'appuyer sur sa propre justice constituerait une forme d'orgueil condamnable. L'onction imposerait une commission active, sans laquelle la fidélité reste incomplète.

Pourquoi les oints sont-ils choisis ?

La réponse avancée par la publication est tirée de 1 Pierre 2:9 : les oints seraient choisis pour proclamer les louanges de Dieu et témoigner de son nom. Leur vocation n'est pas simplement de développer un caractère parfait en vue du ciel, mais d'agir conformément à leur commission, notamment en abandonnant les œuvres des ténèbres et en se consacrant entièrement à la cause divine.

L'obligation de prêcher

L'article affirme que tous les oints, sans exception de sexe, sont mandatés pour prêcher l'évangile, conformément à Ésaïe 61:1. La déclaration paulinienne de 1 Timothée 2:12, qui restreint le rôle d'enseignement de la femme vis-à-vis de l'homme, est interprétée comme portant uniquement sur l'ordre interne de l'assemblée, sans limiter l'obligation générale de proclamation du message du royaume.

Un passage notable observe que, dans les faits, la majeure partie de l'activité de prédication serait assurée par les femmes consacrées, tandis que certains hommes, « s'estimant de trop haute importance »,de trop haute importance auraient refusé de distribuer la littérature de porte en porte ; l'article soutient que le Seigneur accorderait en conséquence cette faveur aux femmes. La méthode de prédication la plus efficace à cette époque est identifiée comme étant la distribution de messages imprimés. L'incapacité ou le refus de prêcher est assimilé à une infidélité envers Dieu, et l'apôtre Paul est cité selon 1 Corinthiens 9:16 comme modèle de celui qui prêche par nécessité et non par gloire personnelle.

Responsabilité croissante

La responsabilité des oints est présentée comme s'étant accrue au fil du temps, proportionnellement à la lumière doctrinale reçue. Depuis ce que la publication décrit comme le retour du Seigneur et l'entrée des serviteurs fidèles dans le « temple », une lumière plus grande leur aurait été accordée, entraînant des obligations plus importantes. The Watch Tower se définit comme l'instrument destiné à rappeler aux oints leurs devoirs et à les encourager à s'acquitter des termes de leur commission.

S'appuyant sur Matthieu 24:14, l'article affirme que l'évangile du royaume doit être prêché dans le monde entier en guise de témoignage avant la fin, et que cette tâche est confiée aux oints en tant que serviteurs des intérêts du royaume. Citant Ésaïe 62:10, la publication décrit la mission des oints comme consistant à préparer la voie du peuple en l'informant du royaume, à dissiper les fausses doctrines qualifiées de « pierres d'achoppement », et à orienter les populations vers la délivrance divine. Il est mentionné que la Watch Tower aurait organisé la production de littérature en de nombreuses langues pour accomplir ce témoignage universel.

La vengeance divine et les « prisonniers »

Les oints sont également présentés comme chargés de proclamer « le jour de la vengeance de notre Dieu ». L'article expose que la révélation centrale accordée à la « classe du temple » est la reconnaissance de deux organisations opposées : celle de Satan — décrite comme composée d'éléments commerciaux, politiques et religieux unis pour opprimer les peuples — et celle de Jéhovah, dirigée par Christ. Taire cette information constituerait une infidélité, et ceux qui, connaissant la vérité, resteraient passifs pendant que les agents de Satan détourneraient le peuple de Dieu, sont présentés comme complices de ce crime, selon Psaumes 50:17-19.

La commission des oints inclurait également de « proclamer la liberté aux captifs ». Ces prisonniers sont identifiés comme des enfants de Dieu spirituellement engendrés, mais retenus captifs dans des institutions religieuses décrites comme des prisons. Le Seigneur aurait mis à disposition la littérature imprimée, la radio et la visite de porte en porte pour les atteindre. Même au sein de la communauté des croyants désignée comme « Sion », un travail d'avertissement est jugé nécessaire contre la négligence spirituelle, conformément à Ésaïe 58:1, la négligence étant qualifiée de transgression des termes de l'alliance avec Dieu.

Les témoins de Jéhovah et la gloire du nom divin

L'article observe que la majorité de l'humanité, y compris des millions de personnes se réclamant du christianisme, demeurerait dans les ténèbres spirituelles. Des enseignants religieux sont accusés de nier ouvertement la suprématie de Dieu, le sacrifice du Christ et le dessein divin du salut, en promouvant à leur place des théories humanistes sur la capacité de l'homme à se sauver lui-même. Ces systèmes religieux sont présentés comme faisant partie de l'organisation de Satan, vouée à la destruction.

Jéhovah est décrit comme voulant que le monde soit informé de ses intentions, et ses oints sont commissionnés pour en témoigner. Ces témoins refuseraient tout compromis avec l'organisation satanique et sont identifiés par Ésaïe 43:12 comme les témoins désignés par Dieu. La sélection des membres de la maison royale aurait pour but ultime la glorification du nom de Jéhovah, et les oints sont appelés à proclamer ce nom dans le monde entier, conformément à Ésaïe 12:4-6 et Ésaïe 52:7-8. Seuls ceux qui demeurent fidèles jusqu'à la fin seraient admis à participer à la victoire du Roi des rois et à régner avec lui mille ans, selon Apocalypse 20.

Critères d'auto-examen

La conclusion de l'article propose une série de critères permettant à chaque oint d'évaluer sa propre situation spirituelle. La publication affirme que se sentir porté à taire les vérités concernant l'organisation de Satan et le dessein de Dieu serait un signe d'absence de l'esprit du Seigneur, tandis que s'opposer à l'effort organisé de témoignage ou à la distribution de littérature serait un indice que la personne n'appartient pas à la classe du temple. À l'inverse, se consacrer entièrement au Seigneur, rejeter l'organisation adverse, s'efforcer de mener une vie pure, se réjouir de la lumière doctrinale croissante et chercher activement à transmettre le message constitueraient des preuves solides d'appartenance à la classe des oints.

L'article conclut en rappelant que Jésus avait désigné son « petit troupeau » (Luc 12:32), soulignant le caractère restreint du nombre des oints. Parmi les nombreux appelés, seuls ceux qui ont répondu à l'appel, ont été choisis et ont reçu l'onction, et qui demeurent fidèles jusqu'à la fin, constitueraient la maison royale. Ces fidèles doivent être en rupture totale avec l'organisation de l'ennemi et entièrement dévoués au Seigneur.

Vous devez naître de nouveau : qui ? pourquoi ? comment ?

Ce second article se présente comme la transcription d'une conférence radiophonique de trente minutes. Il s'ouvre sur une scène anecdotique mettant en scène une femme écossaise tenant un panneau portant les mots « Vous devez naître de nouveau » lors du départ d'un paquebot à Glasgow, image servant de point de départ à une réflexion doctrinale sur la signification de cette déclaration de Jésus à Nicodème (Jean 3).

La condition humaine et l'universalité du péché

L'exposé rappelle que ni Adam ni Ève ne furent nés, mais formés directement par Dieu, et que tous leurs descendants, en revanche, naissent selon le processus naturel. Le péché originel, introduit par la désobéissance du premier couple sous l'influence du serpent, aurait corrompu toute la descendance humaine. La publication cite abondamment les Écritures — Psaumes 51:5, Job 14:1-3, Romains 3:10, Romains 3:23, Ecclésiaste 7:20, 1 Jean 1:8, 1 Jean 1:10 — pour établir l'universalité du péché et de la mort héritée d'Adam, la seule exception reconnue étant Jésus-Christ, dont l'absence de péché est affirmée sur la base de Jean 8:46.

La première prophétie messianique

L'article analyse Genèse 3:15, la promesse divine d'une inimitié entre la postérité de la femme et celle du serpent. L'interprétation catholique et protestante courante — selon laquelle la femme désignée serait la Vierge Marie et la semence serait Jésus seul — est réfutée. L'auteur soutient que ni Marie ni les femmes en général ne correspondent à la figure symbolique décrite, puisque la haine envers le serpent ne serait pas davantage le propre des femmes que des hommes.

La femme symbolique et sa semence

La femme de Genèse 3:15 est interprétée comme une entité symbolique identifiée à la femme de l'Apocalypse (Apocalypse 12:1), qui ne pourrait désigner la Vierge Marie, cette dernière n'ayant jamais été au ciel couronnée d'étoiles. La semence de cette femme symbolique engloberait à la fois Christ Jésus et tous ses disciples fidèles, conformément à 1 Corinthiens 12:12-13, 1 Corinthiens 12:27, Romains 12:4-5, Jean 15:1-5 et Jean 17:11.

La femme symbolique est identifiée à l'organisation divine, « la Jérusalem d'en haut » (Galates 4:26), préfigurée par Sara, épouse d'Abraham. La semence de cette femme correspondrait à la semence d'Abraham (Galates 3:26-29), englobant Christ et ses frères chrétiens, Hébreux 2:11 étant cité pour souligner que Jésus et ceux qu'il sanctifie sont tous issus d'une même origine.

Le sens de « naître de nouveau »

L'impossibilité pour la chair et le sang d'hériter du royaume de Dieu (1 Corinthiens 15:50) est posée comme fondement de la nécessité d'une nouvelle naissance. Nicodème n'aurait pas compris cette notion parce qu'il pensait en termes biologiques. L'article clarifie que tout homme né d'une mère humaine doit naître de nouveau — c'est-à-dire de l'organisation divine, Sion — pour pouvoir voir et entrer dans le royaume céleste, selon Jean 3:6 : « ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l'esprit est esprit ».

Le baptême de Jésus et sa résurrection comme naissance de l'esprit

La publication affirme que Jésus lui-même, bien que né de la chair par la Vierge Marie, ne pouvait ni voir ni entrer ni hériter du royaume de Dieu sous sa forme charnelle. C'est à son baptême dans le Jourdain que les cieux lui auraient été ouverts et que la voie vers le royaume céleste lui aurait été révélée. La mission de son incarnation est décrite comme ayant été uniquement de fournir un sacrifice de valeur équivalente à la vie humaine parfaite perdue par Adam, afin de racheter l'humanité.

L'exposé rappelle les prophéties d'Ésaïe 9:6-7 concernant le gouvernement établi par Jésus et sa portée éternelle. Lors de son baptême, à trente ans, Jésus aurait mis sa vie humaine à la disposition de Dieu, symbolisé par son immersion dans le Jourdain. Sa résurrection ultérieure est présentée comme constituant sa naissance de l'esprit, ouvrant la voie à ceux qui, à sa suite, doivent eux aussi naître de nouveau pour participer au royaume céleste.