Three Worlds and the Harvest of This World (1877)

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Les Trois Mondes

Illustration accompagnant le chapitre introductif sur les trois mondes.

La publication présente une interprétation biblique centrée sur l'existence de trois mondes distincts, correspondant à trois dispensations divines successives : « le monde qui fut » (avant le Déluge), « le monde qui est maintenant » (l'ère actuelle, incluant les âges patriarcal, juif et évangélique), et « le monde à venir » (l'ère millénaire). Ces trois mondes ne coexistent jamais, et chaque transition marque un changement de dispensation plutôt qu'une destruction physique de la Terre. La Terre elle-même, décrite comme immuable (« The world is established that it cannot be moved »Psaumes 93:1), sert de cadre permanent à ces époques successives.

L'ouvrage insiste sur la nature progressive de la révélation biblique, chaque monde préparant le suivant. Le « monde qui fut » était caractérisé par l'absence de loi et de gouvernement, conduisant à une corruption généralisée. Le « monde actuel » voit une évolution graduelle : l'âge patriarcal appelle un peuple, la Loi prépare à la venue du Christ, et l'Évangile perfectionne le « germe » (Christ et son épouse, l'Église) en vue du Millénium. Ce germe, ou « Christ complet », inclut à la fois la tête (Jésus) et le corps (les croyants), comme l'illustre Galates 3:16 : « Il ne dit pas : et aux germes, comme s'il s'agissait de plusieurs, mais comme d'un seul : et à ton germe, qui est Christ ».

La fin du « monde actuel » coïncide avec le second avènement du Christ et la résurrection des saints, marquant le début du « monde à venir ». Ce dernier est associé au royaume de Dieu, un royaume spirituel promis aux héritiers dotés de corps spirituels. Bien que ce royaume soit établi sur Terre, il reste distinct des royaumes terrestres, comme l'affirme Jean 18:36 : « Mon royaume n'est pas de ce monde ». La transition entre les deux mondes s'accompagne d'une période de troubles sans précédent, décrite comme une « époque de moisson » où les nations seront soumises par la force avant que ne s'instaure une ère de paix et de restauration universelle.

La Terre comme base des trois mondes

Schéma illustrant la succession des trois mondes et leur relation avec la Terre.

La publication affirme que, malgré les expressions bibliques suggérant la destruction des cieux et de la Terre (« ils périront »), la planète elle-même demeure inchangée à travers les trois mondes. Le Déluge, souvent cité comme exemple de destruction, n'a entraîné qu'une disparition massive de la vie, sans altérer la structure physique de la Terre. Les preuves en sont multiples : les montagnes et les collines sont restées en place, les arbres n'ont pas été déracinés (comme en témoigne le rameau d'olivier rapporté par la colombe), et la Terre a continué à exister telle quelle.

Cette continuité est confirmée par des textes comme Psaumes 104:5 (« Tu as fondé la terre sur ses bases, elle ne sera jamais ébranlée ») et Genèse 8:22 (« Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l'été et l'hiver, le jour et la nuit ne cesseront point »). La publication interprète ces passages comme une garantie de la permanence de la Terre, malgré les changements de dispensation. Ainsi, le « monde à venir » ne succède pas à une destruction physique, mais à une transformation spirituelle et politique, où le royaume de Dieu s'établit sur une Terre inchangée.

Le schéma des trois mondes est présenté comme une clé pour comprendre l'ensemble des Écritures. En reconnaissant cette structure, les textes bibliques, souvent perçus comme contradictoires, s'organisent en un système cohérent. Par exemple, la promesse de restauration universelle (« restitution de toutes choses », Actes 3:21) ne peut s'accomplir qu'après la fin du « monde actuel » et l'avènement du Millénium, où tous les morts ressusciteront pour une nouvelle probation. Cette interprétation écarte l'idée d'un enfer éternel pour les non-convertis, au profit d'une vision où la mort adamique n'est qu'un sommeil temporaire, suivi d'une résurrection et d'une opportunité de salut pour tous.

La restauration universelle par le second Adam

La publication développe l'idée que la rédemption de l'humanité s'inscrit dans un plan divin progressif, centré sur la figure du "second Adam", le Christ, et de son "épouse" (Apocalypse 19:7). Elle affirme que Dieu n'a pas cherché à sauver l'ensemble de l'humanité avant l'accomplissement de ce plan, car les dispensations successives (juive, chrétienne) n'étaient que des étapes préparatoires. Ainsi, les nations disparues avant la venue du Christ ne sont pas exclues du salut, mais bénéficieront de la "restitution de toutes choses" lors du règne millénaire.

La justification de cette approche repose sur plusieurs arguments scripturaires. D'abord, l'auteur cite Isaïe 45:23 et Romains 14:11 pour montrer que tous, vivants et morts, seront amenés à reconnaître la souveraineté divine lors du "jour du jugement", identifié ici à l'âge millénaire. Ensuite, il souligne que le Christ lui-même a limité sa mission terrestre aux "brebis perdues de la maison d'Israël" (Matthieu 15:24), excluant les Gentils et les Samaritains de son enseignement, ce qui serait incompréhensible si le salut universel était déjà en cours.

L'ouvrage insiste sur le fait que le salut sous la loi juive et sous l'Évangile ne concerne qu'une "classe" restreinte, destinée à former l'"épouse de l'Agneau". Cette sélection explique pourquoi le chemin est "étroit" et pourquoi "peu" le trouvent (Matthieu 7:14). La publication affirme que « les eaux de la vie seront larges et profondes » lors du règne millénaire, où "l'Esprit et l'épouse diront : Viens, et que celui qui veut prenne de l'eau de la vie librement" (Apocalypse 22:17).

L'ordre divin de la progression humaine

Ce passage approfondit la notion de progression dispensationnelle en s'appuyant sur 1 Corinthiens 15:45-49. L'auteur explique que l'apôtre Paul ne parle pas d'individus isolés, mais de l'humanité dans son ensemble. Le "premier homme Adam" représente l'état naturel, animal, de l'humanité, tandis que le "second Adam" (le Christ) incarne l'état spirituel. Cette progression suit un ordre divin : d'abord l'état naturel, puis l'état spirituel, reflétant le passage d'une dispensation à l'autre.

La publication souligne que cette progression s'applique à des dispensations entières, et non à des individus. Ainsi, sous la loi juive, aucun Gentil ne pouvait être sauvé, et même les Juifs ne pouvaient être "parfaits sans nous" (les chrétiens). L'auteur cite Actes 2:34 et Jean 3:13 pour appuyer l'idée qu'aucun homme, pas même David, n'est monté au ciel avant l'accomplissement du plan divin, qui débute avec les "noces de l'Agneau" (Apocalypse 19:7).

Le texte établit un parallèle entre la multiplication de l'humanité sous le premier Adam et la régénération spirituelle sous le second Adam. Lors du règne millénaire, où le "Fils de l'homme s'assiéra sur le trône de sa gloire", une "nation naîtra en un jour" (Ésaïe 66:8), et "toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l'Éternel" (Psaumes 22:27).

La conversion du monde après le mariage de l'Agneau

Ce développement aborde la question de la conversion du monde, qui ne peut commencer qu'après la fin de la dispensation évangélique et l'union du Christ avec son "épouse". L'auteur cite Jean 17:9, où le Christ déclare : "Je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés", soulignant que sa prière ne concerne pas encore l'humanité dans son ensemble, mais uniquement ceux qui croiront par la parole des apôtres. La publication affirme que « l'issue de ce mariage mystique est que le monde croira » .

Le texte critique l'idée que Dieu aurait tenté de sauver le monde avant l'accomplissement de son plan. Il souligne que pendant plus de deux mille ans, l'humanité est restée dans la mort sans effort divin pour la ramener à la connaissance de la vérité. L'auteur interroge : pourquoi Dieu aurait-il permis que des nations entières disparaissent sans espoir de salut, si ce n'est parce que le temps de la "plénitude des nations" (Romains 11:25) n'était pas encore venu ?.

La publication rappelle que le Christ n'est pas venu sauver le monde lors de sa première venue, mais uniquement ceux qui étaient "sous la loi". Il n'a même pas prié pour le monde (Jean 17:9), et son sacrifice, bien qu'offert pour tous, ne sera "attesté en son temps" que lors de sa seconde venue, lors de l'âge millénaire (1 Timothée 2:6).

L'échec apparent du plan divin

Ce passage aborde les objections soulevées contre le plan divin de salut. L'auteur reconnaît que si Dieu avait effectivement tenté de sauver le monde pendant la dispensation évangélique, son échec serait aussi patent que sous la dispensation juive. Il souligne que depuis le début de l'Évangile, seule une infime minorité de l'humanité a eu accès à la connaissance du Christ, et que même avec les ressources divines, il aurait été possible de diffuser le message évangélique à tous les hommes.

La publication interroge : Dieu est-il impuissant à sauver ? Se soucie-t-il peu des hommes ? Ou bien a-t-il confié leur salut à des institutions humaines, comme les sociétés religieuses ? L'auteur rejette l'idée que les voies de Dieu soient inégales, et suggère que c'est plutôt la théologie traditionnelle qui est défaillante. Il affirme que le Christ a envoyé ses disciples avec une mission mondiale pour rassembler une "classe élue", mais qu'il ne leur a pas confié la tâche de condamner les autres à l'enfer.

Le texte analyse Marc 16:16, où le Christ déclare : "Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné". L'auteur explique que le terme grec *katakrino* (traduit par "condamné") signifie en réalité "jugé" ou "rejeté", et non "damné" au sens d'une punition éternelle. Il cite Matthieu 12:41, où les Ninivites "condamneront" la génération de Jésus, non pas en la damnant, mais en la mettant à honte par leur repentance.

La restitution des réprouvés

Ce développement aborde la question de la restitution des réprouvés, y compris ceux qui ont été "prédestinés à la destruction". L'auteur affirme que cette destruction ne concerne que la vie adamique présente, et non une punition éternelle. Il cite 1 Timothée 4:10, où Dieu est décrit comme "le Sauveur de tous les hommes, spécialement de ceux qui croient", pour montrer que le salut universel est inclus dans le plan divin.

La publication évoque le cas des Sodomites, souvent cités comme exemple de méchanceté dans la Bible, mais qui bénéficieront également de la restitution. Elle cite Ézéchiel 16:53-61, où Dieu promet de rétablir Sodome et ses filles dans leur état antérieur, ainsi que Jérusalem. L'auteur en déduit que si les Sodomites, détruits sous la mer Morte, peuvent être rétablis, alors Pharaon et son armée, que Dieu a "suscités" pour manifester sa puissance, peuvent également l'être.

Le texte souligne que la prédestination divine ne signifie pas une condamnation éternelle. Il rappelle que le Christ a "goûté la mort pour tout homme" (Hébreux 2:9), y compris Pharaon, et que Dieu a le pouvoir de façonner ses créatures comme le potier façonne l'argile, sans pour autant les condamner à un tourment éternel.

L'harmonie des Écritures

Ce passage conclut la réflexion sur la restitution en affirmant que si l'on admet l'existence d'une restitution, la notion de sommeil dans la mort, et la régénération universelle, les Écritures deviennent harmonieuses. Les voies de Dieu apparaissent alors équitables, et ses décrets et dénonciations ne concernent que la vie adamique présente, qui aurait été éternelle dans ses conséquences sans l'intervention du Christ.

L'auteur souligne que cette vision donne un sens aux textes affirmant que le Christ est mort pour tous les hommes (Hébreux 2:9), qu'il s'est donné en rançon pour tous (1 Timothée 2:6), et qu'il est "la lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde" (Jean 1:9). Il insiste sur le fait que des myriades d'hommes sont morts sans avoir entendu cette lumière, et que si ces textes sont vrais, ils doivent la recevoir dans l'au-delà.

La fin de ce monde

Ce passage annonce la fin imminente de la dispensation évangélique et le début de l'âge millénaire. L'auteur affirme que cette transition est plus proche qu'on ne le pense généralement, et que l'humanité est déjà entrée dans une période de "détresse telle qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il existe une nation" (Daniel 12:1). Il annonce que des preuves de cette imminence seront présentées dans une série de tracts, dont celui-ci est le premier, et que ces arguments seront également publiés sous forme de livre.

Le texte établit un parallèle entre la fin du "monde ancien" (avant le déluge), marquée par la destruction presque totale de la vie individuelle, et la fin de ce monde, qui verra la destruction de la vie nationale. Il souligne que les jugements divins annoncés dans les Écritures visent les nations, et non les individus, et que cette période de trouble précédera l'établissement du règne millénaire.

La plénitude des temps

Ce développement aborde la notion de "plénitude des temps" en comparant la durée des différentes dispensations. L'auteur note que le monde antédiluvien a duré 1 656 ans, que l'âge patriarcal (du déluge à la mort de Jacob) a duré 659 ans, et que l'âge juif (sous les douze tribus) a duré 1 845 ans. Il souligne que la dispensation évangélique, commencée avec la crucifixion en l'an 33, approche désormais d'une durée similaire à celle de l'âge juif, ce qui suggère qu'un changement de dispensation est proche.

La publication annonce que l'âge millénaire, premier âge du "monde à venir", durera 1 000 ans et sera introduit par une période de "détresse" de 40 ans, qui a déjà commencé. L'auteur cite Luc 21:26 pour illustrer l'angoisse croissante des hommes face aux événements à venir.

Les quarante années de trouble à venir

Ce passage décrit les quarante années de trouble qui précéderont l'établissement du règne millénaire. L'auteur affirme que les Écritures annoncent clairement cette période, marquée par l'organisation du capital contre le travail, le soulèvement des peuples en légitime défense, le renversement des lois et des gouvernements, et une "détresse telle qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il existe une nation" (Daniel 12:1).

La publication souligne que les signes de ces événements sont déjà visibles : les nations se préparent à une guerre terrible, multiplient les armements, et les peuples deviennent désespérés. L'auteur affirme que lorsque le conflit éclatera, il entraînera la chute de "tous les royaumes du monde", et que cette période de désolation correspondra au "baptême de feu" par lequel le monde doit passer avant d'entrer dans l'âge de gloire promis.

Les jugements divins et la conversion des nations

Ce passage décrit les jugements divins qui précéderont la conversion des nations. L'auteur cite plusieurs textes bibliques pour illustrer cette période de trouble, notamment Apocalypse 16:14, où les "esprits de démons" rassemblent les rois de la terre pour "la bataille du grand jour de Dieu Tout-Puissant", et Joël 3:2, où Dieu promet de rassembler toutes les nations dans la "vallée de Josaphat" pour les juger.

La publication souligne que ces jugements, bien que dévastateurs, ont pour but de ramener les peuples à une adoration pure. Elle cite Sophonie 3:8-9, où Dieu déclare : "Ma détermination est de rassembler les nations... pour répandre sur elles mon indignation... car toute la terre sera dévorée par le feu de ma jalousie. Mais alors je changerai les peuples en une langue pure, afin qu'ils invoquent tous le nom de l'Éternel, pour le servir d'un commun accord".

L'auteur conclut en affirmant que ces jugements sont nécessaires pour établir un règne de paix, où "les nations n'apprendront plus la guerre" (Ésaïe 2:4). Il souligne que tant que ces événements n'auront pas eu lieu, les nations continueront à se préparer à la guerre, et que ce n'est qu'après la "bataille du grand jour" que la paix universelle sera instaurée.