Three Worlds and the Harvest of This World (1877)

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Les Trois Mondes

Illustration accompagnant le chapitre introductif sur les trois mondes.

La publication présente une interprétation biblique centrée sur l'existence de trois mondes distincts, correspondant à trois dispensations divines successives : « le monde qui fut » (avant le Déluge), « le monde qui est maintenant » (l'ère actuelle, incluant les âges patriarcal, juif et évangélique), et « le monde à venir » (l'ère millénaire). Ces trois mondes ne coexistent jamais, et chaque transition marque un changement de dispensation plutôt qu'une destruction physique de la Terre. La Terre elle-même, décrite comme immuable (« The world is established that it cannot be moved »Psaumes 93:1), sert de cadre permanent à ces époques successives.

L'ouvrage insiste sur la nature progressive de la révélation biblique, chaque monde préparant le suivant. Le « monde qui fut » était caractérisé par l'absence de loi et de gouvernement, conduisant à une corruption généralisée. Le « monde actuel » voit une évolution graduelle : l'âge patriarcal appelle un peuple, la Loi prépare à la venue du Christ, et l'Évangile perfectionne le « germe » (Christ et son épouse, l'Église) en vue du Millénium. Ce germe, ou « Christ complet », inclut à la fois la tête (Jésus) et le corps (les croyants), comme l'illustre Galates 3:16 : « Il ne dit pas : et aux germes, comme s'il s'agissait de plusieurs, mais comme d'un seul : et à ton germe, qui est Christ ».

La fin du « monde actuel » coïncide avec le second avènement du Christ et la résurrection des saints, marquant le début du « monde à venir ». Ce dernier est associé au royaume de Dieu, un royaume spirituel promis aux héritiers dotés de corps spirituels. Bien que ce royaume soit établi sur Terre, il reste distinct des royaumes terrestres, comme l'affirme Jean 18:36 : « Mon royaume n'est pas de ce monde ». La transition entre les deux mondes s'accompagne d'une période de troubles sans précédent, décrite comme une « époque de moisson » où les nations seront soumises par la force avant que ne s'instaure une ère de paix et de restauration universelle.

La Terre comme base des trois mondes

Schéma illustrant la succession des trois mondes et leur relation avec la Terre.

La publication affirme que, malgré les expressions bibliques suggérant la destruction des cieux et de la Terre (« ils périront »), la planète elle-même demeure inchangée à travers les trois mondes. Le Déluge, souvent cité comme exemple de destruction, n'a entraîné qu'une disparition massive de la vie, sans altérer la structure physique de la Terre. Les preuves en sont multiples : les montagnes et les collines sont restées en place, les arbres n'ont pas été déracinés (comme en témoigne le rameau d'olivier rapporté par la colombe), et la Terre a continué à exister telle quelle.

Cette continuité est confirmée par des textes comme Psaumes 104:5 (« Tu as fondé la terre sur ses bases, elle ne sera jamais ébranlée ») et Genèse 8:22 (« Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l'été et l'hiver, le jour et la nuit ne cesseront point »). La publication interprète ces passages comme une garantie de la permanence de la Terre, malgré les changements de dispensation. Ainsi, le « monde à venir » ne succède pas à une destruction physique, mais à une transformation spirituelle et politique, où le royaume de Dieu s'établit sur une Terre inchangée.

Le schéma des trois mondes est présenté comme une clé pour comprendre l'ensemble des Écritures. En reconnaissant cette structure, les textes bibliques, souvent perçus comme contradictoires, s'organisent en un système cohérent. Par exemple, la promesse de restauration universelle (« restitution de toutes choses », Actes 3:21) ne peut s'accomplir qu'après la fin du « monde actuel » et l'avènement du Millénium, où tous les morts ressusciteront pour une nouvelle probation. Cette interprétation écarte l'idée d'un enfer éternel pour les non-convertis, au profit d'une vision où la mort adamique n'est qu'un sommeil temporaire, suivi d'une résurrection et d'une opportunité de salut pour tous.

La restauration universelle par le second Adam

La publication développe l'idée que la rédemption de l'humanité s'inscrit dans un plan divin progressif, centré sur la figure du "second Adam", le Christ, et de son "épouse" (Apocalypse 19:7). Elle affirme que Dieu n'a pas cherché à sauver l'ensemble de l'humanité avant l'accomplissement de ce plan, car les dispensations successives (juive, chrétienne) n'étaient que des étapes préparatoires. Ainsi, les nations disparues avant la venue du Christ ne sont pas exclues du salut, mais bénéficieront de la "restitution de toutes choses" lors du règne millénaire.

La justification de cette approche repose sur plusieurs arguments scripturaires. D'abord, l'auteur cite Isaïe 45:23 et Romains 14:11 pour montrer que tous, vivants et morts, seront amenés à reconnaître la souveraineté divine lors du "jour du jugement", identifié ici à l'âge millénaire. Ensuite, il souligne que le Christ lui-même a limité sa mission terrestre aux "brebis perdues de la maison d'Israël" (Matthieu 15:24), excluant les Gentils et les Samaritains de son enseignement, ce qui serait incompréhensible si le salut universel était déjà en cours.

L'ouvrage insiste sur le fait que le salut sous la loi juive et sous l'Évangile ne concerne qu'une "classe" restreinte, destinée à former l'"épouse de l'Agneau". Cette sélection explique pourquoi le chemin est "étroit" et pourquoi "peu" le trouvent (Matthieu 7:14). La publication affirme que « les eaux de la vie seront larges et profondes » lors du règne millénaire, où "l'Esprit et l'épouse diront : Viens, et que celui qui veut prenne de l'eau de la vie librement" (Apocalypse 22:17).

L'ordre divin de la progression humaine

Ce passage approfondit la notion de progression dispensationnelle en s'appuyant sur 1 Corinthiens 15:45-49. L'auteur explique que l'apôtre Paul ne parle pas d'individus isolés, mais de l'humanité dans son ensemble. Le "premier homme Adam" représente l'état naturel, animal, de l'humanité, tandis que le "second Adam" (le Christ) incarne l'état spirituel. Cette progression suit un ordre divin : d'abord l'état naturel, puis l'état spirituel, reflétant le passage d'une dispensation à l'autre.

La publication souligne que cette progression s'applique à des dispensations entières, et non à des individus. Ainsi, sous la loi juive, aucun Gentil ne pouvait être sauvé, et même les Juifs ne pouvaient être "parfaits sans nous" (les chrétiens). L'auteur cite Actes 2:34 et Jean 3:13 pour appuyer l'idée qu'aucun homme, pas même David, n'est monté au ciel avant l'accomplissement du plan divin, qui débute avec les "noces de l'Agneau" (Apocalypse 19:7).

Le texte établit un parallèle entre la multiplication de l'humanité sous le premier Adam et la régénération spirituelle sous le second Adam. Lors du règne millénaire, où le "Fils de l'homme s'assiéra sur le trône de sa gloire", une "nation naîtra en un jour" (Ésaïe 66:8), et "toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l'Éternel" (Psaumes 22:27).

La conversion du monde après le mariage de l'Agneau

Ce développement aborde la question de la conversion du monde, qui ne peut commencer qu'après la fin de la dispensation évangélique et l'union du Christ avec son "épouse". L'auteur cite Jean 17:9, où le Christ déclare : "Je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés", soulignant que sa prière ne concerne pas encore l'humanité dans son ensemble, mais uniquement ceux qui croiront par la parole des apôtres. La publication affirme que « l'issue de ce mariage mystique est que le monde croira » .

Le texte critique l'idée que Dieu aurait tenté de sauver le monde avant l'accomplissement de son plan. Il souligne que pendant plus de deux mille ans, l'humanité est restée dans la mort sans effort divin pour la ramener à la connaissance de la vérité. L'auteur interroge : pourquoi Dieu aurait-il permis que des nations entières disparaissent sans espoir de salut, si ce n'est parce que le temps de la "plénitude des nations" (Romains 11:25) n'était pas encore venu ?.

La publication rappelle que le Christ n'est pas venu sauver le monde lors de sa première venue, mais uniquement ceux qui étaient "sous la loi". Il n'a même pas prié pour le monde (Jean 17:9), et son sacrifice, bien qu'offert pour tous, ne sera "attesté en son temps" que lors de sa seconde venue, lors de l'âge millénaire (1 Timothée 2:6).

L'échec apparent du plan divin

Ce passage aborde les objections soulevées contre le plan divin de salut. L'auteur reconnaît que si Dieu avait effectivement tenté de sauver le monde pendant la dispensation évangélique, son échec serait aussi patent que sous la dispensation juive. Il souligne que depuis le début de l'Évangile, seule une infime minorité de l'humanité a eu accès à la connaissance du Christ, et que même avec les ressources divines, il aurait été possible de diffuser le message évangélique à tous les hommes.

La publication interroge : Dieu est-il impuissant à sauver ? Se soucie-t-il peu des hommes ? Ou bien a-t-il confié leur salut à des institutions humaines, comme les sociétés religieuses ? L'auteur rejette l'idée que les voies de Dieu soient inégales, et suggère que c'est plutôt la théologie traditionnelle qui est défaillante. Il affirme que le Christ a envoyé ses disciples avec une mission mondiale pour rassembler une "classe élue", mais qu'il ne leur a pas confié la tâche de condamner les autres à l'enfer.

Le texte analyse Marc 16:16, où le Christ déclare : "Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné". L'auteur explique que le terme grec *katakrino* (traduit par "condamné") signifie en réalité "jugé" ou "rejeté", et non "damné" au sens d'une punition éternelle. Il cite Matthieu 12:41, où les Ninivites "condamneront" la génération de Jésus, non pas en la damnant, mais en la mettant à honte par leur repentance.

La restitution des réprouvés

Ce développement aborde la question de la restitution des réprouvés, y compris ceux qui ont été "prédestinés à la destruction". L'auteur affirme que cette destruction ne concerne que la vie adamique présente, et non une punition éternelle. Il cite 1 Timothée 4:10, où Dieu est décrit comme "le Sauveur de tous les hommes, spécialement de ceux qui croient", pour montrer que le salut universel est inclus dans le plan divin.

La publication évoque le cas des Sodomites, souvent cités comme exemple de méchanceté dans la Bible, mais qui bénéficieront également de la restitution. Elle cite Ézéchiel 16:53-61, où Dieu promet de rétablir Sodome et ses filles dans leur état antérieur, ainsi que Jérusalem. L'auteur en déduit que si les Sodomites, détruits sous la mer Morte, peuvent être rétablis, alors Pharaon et son armée, que Dieu a "suscités" pour manifester sa puissance, peuvent également l'être.

Le texte souligne que la prédestination divine ne signifie pas une condamnation éternelle. Il rappelle que le Christ a "goûté la mort pour tout homme" (Hébreux 2:9), y compris Pharaon, et que Dieu a le pouvoir de façonner ses créatures comme le potier façonne l'argile, sans pour autant les condamner à un tourment éternel.

L'harmonie des Écritures

Ce passage conclut la réflexion sur la restitution en affirmant que si l'on admet l'existence d'une restitution, la notion de sommeil dans la mort, et la régénération universelle, les Écritures deviennent harmonieuses. Les voies de Dieu apparaissent alors équitables, et ses décrets et dénonciations ne concernent que la vie adamique présente, qui aurait été éternelle dans ses conséquences sans l'intervention du Christ.

L'auteur souligne que cette vision donne un sens aux textes affirmant que le Christ est mort pour tous les hommes (Hébreux 2:9), qu'il s'est donné en rançon pour tous (1 Timothée 2:6), et qu'il est "la lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde" (Jean 1:9). Il insiste sur le fait que des myriades d'hommes sont morts sans avoir entendu cette lumière, et que si ces textes sont vrais, ils doivent la recevoir dans l'au-delà.

La fin de ce monde

Ce passage annonce la fin imminente de la dispensation évangélique et le début de l'âge millénaire. L'auteur affirme que cette transition est plus proche qu'on ne le pense généralement, et que l'humanité est déjà entrée dans une période de "détresse telle qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il existe une nation" (Daniel 12:1). Il annonce que des preuves de cette imminence seront présentées dans une série de tracts, dont celui-ci est le premier, et que ces arguments seront également publiés sous forme de livre.

Le texte établit un parallèle entre la fin du "monde ancien" (avant le déluge), marquée par la destruction presque totale de la vie individuelle, et la fin de ce monde, qui verra la destruction de la vie nationale. Il souligne que les jugements divins annoncés dans les Écritures visent les nations, et non les individus, et que cette période de trouble précédera l'établissement du règne millénaire.

La plénitude des temps

Ce développement aborde la notion de "plénitude des temps" en comparant la durée des différentes dispensations. L'auteur note que le monde antédiluvien a duré 1 656 ans, que l'âge patriarcal (du déluge à la mort de Jacob) a duré 659 ans, et que l'âge juif (sous les douze tribus) a duré 1 845 ans. Il souligne que la dispensation évangélique, commencée avec la crucifixion en l'an 33, approche désormais d'une durée similaire à celle de l'âge juif, ce qui suggère qu'un changement de dispensation est proche.

La publication annonce que l'âge millénaire, premier âge du "monde à venir", durera 1 000 ans et sera introduit par une période de "détresse" de 40 ans, qui a déjà commencé. L'auteur cite Luc 21:26 pour illustrer l'angoisse croissante des hommes face aux événements à venir.

Les quarante années de trouble à venir

Ce passage décrit les quarante années de trouble qui précéderont l'établissement du règne millénaire. L'auteur affirme que les Écritures annoncent clairement cette période, marquée par l'organisation du capital contre le travail, le soulèvement des peuples en légitime défense, le renversement des lois et des gouvernements, et une "détresse telle qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il existe une nation" (Daniel 12:1).

La publication souligne que les signes de ces événements sont déjà visibles : les nations se préparent à une guerre terrible, multiplient les armements, et les peuples deviennent désespérés. L'auteur affirme que lorsque le conflit éclatera, il entraînera la chute de "tous les royaumes du monde", et que cette période de désolation correspondra au "baptême de feu" par lequel le monde doit passer avant d'entrer dans l'âge de gloire promis.

Les jugements divins et la conversion des nations

Ce passage décrit les jugements divins qui précéderont la conversion des nations. L'auteur cite plusieurs textes bibliques pour illustrer cette période de trouble, notamment Apocalypse 16:14, où les "esprits de démons" rassemblent les rois de la terre pour "la bataille du grand jour de Dieu Tout-Puissant", et Joël 3:2, où Dieu promet de rassembler toutes les nations dans la "vallée de Josaphat" pour les juger.

La publication souligne que ces jugements, bien que dévastateurs, ont pour but de ramener les peuples à une adoration pure. Elle cite Sophonie 3:8-9, où Dieu déclare : "Ma détermination est de rassembler les nations... pour répandre sur elles mon indignation... car toute la terre sera dévorée par le feu de ma jalousie. Mais alors je changerai les peuples en une langue pure, afin qu'ils invoquent tous le nom de l'Éternel, pour le servir d'un commun accord".

L'auteur conclut en affirmant que ces jugements sont nécessaires pour établir un règne de paix, où "les nations n'apprendront plus la guerre" (Ésaïe 2:4). Il souligne que tant que ces événements n'auront pas eu lieu, les nations continueront à se préparer à la guerre, et que ce n'est qu'après la "bataille du grand jour" que la paix universelle sera instaurée.

Les « sept têtes » de Rome

Ce chapitre détaille l'interprétation prophétique des « sept têtes » de l'Empire romain, symbolisées dans le livre de l'Apocalypse 17. La publication explique que ces sept têtes représentent sept formes de gouvernement successives ayant dominé Rome depuis sa conquête de l'Égypte en 30 av. J.-C. jusqu'à l'époque contemporaine de l'ouvrage.

Les cinq premières têtes sont identifiées comme suit : 1. **Le gouvernement consulaire** (triumvirat sous Antoine, Octave et Lépide), tombé en 27 av. J.-C. avec l'avènement d'Auguste. 2. **Le gouvernement impérial**, qui dura jusqu'à la chute de Rome face aux Goths en 476 ap. J.-C. 3. **Le gouvernement gothique**, qui prit fin en 538 lorsque Rome passa sous le contrôle de la papauté. 4. **La papauté**, qui régna de 538 à 1798, période correspondant aux « 1 260 jours » prophétiques (soit 1 260 ans). Cette tête fut « blessée à mort » en 1798 lors de la proclamation de la République romaine. 5. **La République romaine**, instaurée en 1798 et tombée en 1800 avec la restauration de la papauté.

La sixième tête est décrite comme une **papauté restaurée**, mais affaiblie, qualifiée d'« image de la bête » dans la prophétie. Cette période s'étend de 1800 à 1870, durant laquelle les « dix cornes » (symbolisant les nations européennes) exécutent un jugement sur la « femme » (la papauté), la dépouillant de son pouvoir et de ses biens, conformément aux Apocalypse 17:16 et Daniel 7:26. La chute de cette sixième tête en septembre 1870 marque l'avènement de la septième et dernière tête, incarnée par le gouvernement de Victor-Emmanuel II.

La publication souligne que cette septième tête ne durera qu'un « court espace de temps », avant que le « huitième » symbole – le « corps de la bête » sans tête – ne prenne le relais. Ce dernier représente les peuples et nations, organisés en mouvements comme l'Internationale ou les Grangers, annonçant une période de chaos et de bouleversements sociaux.

Apocalypse 17

Cette section propose une exégèse détaillée du chapitre 17 de l'Apocalypse, en insistant sur la nécessité de distinguer deux points de vue temporels dans l'interprétation : celui de la vision (où Jean est transporté en esprit jusqu'à l'époque du jugement de la papauté, soit le XIXe siècle) et celui de l'explication (qui remonte à l'année 96 ap. J.-C., date de la rédaction du texte).

La « femme assise sur une bête écarlate » est identifiée à la papauté, dont le siège est Rome, la « ville aux sept collines ». Les « sept têtes » de la bête symbolisent à la fois les sept collines de Rome et les sept gouvernements successifs de l'Empire romain, tandis que les « dix cornes » représentent les dix royaumes issus de la division de cet empire. La publication insiste sur le fait que cinq de ces têtes (gouvernements) sont déjà tombées au moment où Jean reçoit la vision, une sixième (la papauté restaurée) est en place, et la septième (le gouvernement de Victor-Emmanuel II) n'est pas encore advenue.

Le texte souligne que la bête elle-même, après la chute de sa septième tête, deviendra le « huitième » symbole, représentant les peuples et nations organisés en mouvements révolutionnaires. Ce « huitième » est décrit comme émergeant de « l'abîme » (symbole d'une libération des contraintes religieuses) et marchant vers la perdition, conformément aux Apocalypse 17:8 et Apocalypse 17:11. La publication établit un parallèle entre ce scénario et les événements de la Commune de Paris (1793-1796), où la bête avait déjà émergé brièvement avant d'être réprimée. Elle annonce que cette fois, le mouvement sera universel et conduira à une période de troubles sans précédent, marquée par la chute des trônes et l'effondrement de l'ordre social.

Les « dix cornes » (nations européennes) sont décrites comme ayant déjà accompli leur rôle en dépouillant la papauté de son pouvoir depuis 1798, conformément aux Apocalypse 17:16-17. La publication conclut que l'époque contemporaine (années 1870) se situe à la veille de grands bouleversements, où la bête sans tête (les peuples organisés) prendra le relais, annonçant la fin des « temps des Gentils » et l'établissement du Royaume de Dieu.

Manière de la venue du Christ

Cette section aborde les apparentes contradictions dans les Écritures concernant la venue du Christ, distinguant deux phases distinctes : une venue « comme un voleur » (discrète et invisible) et une venue « dans toute sa gloire » (manifeste et visible).

La publication explique que le Christ est parti discrètement, sans manifestation glorieuse, et qu'il reviendra « de la même manière » (Actes 1:11). Elle s'appuie sur le rituel du Jour des Expiations dans l'Ancien Testament pour illustrer ce point : le grand prêtre entrait dans le lieu très saint sans ses vêtements glorieux, qu'il revêtait seulement une fois à l'intérieur, et les laissait sur place en ressortant. De même, le Christ reviendrait d'abord de manière invisible pour accomplir l'œuvre de moisson (la récolte des saints), avant de se manifester ouvertement avec ses saints lors de sa seconde venue.

Le texte souligne que la « moisson » est une période distincte de l'âge évangélique, durant laquelle le Christ et les anges rassemblent les élus, tandis que les « enfants du royaume » et les « enfants du malin » continuent de coexister jusqu'à la fin de cette période (Matthieu 13:30). La publication insiste sur le fait que cette phase de moisson a déjà commencé en 1874, marquant le début de la « fin de l'âge » (ou « fin du monde » au sens biblique), et durera trois ans et demi.

La venue discrète du Christ est comparée aux « jours de Noé », où les activités quotidiennes (manger, boire, se marier) se poursuivaient normalement jusqu'au déluge (Matthieu 24:37-39). De même, la présence invisible du Christ (parousie) se déroule tandis que le monde ignore son avènement, jusqu'à ce que « tout œil le voie » lors de sa manifestation glorieuse. La publication met en garde les lecteurs contre les préjugés et les opinions préconçues, soulignant que la majorité des chrétiens, y compris leurs dirigeants, trébucheront sur cette vérité, comme les Juifs l'ont fait lors de la première venue du Christ. Elle exhorte à une étude approfondie des prophéties pour éviter d'être surpris par « ce jour », réservé à ceux qui marchent dans la lumière de la vérité présente.

La moisson et la présence invisible du Christ

Ce chapitre développe l'idée que la période actuelle correspond à la « moisson » mentionnée dans les Écritures, une phase de transition entre l'ère actuelle et le règne millénaire à venir. La publication affirme que cette période de moisson, durant laquelle le blé (les vrais chrétiens) est séparé de l'ivraie (les faux), précède la destruction associée au « jour du Seigneur » . Elle souligne que les véritables disciples du Christ, éclairés par cette compréhension, seront préparés, tandis que les autres resteront dans l'ignorance, conformément à l'avertissement de 1 Thessaloniciens 5:1-5, qui distingue ceux qui sont « dans la lumière » de ceux qui sont « dans les ténèbres » .

La publication établit un parallèle avec la parabole des dix vierges (Matthieu 25:1-13), où seules celles qui sont prêtes entrent avec l'époux, tandis que les autres, bien qu'attendant sa venue, sont exclues. Elle met en garde contre une attente passive ou mal informée de la venue du Christ, rappelant que les Juifs du premier siècle, bien qu'anticipant sa venue, l'ont manquée en raison de leurs attentes erronées. Le texte insiste sur le fait que le Christ revient de manière invisible, comme il est parti, et que sa présence est comparée à l'éclair qui traverse le ciel, visible sans être annoncée (Matthieu 24:27) . Cette présence invisible est décrite comme une période où les événements se déroulent sans que le monde en ait conscience, à l'image des jours de Noé, où les hommes vaquaient à leurs occupations sans se douter du jugement imminent (Luc 17:26-27).

Le chapitre souligne également que les manifestations visibles du Christ, comme celles survenues après sa résurrection, étaient destinées à prouver sa résurrection aux disciples, mais que sa présence actuelle ne nécessite pas de témoins oculaires. Il cite Ésaïe 63:3 pour illustrer que le Christ accomplit désormais son œuvre seul, sans la présence de témoins humains : « J'ai foulé le pressoir tout seul, et d'entre les peuples, il n'y avait personne avec moi » . La publication explique que les apparitions du Christ après sa résurrection, bien que variées, étaient toujours suivies de sa disparition soudaine, soulignant que sa présence actuelle est tout aussi discrète et invisible aux yeux du monde.

La nature spirituelle du Christ et des saints

Ce passage explore la nature spirituelle du Christ et des saints après leur résurrection, en s'appuyant sur des références bibliques pour démontrer que les corps spirituels sont invisibles aux yeux des mortels. La publication affirme que les corps spirituels, bien qu'ils soient décrits comme brillants comme l'éclair, ne peuvent être perçus par les humains sans une intervention miraculeuse . Elle cite plusieurs exemples bibliques pour étayer cette idée, notamment la chute de Satan (Luc 10:18), la transfiguration du Christ (Matthieu 28:3), et la vision de Daniel (Daniel 10:6), où la gloire des êtres spirituels est comparée à la lumière de l'éclair.

La publication souligne que l'apôtre Paul, lors de sa rencontre avec le Christ ressuscité, a été aveuglé par la lumière, tandis que les hommes qui l'accompagnaient n'ont rien vu (Actes 9:3-7). De même, les chars et les chevaux de feu qui entouraient Élisée n'étaient visibles que pour lui, et non pour son serviteur, jusqu'à ce que ses yeux soient ouverts par une intervention divine (2 Rois 6:17). Ces exemples sont utilisés pour démontrer que la présence du Christ durant les « jours du Fils de l'homme » est invisible aux yeux des mortels, car il agit sous une forme spirituelle pour rassembler ses élus .

Le texte insiste sur le fait que, bien que le Christ doive se révéler au monde « dans une flamme de feu » (2 Thessaloniciens 1:7-8), cette révélation ne sera visible que pour ceux qui sont sanctifiés, car « sans la sainteté, personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12:14). La publication conclut que la présence invisible du Christ durant la moisson est une réalité scripturaire, et que ceux qui sont dans la lumière comprendront les signes des temps, tandis que les autres resteront dans l'ignorance.

Les saints et les anges : une distinction biblique

Ce chapitre clarifie la distinction entre les termes « saint » et « ange » dans les Écritures, en analysant leurs origines hébraïques et grecques. La publication explique que le mot grec « angelos » (ἄγγελος), traduit par « ange », signifie littéralement « messager », tandis que le terme « hagios » (ἅγιος), traduit par « saint », signifie « saint » ou « consacré » . En hébreu, le mot « mal-ach » (מַלְאָךְ) désigne également un messager, tandis que « qadosh » (קָדוֹשׁ) ou « gaw-seed » (זֶרַע אֱלֹהִים) désigne un « saint » ou un « germe de Dieu ».

La publication souligne que le terme « ange » peut s'appliquer à des messagers humains ou divins, selon le contexte. Par exemple, il est utilisé pour désigner les messagers de Samuel, de Saül ou d'Hiram, mais aussi les anges de Dieu ou du diable. En revanche, le terme « saint » est toujours réservé aux disciples du Christ, c'est-à-dire à ceux qui sont « comptés pour la semence » (Galates 3:29). La publication cite plusieurs passages bibliques pour illustrer cette distinction, notamment Psaume 16:10, où Dieu promet de ne pas laisser son « Saint » (le Christ) voir la corruption, et Psaume 50:5, où les saints sont décrits comme ceux qui ont fait alliance avec Dieu par le sacrifice .

Le texte affirme que la venue du Christ « avec tous ses saints » (Zacharie 14:5) fait référence à l'Église des premiers-nés, et non à des anges. Il explique que le Christ ne sera visible qu'après la moisson, lorsque ses saints, qui ont fait alliance avec lui par le sacrifice, seront rassemblés auprès de lui. La publication insiste sur le fait que les preuves scripturaires indiquant que la période actuelle correspond à cette moisson sont abondantes, et que ceux qui étudient ce sujet peuvent « lever la tête et regarder en haut, sachant que leur rédemption approche » .

Enfin, le chapitre aborde la signification du mot grec « parousia » (παρουσία), traduit par « venue » ou « présence » dans Matthieu 24:3, et explique qu'il désigne la présence invisible du Christ durant la moisson, plutôt qu'une apparition visible. Cette interprétation est soutenue par des références à Luc 17:26-27, où la présence du Fils de l'homme est comparée aux jours de Noé, une période où les hommes vaquaient à leurs occupations sans se douter du jugement imminent.

Le ciel : le monde à venir

Ce chapitre aborde la question de la vie future des rachetés et de la nature du ciel, en explorant les différentes conceptions religieuses et bibliques de l'au-delà. La publication souligne que le sujet de la vie après la mort a toujours fasciné l'humanité, mais que les réponses varient considérablement selon les cultures et les croyances . Elle décrit les visions du paradis chez les Indiens (un « heureux terrain de chasse »), les musulmans (un paradis de plaisirs sensuels), les bouddhistes (une absorption dans la divinité, sans passion ni activité), et les chrétiens, qui se divisent en deux groupes principaux.

Le premier groupe, composé notamment des prémillénaristes et des adventistes, croit en un ciel terrestre où « les justes hériteront de la terre et y demeureront à jamais » (Matthieu 5:5). Cette vision est décrite comme un monde restauré, où le désert fleurira comme une rose et où les hommes construiront des maisons, planteront des vignes et jouiront des fruits de leur travail (Ésaïe 65:17-25). La publication compare cette conception à celle des Indiens, qui imaginent un paradis où les difficultés de la chasse sont abolies, soulignant que chaque culture projette ses propres aspirations dans sa vision du ciel .

Le second groupe, qui inclut une partie du christianisme traditionnel, croit en un ciel spirituel où les élus jouissent de la présence immédiate de Dieu, sans avoir une idée précise de leur occupation. Cette vision est décrite comme une félicité indéfinie, proche de celle des bouddhistes. La publication souligne que la Bible soutient à la fois une vision matérielle et spirituelle du ciel, en fonction des passages considérés. Elle cite Actes 3:19-21, qui promet une « restauration de toutes choses », et 1 Corinthiens 15:22, qui affirme que « comme tous meurent en Adam, de même tous revivront en Christ, mais chacun en son rang » .

Le chapitre explique que, lors de la restauration, toutes les nations retrouveront dans une certaine mesure leurs propres idées du paradis, mais sans les aspects négatifs associés à leur condition terrestre. Par exemple, les Sodomites, bien qu'ayant été détruits, seront restaurés à leur « ancien état » et donnés à Juda comme filles par une nouvelle alliance (Ézéchiel 16:51-61). De même, les Indiens retrouveront leurs terres de chasse sans les dangers qui y étaient associés. La publication insiste sur le fait que, comme « il n'y a aucune connaissance dans le séjour des morts » (Ecclésiaste 9:5), les nations ressusciteront avec les mêmes idées qu'elles avaient au moment de leur mort, et devront être gouvernées « avec une verge de fer » jusqu'à ce qu'elles connaissent toutes le Seigneur (Ésaïe 11:9).

Le royaume des cieux et la connaissance mutuelle

Ce chapitre se concentre sur le « petit troupeau » destiné à hériter du royaume des cieux, et non sur les nations terrestres. La publication explique que ce groupe, composé de ceux qui sont « comptés pour la semence » (Galates 3:29), deviendra « comme les anges de Dieu » et ne mourra plus (Luc 20:36). Elle cite 1 Timothée 4:10, qui affirme que Dieu est « le Sauveur de tous les hommes, spécialement de ceux qui croient », et 2 Timothée 1:10, qui révèle que le Christ a « aboli la mort et fait resplendir la vie et l'immortalité par l'Évangile » .

Le texte aborde ensuite la question centrale du chapitre : « Nous reconnaîtrons-nous les uns les autres là-bas ? » La publication répond par l'affirmative, en s'appuyant sur 1 Jean 3:2, qui déclare : « Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu'il apparaîtra, nous serons semblables à lui, car nous le verrons tel qu'il est. » Elle explique que, bien que l'apparence future des élus ne soit pas encore révélée, leur ressemblance avec le Christ implique que tout ce qui est révélé de lui l'est aussi d'eux .

La publication cite l'exemple de Marie Madeleine, qui reconnut Jésus après sa résurrection lorsqu'il l'appela par son nom (Jean 20:16), et affirme que, si Jésus connaissait Marie, Pierre et Jean, alors les élus se reconnaîtront mutuellement dans le ciel. Elle souligne que cette reconnaissance mutuelle est confirmée par 1 Corinthiens 13:12, qui promet : « Maintenant nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face ; maintenant je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j'ai été connu. »

Le chapitre aborde également les objections possibles, notamment 1 Corinthiens 2:9, qui déclare : « L'œil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu, et le cœur de l'homme n'a pas conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. » Cependant, la publication explique que ce passage est suivi d'une révélation : « Mais Dieu nous l'a révélé par son Esprit » (1 Corinthiens 2:10), et que ces choses sont accessibles à ceux qui les recherchent « comme on cherche de l'argent » . Elle insiste sur le fait que la vérité se découvre en « comparant les choses spirituelles avec les choses spirituelles » (1 Corinthiens 2:13), et non en s'appuyant sur la sagesse humaine.

Les capacités des êtres spirituels

Ce chapitre explore les capacités des êtres spirituels, en s'appuyant sur des récits bibliques et des parallèles avec des légendes pour illustrer ce que les saints glorifiés pourront accomplir dans le ciel. La publication commence par comparer les miracles du Christ et des anges avec les exploits des génies des contes orientaux, comme celui d'Alladin, pour montrer que les capacités des êtres spirituels dépassent l'imagination humaine . Elle cite Jean 14:12, où Jésus déclare : « Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes encore », pour affirmer que les saints glorifiés accompliront des exploits similaires à ceux du Christ et des anges.

Le texte décrit plusieurs capacités des êtres spirituels, notamment leur capacité à apparaître sous forme de flammes de feu. Il cite Psaume 104:4 et Hébreux 1:7, qui déclarent : « Il fait de ses anges des esprits, et de ses serviteurs une flamme de feu », ainsi que Exode 3:2, où l'ange de l'Éternel apparaît à Moïse dans un buisson ardent. La publication explique que le Christ sera également révélé au monde « dans une flamme de feu » (2 Thessaloniciens 1:7-8), et que les chars et les chevaux de feu qui entourent Élisée (2 Rois 2:11-12) illustrent cette capacité .

Le chapitre souligne également que les êtres spirituels peuvent se déplacer comme l'éclair, en citant Matthieu 28:3 et Daniel 10:6, où la gloire des anges est comparée à la lumière de l'éclair. La publication explique que, bien que le Christ doive apparaître « comme l'éclair » durant ses jours (Luc 17:24), cette manifestation restera invisible pour le monde, comme ce fut le cas durant les jours de Noé, où les hommes vaquaient à leurs occupations sans se douter du jugement imminent.

Le texte aborde ensuite la capacité des êtres spirituels à apparaître sous une forme humaine, comme le Christ après sa résurrection ou les anges dans l'Ancien Testament. Il cite Genèse 18:1-8, où trois hommes (identifiés comme le Seigneur et deux anges) mangent avec Abraham, et Luc 24:41-43, où Jésus mange du poisson et du miel devant ses disciples après sa résurrection. La publication explique que ces apparitions sous une forme humaine permettent aux êtres spirituels d'interagir avec les mortels sans révéler leur véritable gloire .

Enfin, le chapitre décrit la capacité des êtres spirituels à se déplacer indépendamment des lois physiques, en citant Jean 20:19 et Jean 20:26, où Jésus apparaît au milieu de ses disciples alors que les portes sont fermées. Il mentionne également Actes 12:10, où une porte de prison s'ouvre d'elle-même pour laisser passer Pierre et l'ange qui l'accompagne. La publication conclut que ces capacités, bien que considérées comme miraculeuses, sont en réalité conformes aux lois de la vie spirituelle, et que les saints glorifiés les posséderont également.

La distinction entre le spiritualisme biblique et le spiritualisme moderne

Ce chapitre établit une distinction claire entre le « spiritualisme biblique » et le spiritualisme moderne, en soulignant que ce dernier repose sur des fondements erronés. La publication explique que le spiritualisme moderne, tout comme la théologie traditionnelle, enseigne que tous les hommes deviennent des êtres spirituels au moment de leur mort. En revanche, la Bible affirme qu'il faut être « né de l'Esprit » pour devenir un être spirituel, car « ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3:6) .

Le texte insiste sur le fait que, sans cette nouvelle naissance, un homme ne peut prétendre à une vie spirituelle et ne peut donc pas devenir un être spirituel. Il souligne que seuls les êtres spirituels peuvent se matérialiser, car les autres sont déjà matérialisés. La publication cite 1 Corinthiens 15:44, qui déclare : « Il est semé un corps naturel, il ressuscite un corps spirituel », pour affirmer que la transformation en être spirituel n'a lieu qu'à la résurrection, et non au moment de la mort .

Le chapitre explique également que, selon la Bible, les hommes « dorment » après la mort jusqu'à la résurrection (Jean 11:11-14), et que seuls les anges ou ceux qui sont ressuscités et rendus semblables aux anges existent en tant qu'êtres spirituels. La publication affirme que les manifestations spirituelles modernes sont en réalité l'œuvre d'anges, mais que, comme ces derniers prétendent représenter des humains décédés, ils sont en réalité des anges déchus, ou « menteurs ». Elle compare ces anges déchus aux magiciens Jannès et Jambrès, qui s'opposèrent à Moïse, et cite 2 Timothée 3:9 pour affirmer que leur folie sera finalement révélée à tous .

Le texte souligne que les anges déchus, bien qu'ils aient la capacité d'apparaître sous différentes formes, sont soumis à une restriction divine : ils ne peuvent se manifester que dans l'obscurité. La publication cite Jude 1:6 et 2 Pierre 2:4, qui décrivent ces anges comme étant « réservés dans des chaînes éternelles sous les ténèbres pour le jugement du grand jour », pour expliquer pourquoi leurs manifestations nécessitent toujours un environnement sombre. Elle conclut en affirmant que le spiritualisme moderne est une contrefaçon du spiritualisme biblique, et que sa fausseté sera finalement exposée lorsque ses manifestations seront comparées à ce que la Bible révèle des véritables capacités des êtres spirituels.

Ciel

La section consacrée au ciel explore la nature des manifestations spirituelles et la condition future des saints après la résurrection. La publication affirme que les esprits, qu'ils soient bons ou mauvais, peuvent se matérialiser sous une forme humaine, comme en témoignent des récits bibliques et des observations contemporaines. Elle souligne que la véritable nature de ces esprits peut être discernée par leurs « fruits » (Matthieu 7:16), c'est-à-dire leurs actions, et que la lumière est un moyen de distinguer les anges de lumière des esprits des ténèbres. Les esprits malveillants, assimilés à des anges déchus, fuient la lumière, tout comme les créatures des ténèbres évitent naturellement la clarté.

La publication décrit également la condition des saints après leur résurrection, insistant sur le fait qu'ils ne seront pas des « fantômes », mais des êtres capables de se manifester sous une forme physique, de manger, de boire et de dormir, tout en possédant des pouvoirs surnaturels. Elle cite des exemples bibliques, comme celui de l'ange Gabriel apparaissant à Daniel, Zacharie et Marie, ou encore celui de Jésus après sa résurrection, pour illustrer cette capacité à interagir avec le monde matériel. Les saints, une fois glorifiés, seront en mesure d'exécuter des jugements sur les nations, comme le suggère le Psaume 149:5-9, où ils sont décrits comme des rois et des prêtres exerçant une autorité sur la terre.

Vêtements et besoins des saints

Cette partie aborde les besoins matériels des saints après leur résurrection, notamment en ce qui concerne leur nourriture et leurs vêtements. La publication affirme que les saints, tout comme les anges, auront besoin de vêtements, et cite des exemples bibliques pour étayer cette idée, comme la description des anges vêtus de blanc dans le tombeau de Jésus (Marc 16:5) ou celle de l'ange apparaissant à Daniel, vêtu de lin et ceint d'or (Daniel 10:5). Elle souligne que ces vêtements ne seront pas obtenus par des moyens terrestres, mais seront fournis par Dieu, comme le suggère Matthieu 6:31-33, où Jésus encourage ses disciples à chercher d'abord le royaume de Dieu, promettant que toutes ces choses leur seront données par surcroît.

La publication rejette l'idée que les saints, une fois glorifiés, seraient réduits à des tâches terrestres comme la construction de maisons ou la culture de vignobles, comme le suggèrent certains interprétations littérales d'Ésaïe 65:21. Elle argue que de telles activités seraient indignes de leur condition spirituelle et que leur héritage est bien plus grand : une « demeure incorruptible, sans souillure, réservée dans les cieux » (1 Pierre 1:4). Les saints, en tant que « rois et prêtres », auront pour mission de régner sur les nations et de les instruire, plutôt que de s'adonner à des travaux manuels.

Interactions avec les mortels

Cette section examine la manière dont les saints glorifiés interagiront avec les mortels après leur résurrection. La publication affirme que les saints conserveront leurs émotions humaines et pourront se mêler aux habitants de la terre, tout en apparaissant comme des êtres ordinaires. Elle cite des exemples bibliques, comme celui de Jésus apparaissant à Marie Madeleine après sa résurrection, où il feint de ne pas connaître la raison de ses larmes, ou encore celui des disciples sur le chemin d'Emmaüs, où il joue le rôle d'un étranger pour leur enseigner les Écritures (Luc 24:13-32). Ces récits illustrent la capacité des saints à interagir avec les mortels de manière discrète et pédagogique, tout en conservant leur nature spirituelle.

La publication souligne également que les saints auront le pouvoir de se déplacer instantanément, de se rendre invisibles ou de protéger ceux qu'ils aiment. Elle décrit un avenir où les saints pourront « boire du fruit de la vigne » sans avoir à planter de vignobles, et où ils habiteront des « demeures » préparées par le Christ lui-même (Jean 14:2). Leur mission consistera à guider et à instruire les nations, tout en les protégeant des fléaux et des calamités, comme le suggère Psaume 91:6-8.

Le Royaume de Dieu

Cette section traite de la nature du Royaume de Dieu et de sa visibilité pour les mortels. La publication affirme que le Royaume de Dieu n'est pas un royaume terrestre, mais un royaume spirituel, représenté par l'Église ou le peuple de Dieu. Elle cite Luc 17:20-21, où Jésus explique aux Pharisiens que le Royaume de Dieu ne vient pas avec des signes visibles, mais qu'il est « au milieu de vous ». La publication souligne que le Royaume de Dieu est actuellement comparé à un filet contenant à la fois de bons et de mauvais poissons, ou à un champ où poussent ensemble le blé et l'ivraie, et que ce n'est qu'à la fin des temps que les justes seront séparés des méchants (Matthieu 13:47-50).

La publication insiste sur le fait que le Royaume de Dieu est de nature spirituelle et que seuls ceux qui sont « nés de nouveau », c'est-à-dire devenus des êtres spirituels, peuvent le voir. Elle rejette l'idée que le Royaume de Dieu soit un royaume terrestre, comme le suggèrent certaines interprétations littérales de Daniel 2:44, où il est dit que le royaume de Dieu « brisera en pièces et consumera tous ces royaumes ». Elle argue que le Royaume de Dieu est un royaume céleste, non pas en raison de sa localisation, mais de sa nature spirituelle, et que les saints, une fois glorifiés, en feront partie en tant que « rois et prêtres » (Apocalypse 5:10).

Héritage des saints

Cette partie aborde la question de l'héritage des saints et leur relation avec la terre. La publication explique que les saints, en tant que « semence divine » (Zecleesia), héritent du Royaume de Dieu sous le ciel tout entier, mais que cela ne signifie pas qu'ils héritent de la terre au sens littéral. Elle compare cette situation à celle du prince Albert, héritier de la couronne d'Angleterre, qui n'hérite pas de la terre, mais du royaume. De même, les saints, bien qu'ils soient appelés à régner sur les nations, ne seront pas limités à une existence terrestre, mais auront accès à la « Jérusalem céleste », dont Dieu est l'architecte et le constructeur.

La publication souligne que les saints, une fois glorifiés, n'auront pas besoin de construire des maisons ou de cultiver des vignobles, car leurs demeures leur seront préparées par le Christ. Elle cite Apocalypse 21:24-27, où il est dit que les nations marcheront à la lumière de la cité céleste et y apporteront leur gloire. Les saints auront pour mission de régner, d'instruire et de subjuguer les nations sauvées de la mort adamique, tout en les guidant vers une destinée plus élevée.

Le voile de la chair

Cette section explore le concept du « voile de la chair » que les saints devront porter lorsqu'ils se manifesteront aux mortels. La publication explique que les saints, une fois glorifiés, devront se couvrir d'un voile de chair pour obscurcir leur gloire, tout comme Moïse devait se voiler le visage lorsqu'il sortait de la présence de Dieu pour parler au peuple (Exode 34:33-35). Elle souligne que ce voile symbolise la chair, et que les saints, tout comme les anges, devront l'utiliser pour interagir avec les mortels sans les écraser par leur splendeur.

La publication rejette l'idée que ces manifestations soient assimilables au spiritisme, arguant que les anges déchus, bien qu'ils conservent certains pouvoirs, sont clairement distingués des anges de lumière. Elle insiste sur le fait que les saints, une fois ressuscités en tant que « corps spirituels », auront le droit d'entrer dans la cité céleste, et que leur manifestation aux mortels sera un moyen de les guider et de les instruire. Elle cite 1 Corinthiens 15:44, où il est dit que « le corps est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel », pour étayer cette idée.

Corps naturel et corps spirituel

Cette section aborde la distinction entre le corps naturel (ou animal) et le corps spirituel, telle qu'elle est exposée dans 1 Corinthiens 15:44. La publication rejette l'idée que le corps spirituel soit une métaphore ou une figure de style, insistant sur le fait qu'il s'agit d'un corps réel, bien que de nature spirituelle. Elle souligne que les saints, une fois ressuscités, ne seront pas des êtres « naturels » ou « animaux », mais des êtres spirituels, comme le Christ après sa résurrection.

La publication critique ceux qui, par crainte de rejeter la résurrection littérale, refusent d'accepter l'idée que les saints soient ressuscités en tant que corps spirituels. Elle cite des exemples bibliques, comme les visions de Daniel et de Jean, où des êtres spirituels sont décrits avec des corps réels et tangibles, pour étayer son argument. Elle conclut en affirmant que les saints, tout comme le Christ, porteront « l'image du céleste » après leur résurrection, et que leur condition spirituelle ne les empêchera pas d'interagir avec le monde matériel, bien que de manière différente de celle des mortels.

Spirituel

La section aborde la nature spirituelle du retour du Christ et de son royaume, en opposition aux conceptions littérales et charnelles défendues par certains courants millénaristes de l'époque. L'auteur insiste sur le fait que Jésus, après sa résurrection, est apparu sous une forme spirituelle, invisible aux yeux des mortels sans intervention miraculeuse, à l'image du vent qui ne peut être vu mais dont on perçoit les effets. Cette dimension spirituelle est illustrée par des références bibliques telles que Jean 3:8, qui compare l'action de l'Esprit à celle du vent, et 1 Corinthiens 15:50, soulignant que « la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu ».

L'argumentation critique les interprétations littérales des prophéties concernant le rétablissement du royaume de David, les qualifiant de régressives. L'auteur cite Galates 4:21-31 pour opposer la Jérusalem terrestre, symbolisant la servitude (Agar), à la Jérusalem céleste, symbole de la liberté (Sara), et insiste sur le fait que seuls ceux qui sont « nés de l'Esprit » peuvent hériter du royaume spirituel. Cette distinction est renforcée par une référence à Romains 9:8, qui précise que « ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais ce sont les enfants de la promesse qui sont comptés pour la postérité ».

La section souligne également l'incapacité des « hommes naturels » à comprendre les réalités spirituelles, citant 1 Corinthiens 2:14 : « l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui ». Cette incompréhension est présentée comme un obstacle majeur à l'acceptation des enseignements du Nouveau Testament sur la nature spirituelle du royaume de Dieu.

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Sophistique

Cette section dénonce les raisonnements fallacieux utilisés par certains groupes, notamment les Christadelphes, pour nier l'existence d'entités spirituelles telles que Satan, les anges déchus ou le Saint-Esprit. L'auteur qualifie ces interprétations de « sophistique », soulignant leur tendance à réduire des concepts bibliques complexes à de simples principes abstraits ou métaphoriques.

Un exemple frappant est la négation de l'existence de Satan, présenté comme un simple « synonyme du péché ». L'auteur ironise sur cette interprétation en citant Luc 22:31, où Jésus déclare : « Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment », et demande comment un principe abstrait pourrait « désirer » quelque chose. De même, les anges sont réduits à des « messagers » ou des « principes », ce que l'auteur juge incompatible avec les récits bibliques de leur intervention dans les affaires humaines.

La section étend cette critique à la négation du Saint-Esprit, décrit par les Christadelphes comme une simple « électricité » ou un principe de pouvoir, et non comme une entité intelligente. L'auteur souligne que cette logique, poussée à son extrême, pourrait également nier l'existence de Dieu et du Christ, rendant ainsi la foi chrétienne vide de sens. Cette dénonciation s'achève sur une question rhétorique inspirée de Luc 18:8 : « Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? ».

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Plan de la Rédemption

Cette section propose un résumé structuré du plan de rédemption tel qu'envisagé par les Étudiants de la Bible, en insistant sur son caractère progressif et eschatologique. L'auteur commence par rappeler la promesse faite à Abraham concernant une « postérité » (Genèse 3:15 et Genèse 22:18), interprétée comme une référence à Christ et à son « corps », c'est-à-dire l'Église. Cette postérité, destinée à « écraser la tête du serpent », ne sera complète qu'après l'union de Christ et de son épouse lors du « mariage » spirituel.

Le texte souligne que la bénédiction promise à toutes les nations ne peut advenir avant que cette postérité ne soit pleinement réalisée. L'auteur évoque les âges successifs de l'histoire humaine, marqués par des étapes clés comme la loi mosaïque, qui a permis d'éclairer partiellement la nature de la « vraie postérité » à travers des types et des ombres. La lenteur de ce développement est justifiée par la nécessité d'une « restitution » universelle, où « comme tous meurent en Adam, de même tous revivront en Christ » (1 Corinthiens 15:22).

La section aborde également la question des générations ayant vécu avant la venue du Christ, soulignant que leur salut ne peut être compris qu'à travers la doctrine de la restitution. L'auteur cite Jean 1:9, où Jésus est décrit comme « la vraie lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde », pour affirmer que ces générations n'ont pas été abandonnées par Dieu, mais qu'elles bénéficieront également de la rédemption lors de l'âge à venir.

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Jugement

Cette section explore la notion de jugement, présentée comme une période de probation ou d'épreuve pour l'humanité. L'auteur définit le jugement comme un « essai » ou une « épreuve », citant Romains 14:10 : « Nous comparaîtrons tous devant le tribunal de Christ ». Cette épreuve détermine l'octroi de la vie éternelle ou de la mort éternelle pour chaque individu.

Le texte souligne que le jugement a commencé avec le Christ lui-même, qui a triomphé de l'épreuve et est devenu « le premier-né d'entre les morts » (Colossiens 1:18). Son succès a inauguré une nouvelle ère où « la vie et l'immortalité ont été mises en lumière par l'Évangile » (2 Timothée 1:10). Après le Christ, c'est « l'Église des premiers-nés » qui doit passer par cette épreuve, suivie par le reste de l'humanité lors de l'âge à venir.

L'auteur insiste sur le fait que le jugement n'est pas une simple condamnation, mais une opportunité de rédemption pour tous, y compris ceux qui sont morts sans avoir connu la vérité. Il cite Actes 15:14 pour rappeler que Dieu « a pris d'entre les nations un peuple pour son nom », avant de restaurer toutes choses. Cette vision inclusive du jugement est présentée comme la seule capable de réconcilier la justice et l'amour de Dieu avec le sort des générations passées.