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Armageddon

Armageddon (ou Har-Maguédon, de l'hébreu Har Məgiddô, « montagne de Megiddo ») désigne, dans la théologie des Témoins de Jéhovah, la bataille eschatologique au cours de laquelle Dieu — Jéhovah — anéantira l'ensemble des systèmes politiques, religieux et économiques de ce monde sous la direction de Jésus-Christ roi céleste. Ce concept occupe une place absolument centrale dans l'ensemble du corpus doctrinal de la Watch Tower Bible and Tract Society depuis ses origines jusqu'à nos jours. Il convient cependant de distinguer soigneusement la conception russellite primitive de la reformulation radicale opérée par Joseph Franklin Rutherford à partir du milieu des années 1920, puis des ajustements ultérieurs intervenus sous les présidences suivantes.

Étymologie et ancrage biblique

Le mot « Armageddon » n'apparaît qu'une seule fois dans le texte du Nouveau Testament, en Apocalypse 16:16, comme lieu de rassemblement des rois de la terre pour « la guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant ». La forme hébraïque sous-jacente, Har Məgiddô (« montagne de Megiddo »), renvoie à la plaine de Yizréel en Palestine, théâtre de plusieurs batailles décisives dans l'Ancien Testament. Les Étudiants de la Bible, puis les Témoins de Jéhovah, ont interprété ce lieu non pas comme un champ de bataille géographique réel mais comme le symbole d'un affrontement universel entre le gouvernement divin et l'ensemble des gouvernements humains. Voir aussi : Har-maguédon, Harmaguédon (brochure), Eschatologie, Dates prophétiques.

La conception russellite (1879–1916)

Charles Taze Russell, fondateur du mouvement des Étudiants de la Bible, avait élaboré, à partir des années 1870, un cadre prophétique complexe au sein duquel Armageddon représentait essentiellement l'effondrement progressif et anarchique de la société humaine — déclin des institutions politiques, sociales et religieuses — plutôt qu'une intervention divine directe et soudaine. Cette conception marquait une particularité notable : Russell avait enseigné pendant des décennies que la guerre finale serait une lutte anarchiste pour la domination sur la terre.

L'eschatologie de Russell s'était développée à partir des enseignements de Nelson Barbour et d'autres adventistes dans les années 1870 : Barbour et Russell enseignaient que Christ était revenu invisiblement en 1874, qu'une période de « moisson » courrait de 1874 à 1914, et que les événements prophétiques clés étaient liés à 1878 et à 1914. Russell conserva ces idées après sa séparation d'avec Barbour en 1879, enseignant que Christ était devenu roi en 1878, que les saints seraient progressivement ressuscités et glorifiés, et qu'Armageddon et l'établissement complet du Royaume de Dieu culmineraient aux alentours de 1914.

Russell avait également adopté la pyramidologie, croyant que la Grande Pyramide de Gizeh confirmait ses dates prophétiques. Selon lui, la période précédant Armageddon serait une longue transition, et la grande majorité de l'humanité non convertie survivrait à cette période de crise pour être éduquée par Jésus Christ durant le Millénium. Russell avait en effet prévu que ses fidèles iraient au ciel, tandis que la plus grande partie du reste de l'humanité survivrait à Armageddon pour être instruite personnellement par Jésus dans le paradis terrestre.

Cette vision relativement inclusive d'Armageddon sera radicalement remise en cause par son successeur.

Voir aussi : 1914, Calendrier prophétique, Grande Pyramide de Gizeh, Charles Taze Russell, Des millions actuellement vivant ne mourront jamais.

La refondation rutherfordiste (1917–1942)

Après la mort de Russell en 1916 et l'élection de Joseph Franklin Rutherford à la présidence de la Société Watch Tower en 1917, la doctrine d'Armageddon subit une transformation profonde. Lors de la convention de Cedar Point en 1922, Rutherford commença à enseigner que le règne de Christ avait débuté en 1914, et non en 1878 comme Russell l'avait enseigné.

À partir de 1925, Rutherford développa la vision de la bataille d'Armageddon comme une guerre universelle menée par Dieu, en rupture avec la croyance de Russell selon laquelle il s'agirait d'un déclin de la société humaine sombrant dans l'anarchie sociale, politique et religieuse. Rutherford fondait ses interprétations sur les livres de l'Exode, de Jérémie, d'Ézéchiel et des Psaumes, ainsi que sur des passages additionnels tirés des livres de Samuel, des Rois et des Chroniques.

Rutherford établit 1914 comme date du retour invisible de Jésus, affirma que Christ n'était pas mort sur une croix, formula le concept actuel des Témoins de Jéhovah concernant Armageddon comme la guerre de Dieu contre les méchants, et renforça la croyance que le début du règne millénaire du Christ était imminent.

Cette reformulation eut des conséquences doctrinales considérables sur la question de la survie. En pratique, Rutherford proclama le jugement divin sur toute l'humanité extérieure à son mouvement et condamna l'ensemble des non-membres à attendre leur exécution à Armageddon. Seuls ceux qui deviendraient Témoins de Jéhovah pourraient obtenir un sursis.

Tony Wills, auteur d'une étude historique sur les Témoins de Jéhovah, écrivit que Rutherford semblait se délecter de ses descriptions de la façon dont les méchants seraient totalement détruits à Armageddon, s'étendant longuement sur les prophéties de destruction. Il nota que, vers la fin de son ministère, Rutherford consacrait environ la moitié de l'espace disponible dans les numéros de La Tour de Garde à des développements sur Armageddon.

En 1928, la pyramidologie de Russell fut abandonnée entièrement et la Grande Pyramide de Gizeh fut redéfinie comme étant d'origine satanique. En 1929, le début des « derniers jours » fut déplacé de 1799 à 1914, et dès 1930 la « présence » de Christ fut également déplacée de 1874 à 1914.

La construction de Beth-Sarim en Californie s'inscrivit dans ce cadre eschatologique d'urgence : dans les années 1930, Rutherford résida dans cette « maison espagnole » qu'il appela Beth Sarim, signifiant « Maison des Princes », tenue en fiducie pour les « princes » bibliques anciens qui devaient être ressuscités immédiatement avant Armageddon.

Le jugement de « Babylone la Grande » fut daté de 1919 avec la publication du livre Lumière en 1930. En 1931, ces révisions cumulées avaient significativement transformé le cadre originel russellite des Étudiants de la Bible en la structure doctrinale associée aux Témoins de Jéhovah.

Voir aussi : Joseph Rutherford, Joseph Franklin Rutherford, 1914, 1919, 1931, Beth-Sarim, La Tour de Garde, Esclave fidèle et avisé, Crise de succession de 1917, Dates prophétiques, Développement des doctrines.

Dans « La Guerre ou la Paix — Laquelle ? » (1930)

La brochure La Guerre ou la Paix — Laquelle ? (titre original anglais : War or Peace — Which ?), publiée en 1930 par Joseph Rutherford sous l'égide de la Watch Tower Bible and Tract Society, s'inscrit dans un contexte doctrinal de refonte majeure : c'est précisément en 1930 que Rutherford procède à plusieurs des révisions chronologiques les plus importantes de son mandat, notamment le déplacement de la « présence » invisible de Christ de 1874 à 1914.

Dans cette brochure, Rutherford articule directement la question de la guerre et de la paix mondiales à l'imminence d'Armageddon. La publication pose en prémisse que les paix négociées entre nations — et notamment la Société des Nations, assimilée à une création satanique — ne peuvent apporter qu'une trêve illusoire et trompeuse. La seule paix véritable et durable sera celle que le Royaume de Dieu instaurera après la destruction d'Armageddon.

La brochure mobilise abondamment les prophéties vétérotestamentaires (Ézéchiel, Jérémie, Psaumes) que Rutherford avait identifiées comme fondements scripturaux de sa conception d'Armageddon. Elle insiste sur le fait que la Grande Guerre (1914–1918) et les tensions internationales des années 1920 constituent des signes précurseurs de la bataille finale imminente. Ce traitement prophétique de l'actualité politique internationale est caractéristique de la méthode rutherfordiste : les événements géopolitiques contemporains sont systématiquement lus comme l'accomplissement de prophéties bibliques annonçant Armageddon.

Sur le plan doctrinal, La Guerre ou la Paix — Laquelle ? contribue à fixer l'enseignement selon lequel Armageddon n'est pas une guerre entre nations humaines mais l'intervention souveraine et directe de Jéhovah contre l'ensemble des gouvernements terrestres et des institutions religieuses (désignées collectivement sous le nom de « Babylone la Grande »). Cette formulation sera reprise et amplifiée dans les publications ultérieures de Rutherford, notamment Ennemis (Enemies, 1933) et la brochure Harmaguédon.

La publication s'inscrit également dans la série de brochures politico-prophétiques des années 1930 qui visent à démontrer l'impuissance des démocraties libérales et des organisations internationales face aux crises mondiales, et à présenter le gouvernement théocratique de Jéhovah comme la seule alternative viable. À ce titre, elle doit être lue en parallèle avec des publications contemporaines telles que Crimes et calamités — La cause, le remède (1930) ou Détresse mondiale - Pourquoi ? - Le remède (1923).

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Voir aussi : La guerre ou la paix, Joseph Rutherford, Joseph Franklin Rutherford, Harmaguédon (brochure), Enemies, Ennemis, 1931, 1933, Dates prophétiques, Développement des doctrines, Eschatologie, Crimes et calamités — La cause, le remède (1930), La prohibition et la Société des Nations: nées de Dieu ou du Diable? Ce qu'en dit la Bible.

Évolutions doctrinales après Rutherford (1942–années 1990)

Après la mort de Rutherford en janvier 1942, la Société Watch Tower, désormais dirigée par Nathan H. Knorr, puis par Frederick Franz, maintint le cadre doctrinal rutherfordiste concernant Armageddon tout en opérant des ajustements de calendrier prophétique. L'imminence d'Armageddon demeura un moteur central de la prédication et du recrutement.

Les membres vivant en 1914 s'attendaient à être la génération qui serait témoin d'Armageddon ; cette attente fut réaffirmée dans un article de La Tour de Garde de 1984 intitulé « 1914 — La génération qui ne passera pas ».

La date de 1975 constitua l'une des crises prophétiques les plus significatives de la seconde moitié du XX^e siècle pour le mouvement : sans jamais avoir été formulée de façon officielle et contraignante, l'échéance de 1975 comme fin possible du système de choses actuel et commencement probable d'Armageddon avait été largement diffusée par les publications de la Société à partir de 1966, générant d'intenses attentes parmi les fidèles. L'absence de tout événement eschatologique à cette date entraîna des départs massifs et une crise de confiance durable. Voir aussi : 1975, Dates prophétiques, Chronologie des changements doctrinaux.

En 1995, le Collège Central révisa la doctrine de la « génération » : les Témoins de Jéhovah croient désormais qu'Armageddon se produira dans la vie de ceux dont l'existence chevauche celle de la génération de 1914.

Cette révision de 1995 mit fin à des décennies d'enseignement selon lequel les contemporains de 1914 vieillissants devaient nécessairement voir Armageddon de leur vivant, et inaugura la notion complexe de « génération chevauchante » qui fera elle-même l'objet de clarifications ultérieures. Voir aussi : 1914, Génération, Chronologie des changements doctrinaux, Développement des doctrines, Collège Central.

Armageddon dans la littérature Watch Tower

La doctrine d'Armageddon a donné lieu à une production éditoriale considérable au fil des décennies. Parmi les publications les plus significatives consacrées explicitement à ce thème, on peut signaler :

Harmaguédon (brochure) — brochure de Rutherford
Armageddon the greatest battle of all time — publication ultérieure de la Société
Counting the Days to Armageddon / Counting the Days to Armageddon: Jehovah's Witnesses and the Second Presence of Christ — ouvrage académique critique
La guerre ou la paix (1930) — brochure de Rutherford traitée en détail ci-dessus
Des millions actuellement vivant ne mourront jamais — brochure de Rutherford (1920) mettant en lien survie personnelle et Armageddon imminent

Les publications académiques ou critiques traitant d'Armageddon dans le contexte jéhoviste incluent notamment : Apocalypse Delayed / Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses de M. James Penton, et Jehovah's Witnesses: Their Claims, Doctrinal Changes and Prophetic Speculation. What Does the Record Show?.

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Signification doctrinale contemporaine

Les Témoins de Jéhovah croient qu'ils vivent dans les « temps de la fin » ou les « derniers jours » et que la bataille d'Armageddon est imminente. Les conditions mondiales actuelles sont perçues comme des signes de la fin : l'ensemble des systèmes gouvernementaux actuels est réputé dominé par Satan.

Dans la théologie contemporaine des Témoins de Jéhovah, Armageddon représente l'intervention directe de Jéhovah par l'intermédiaire de Christ Jésus et des anges pour détruire « Babylone la Grande » (les fausses religions) et l'ensemble des gouvernements humains récalcitrants. Les Témoins fidèles et actifs, ainsi qu'éventuellement certaines personnes de bonne volonté, seront préservés pour entrer dans le Nouveau Monde. Cette doctrine demeure l'une des principales motivations à l'activité de prédication de porte en porte.

Voir aussi : Eschatologie, Derniers jours, Dates prophétiques, Développement des doctrines, Chronologie des changements doctrinaux, Génération, 1914, 2002, 2003, 2005, 2006, 2007, 2008, 2009, 2010.

Voir aussi

Bibliographie

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